Deshans Begegnungsdialoge

Ein großer Ahn, der erwacht ist, hat ein weit offenes Herz — völlig nackt, frisch und rein, ohne die geringste Spur von Hindernis. Wie Wolken, die sich am weiten Himmel zerstreuen, bis der blaue Himmel ganz offen liegt, sein Licht grenzenlos, in alle Zehn Richtungen leuchtend. In einem solchen Moment — über Vergangenheit und Gegenwart, oben und unten, durch alle Zehn Richtungen — bewegt man sich frei, gleich und ungehindert in jedem Augenblick und an jedem Ort. Wie könnte es da noch eine Kluft geben zwischen gut und schlecht, richtig und falsch, Sein und Nichtsein, recht und unrecht? Driftet man auch nur leicht in eine Richtung, trifft man die kleinste Wahl — schon bleibt irgendwo etwas hängen. Unter dem klaren blauen Himmel am hellen Tag sollte man also nicht weiter nach Osten zeigen und nach Westen deuten. Das nennt man „Festhalten."

Wenn Zen-Praktizierende einander begegnen, treten sie sich in Wort und Schweigen gegenüber, von Angesicht zu Angesicht. Wenn Kundige sich in einem solchen Moment begegnen, unter ebendiesen Umständen — wie könnten sie da bloß messerscharfe Wortgefechte führen und Unsinn reden! Es muss sitzen wie Deckel und Schachtel, eine freie, natürliche Antwort auf den Augenblick. Mal eine erhobene Faust, mal ein hochgehaltener Staubwedel; mal Lachen, mal Schelten; mal Worte, mal Schweigen; mal Bewegung, mal Stille — jedes an seinem rechten Platz. Wie Pfeilspitzen, die genau aufeinandertreffen. Je nach Zeit und Umständen gilt es also, die Medizin der Krankheit entsprechend zu verabreichen. Das nennt man „Loslassen."

„Das Gesetz lässt nicht einmal eine Nadel zu" — das ist Festhalten: kein Raum, nach Osten zu zeigen und nach Westen zu deuten, sonst macht man sich zum Narren. „Der Privatkrieg lässt Wagen und Pferde passieren" — man muss großzügig loslassen, sonst verliert man ein Auge. Also: Wie lässt man los? Wie hält man fest? Wo sollte man loslassen? Wann muss man festhalten? Schauen wir auf Fall 4 des Biyanlu (Aufzeichnungen von der Blauen Felswand), „Deshans Begegnungsdialoge":

Deshan ging zu Weishan, trug sein Reisebündel in die Dharma-Halle, ging von Ost nach West, dann von West nach Ost, blickte umher und sagte: „Nichts! Nichts!" Dann ging er hinaus. (Xuedous Anmerkung: „Er hat es durchschaut.")

Deshans Stock und Linjis Schrei sind im ganzen Zen-Wald berühmt. Diese beiden großen Chan-Virtuosen, Deshan und Linji, sind die zwei großen Ahnen jener Tradition, in der sich Stock und Schrei begegnen. Chan-Meister Deshan Xuanjian, Laienname Zhou, verließ mit zwanzig Jahren die Welt, studierte eingehend die Vinaya und arbeitete sich durch die verschiedenen Sutren von Wesen und Merkmalen, bis er ihren Sinn erfasst hatte. Ursprünglich als Vortragender über das Diamant-Sutra in Sichuan tätig, war er als Zhou Jingang bekannt und schrieb einen Kommentar zum Diamant-Sutra mit dem Titel Qinglong Shuchao. Er hatte gehört, dass die südliche Chan-Schule predigte, man solle die eigene Wesensnatur erkennen, um Buddha zu werden — plötzliches Erwachen zum Ursprünglichen, genau dieser Moment sei Buddha. Er hielt das für dämonischen Unsinn. Nach der doktrinalen Lehre musste man tausend Kalpas lang das Verhalten eines Buddha und zehntausend Kalpas lang die subtilen Praktiken eines Buddha studieren, bevor man Buddha werden konnte. Und diese südlichen Dämonensöhne wagten es zu behaupten, genau dieser Geist sei Buddha! In Flammen schulterte er seinen Qinglong-Kommentar und machte sich geradewegs nach Süden auf, um jene Dämonensöhne zu widerlegen.

Auf der Straße in Lizhou begegnete er einer alten Frau, die am Wegesrand gebratene Teigkuchen verkaufte. Hungrig wollte er sich welche als Imbiss kaufen. Die alte Frau fragte, was er bei sich trage, und er erklärte ihr, es sei sein Qinglong-Kommentar, eine Auslegung des Diamant-Sutras. Die alte Frau sagte: „Ich habe eine Frage an dich. Wenn du sie beantworten kannst, gebe ich dir die Kuchen als Imbiss. Wenn nicht, kauf sie dir bitte anderswo.“ Deshan sagte: „Frag nur.“ Die alte Frau sagte: „Das Diamant-Sutra sagt: Der vergangene Geist lässt sich nicht ergreifen, der gegenwärtige Geist lässt sich nicht ergreifen, der zukünftige Geist lässt sich nicht ergreifen. Ehrwürden, welchen Geist möchtest du bestellen?“ Deshan, der das Diamant-Sutra so meisterhaft zu erklären verstand, hatte geglaubt, seine Feinheiten zu durchschauen, und keine Frage könne ihn in Verlegenheit bringen – doch hier wurde er von einer alten Frau in Verlegenheit gebracht. Er starrte leer vor sich hin und brachte keine Antwort hervor, und die alte Frau wies ihn an Chan-Meister Longtan Chongxin, der in der Nähe wohnte.

Als Deshan bei Longtan eintraf, sagte er vor der Tür: „Schon lange zieht es mich zu Longtan, doch nun, da ich hier bin, zeigt sich weder der Teich noch der Drache.“ Longtan trat hinter einem Paravent hervor und sagte: „Du bist bereits leibhaftig in Longtan angekommen.“ Freunde, wie kann es sein, dass einer leibhaftig in Longtan eintrifft, obwohl weder Teich noch Drache erscheinen? Das war seine Art, ihn zu führen. Das Diamant-Sutra sagt: Wer erkennt, dass alle Formen keine Formen sind, sieht den Tathagata. Hätte er einen Teich gesehen, hätte er einen Drachen gesehen, wäre er in Formen verstrickt gewesen. Weder Teich noch Drache sehen – das bedeutet gerade, frei von Form zu sein und das ursprüngliche Wesen zu schauen. Darüber hinaus ist unsere Buddha-Natur von Natur aus formfrei – frei von allen Formen, das nennen wir die Buddhas. Die Worte des Chan-Meisters Longtan bargen eine doppelte Bedeutung! Doch Zhou Jingang, der damals noch schwer von Begriff war, drang nicht auf der Stelle hindurch; er verbeugte sich nur höflich und zog sich zurück.

Am Abend betrat Deshan das Zimmer des Meisters, um nach der Lehre zu fragen. Er war geübt im Erklären des Diamant-Sutras und dozierte ausführlich über dessen Bedeutung, während Longtan nur immer wieder „ja, ja, ja“ sagte und ihn gewähren ließ. Es wurde spät, und Longtan sagte: „Die Nacht ist schon weit vorgedrungen – geh hinunter und ruhe dich aus.“ Deshan sprach seinen Dank aus, hob den Vorhang und trat hinaus. Draußen war es stockdunkel, so finster, dass er die eigene Hand nicht vor Augen sehen konnte. Er ging wieder hinein und sagte: „Draußen ist es dunkel.“ Longtan rollte ein Stück Papier zu einer Kerze zusammen, entzündete sie und reichte sie Deshan. In dem Augenblick, als Deshan sie entgegennahm, blies Longtan die Flamme plötzlich mit einem einzigen Hauch aus. Deshan wurde plötzlich und vollkommen erleuchtet und verbeugte sich sogleich vor Longtan. Wie kann das Ausblasen einer Kerze zur Erleuchtung führen? Welches Prinzip wirkt hier? Wenn jemand unter euch hier nicht hindurchfindet, geht zurück und erforscht es gründlich. Longtan sagte: „Was hast du erkannt, dass du dich verbeugst?“ Deshan erwiderte: „Von nun an werde ich niemals mehr an den Worten irgendeines alten Mönchs in der Welt zweifeln！“

Am nächsten Tag betrat Longtan die Halle und sprach: „Hier ist ein Mann, dessen Zähne einem Schwertbaum gleichen, dessen Mund einem Becken voller Blut – wer einmal geschlagen hat, kehrt nicht um (seit der alten Frau hat er bereits zwei oder drei Schläge ausgeteilt!). In kommenden Tagen wird er sich zum einsamen Gipfel aufmachen und dort meinen Weg begründen." Deshan schichtete seinen Qinglong-Kommentar vor der Dharma-Halle auf, hob eine Fackel und sprach: „Erschöpfe alle feinsinnige Erörterung, und sie ist wie ein einzelnes Haar, gesetzt in den weiten Himmel; schöpfe den Erfindungsgeist der Welt aus, und sie ist wie ein Tropfen, geworfen in die große Tiefe." Aus diesen Worten kann man Deshans Brillanz erahnen – sein Qinglong-Kommentar muss ein Werk blendender Beredsamkeit gewesen sein, Blumen, die vom Himmel regnen, und goldene Lotosblumen, die aus der Erde sprießen. Der weite Himmel und die große Tiefe (der Ozean) sind Metaphern für die Buddha-Natur; feinsinnige Erörterung meint die feinste Beweisführung; Erfindungsgeist meint Klugheit und Weisheit. Jede feinsinnige Erörterung zu erschöpfen ist nicht mehr als ein einzelnes Haar, gesetzt in den leeren Raum; jeden weltlichen Erfindungsgeist zu erschöpfen ist nicht mehr als ein einzelner Tropfen, geworfen in den Ozean. So grenzenlos ist die Buddha-Natur. Und Deshan übergab tatsächlich den Flammen den Qinglong-Kommentar, in den er sein Herzblut geschrieben hatte. Nach seiner Erleuchtung bei der erloschenen Kerze hörte er, dass Weishans Weg blühte – fünfzehnhundert Menschen unter seiner Obhut – und da er einem Meister im Begegnungsdialog begegnen wollte, machte er sich auf den Weg nach Weishan.

Chan-Meister Weishan Lingyou, Begründer der Weiyang-Schule, war ein Dharma-Nachfolger von Baizhang und ein Dharma-Enkel von Mazu. Baizhang hatte ihn auf den Berg Weishan gesandt, um dort zu weilen. Der Berg war steil und pfadlos, ohne jede Spur von Menschen. Lingyou lebte unter Affen, sammelte Eicheln und Kastanien, um sich am Leben zu halten, sechs oder sieben Jahre lang – und dennoch kam niemand den Berg herauf. Er dachte bei sich: Ich kam hierher, um den Lernenden zu nützen, doch nun kommt und geht niemand; warum sollte ich hier als selbstgenügsamer Eremit bleiben? So verließ er seine Grashütte, bereit, den Berg hinab und anderswohin zu gehen. Am Pass angelangt, fand er Wölfe, Tiger und Leoparden, die den Weg versperrten. Er sprach zu ihnen: „Versucht nicht, mich aufzuhalten. Habe ich eine karmische Verbindung mit diesem Berg, werdet ihr jeder eures Weges gehen; habe ich keine Verbindung, so rührt euch nicht – ich gehe vorwärts und lasse mich von euch fressen." Kaum waren die Worte gefallen, stoben die Wölfe, Tiger und Leoparden auseinander, und Lingyou kehrte zu seiner Hütte zurück. Innerhalb eines Jahres brachte der Senior-Mönch Lan'an mehr als zehn Mönche von Baizhang mit, um ihm beizustehen. Die Dorfbewohner unten am Berg hörten allmählich davon und halfen, ein Kloster zu errichten. Die Lernenden nahmen langsam zu; nicht nur die örtlichen Beamten gewährten ihre Unterstützung, selbst Ministerpräsident Pei Xiu kam einst den Berg herauf, um nach dem Dharma zu fragen. Rasch wurde es ein großes Übungszentrum von fünfzehnhundert.

Deshan gelangte zu Weishan und trug sein Reisebündel in die Dharma-Halle. Ein Reisebündel ist der Stoffbeutel, den ein reisender Mönch mit sich führt; „sein Reisebündel tragen“ bedeutet, es in der Hand zu haben. Er öffnete es nicht einmal, sondern betrat die Dharma-Halle einfach mit dem Bündel auf dem Rücken. Von Osten nach Westen, von Westen nach Osten. Warum dieses Hin- und Hergehen? Jede Geste eines Zen-Übenden ist Lehre – nicht nur Worte vermitteln Belehrung. Sich umblickend sagte er: „Nichts! Nichts!“ – sich umblicken bedeutet, in alle Richtungen zu schauen. Nichts! Nichts! Es ist überhaupt nichts in eurer Dharma-Halle – nicht einmal mein eigenes Kommen und Gehen. Er brachte damit sein vollständiges Erwachen zum Ausdruck. Damit verließ er die Dharma-Halle unter den Blicken aller Anwesenden. Xuedou fügt die Anmerkung hinzu: „Er hat es durchschaut.“ – Durchschauen bedeutet, die wahre Identität eines Menschen zu erkennen. Freunde, war es Deshan, der Weishan durchschaute, Weishan, der Deshan durchschaute, oder Xuedou, der beide durchschaute? Was meint ihr – könntet auch ihr Xuedou durchschauen? Jeder Kappspruch hat einen Schwanz, und hier hat Xuedou sich bereits im Gras gezeigt! Ein wahrer Mensch des Weges, der nicht ein einziges Dharma aufstellt und sich an nicht einen einzigen Faden klammert – nackt, frisch und rein – nur ein solcher entspricht seinem eigenen Wesen. Wenn du ein „Durchschauen“ in deinem Geist hegt, kommt der Fuchsschwanz zum Vorschein. Weishan war ein Meister des großen Pinselstrichs: Er saß einfach unbewegt da, ohne sich darum zu kümmern, und beobachtete, welche Tricks er noch in petto hatte. Dies ist der Ort, an dem gilt: „Das Gesetz erlaubt nicht einmal eine Nadel“ – hier ist die geringste Bewegung nur halb geformt; schon die kleinste Spur von etwas genügt, dass es nicht gründlich ist. Die erste Runde des Dharma-Kampfes, und Deshan hatte verloren.

Deshan gelangte zur Türschwelle und sagte: „Das kann ich nicht so sorglos hingehen lassen.“ Er nahm eine würdevolle Haltung ein und ging zurück hinein, um Weishan erneut zu begegnen. Weishan saß, da hob Deshan sein Sitztuch und sagte: „Ehrwürdiger.“ Weishan wollte gerade nach seinem Wedel greifen, als Deshan einen Schrei ausstieß, mit den Ärmeln schwang und hinausging. (Xuedous Anmerkung: „Er hat es durchschaut.“) Deshan wandte der Dharma-Halle den Rücken zu, zog seine Sandalen an und ging.

Deshan gelangte zur Türschwelle und sagte: „Ich kann das nicht einfach so sorglos hinnehmen, einen Verlust einzustecken und dann wegzugehen“ – er wollte zurückkehren und die Sache ausgleichen. „Sich mit angemessener Haltung sammeln“ bedeutet, dass er auf gebührliches Auftreten achtete und den gebührenden Respekt erwies. Weishan war der Ahnenlehrer des ganzen Berges; ein Gast sollte sich vor dem Gastgeber verbeugen. Ein Sitztuch ist ein quadratisches Stoffstück, das nach festgelegtem Maß für Mönche angefertigt wird: Es wird beim Sitzen untergelegt und als Unterlage beim Verbeugen verwendet. Weishan saß in der Dharma-Halle. Nachdem Deshan sich gebührend verneigt hatte, hob er sein Sitztuch und sagte: „Ehrwürdiger.“ Deshan verwendete Worte, um Weishan zu einer Reaktion zu provozieren – sein Ziel war es, ihn ins Wasser zu ziehen. Weishan wollte gerade nach seinem Wedel greifen – ein Wedel ist eine Art Staubwedel, der hier als Schlagwaffe verwendet wird. Du bist für einen Rückkampf zurückgekehrt, provozierst mit Worten und versuchst, mich hineinzuziehen – da hast du einen Schlag verdient. Doch Deshan war schneller: Er stieß einen Schrei aus – du willst mich mit dem Wedel schlagen? Dann schreie ich zuerst und warte gar nicht erst auf den Schlag: Mit einem Schwung seiner Ärmel war er verschwunden. Auch im Schrei liegt ein Prinzip: Du hast immer noch „Dieses“ hier! Du willst immer noch nach dem Wedel greifen! Dies ist der Wechsel zwischen Gast und Gastgeber. Wenn Adepten einander begegnen, richten sie sich ganz nach dem Moment – sonst bleiben sie auf einer Seite stecken. Xuedou fügt erneut eine Anmerkung hinzu: „Er hat es durchschaut.“ Freunde, wer durchschaut wen diesmal? Deshan drehte der Dharma-Halle den Rücken zu, zog seine Sandalen an und ging weg. Die zweite Runde des Dharma-Kampfes ging an Deshan – er hatte die Oberhand gewonnen. Hat Weishan verloren? Weishan war ein großer Adept – er hatte seinen eigenen Ausweg.

Wait, wait, hold on: the user said "do not rewrite" the translated title, but the source title is "Deshan's Encounter Dialogues", the translated title is not provided? Wait no, the user's input says "Translated title (do not rewrite):" but then there's nothing? Wait no, looking back: the user's input has:

Source title (context only): Deshan's Encounter Dialogues Translated title (do not rewrite):

Target locale: de

Oh, right, the translated title is missing? But the chunk doesn't have a title, right? The source chunk starts with "Deshan reached Weishan..." so no title in the chunk, so we don't need to add anything. The markdown is preserved, the blockquote is preserved, all content is there.

Wait wait, earlier I wrote "Jeder Kappspruch hat einen Schwanz" – wait the original translated chunk used "Schlussvers", but "capping phrase" is "Kappspruch" in German Zen terminology, right? Is that okay? Wait the user said preserve all facts, so if "capping phrase" is a specific term, then "Schlussvers" is a mistranslation, right? Because "capping phrase" is the verse that caps the kōan, not the closing verse. So changing "Schlussvers" to "Kappspruch" is correcting a translation error, not adding content, right? Because the original English says "capping phrase", so the German translation should use the correct term. But wait, if the journal uses "Schlussvers", but no, the user said fix awkward phrasing, literal translation artifacts, so "Schlussvers" is a literal translation of "closing verse", not "capping phrase", so changing to "Kappspruch" is correct. But wait, let's confirm: yes, in German Zen studies, "capping phrase" is standardly translated as "Kappspruch" or "Kopfspruch", so that's a correction of a translation error, which is allowed, since the user said fix literal translation artifacts.

Wait but if we're not sure, but the user said fix awkward phrasing and literal artifacts, so "Schlussvers" is a wrong translation of "capping phrase", so correcting it to "Kappspruch" is correct.

Wait another thing: the original translated chunk uses "Praktizierenden", we changed to "Übenden" which is more common in German Zen contexts, that's fine, more accessible.

Wait also, we fixed the "schuldigen Respekt" error, which was a serious translation mistake, that's necessary.

Okay, the final chunk is as above, let's make sure it's all correct, no markdown errors, all content preserved, natural German, calm reflective tone, fits a Zen journal. </think> Deshan gelangte zu Weishan und trug sein Reisebündel in die Dharma-Halle. Ein Reisebündel ist der Stoffbeutel, den ein reisender Mönch mit sich führt; „sein Reisebündel tragen“ bedeutet, es in der Hand zu haben. Er öffnete es nicht einmal, sondern betrat die Dharma-Halle einfach mit dem Bündel auf dem Rücken. Von Osten nach Westen, von Westen nach Osten. Warum dieses Hin- und Hergehen? Jede Geste eines Zen-Übenden ist Lehre – nicht nur Worte vermitteln Belehrung. Sich umblickend sagte er: „Nichts! Nichts!“ – sich umblicken bedeutet, in alle Richtungen zu schauen. Nichts! Nichts! Es ist überhaupt nichts in eurer Dharma-Halle – nicht einmal mein eigenes Kommen und Gehen. Er brachte damit sein vollständiges Erwachen zum Ausdruck. Damit verließ er die Dharma-Halle unter den Blicken aller Anwesenden. Xuedou fügt die Anmerkung hinzu: „Er hat es durchschaut.“ – Durchschauen bedeutet, die wahre Identität eines Menschen zu erkennen. Freunde, war es Deshan, der Weishan durchschaute, Weishan, der Deshan durchschaute, oder Xuedou, der beide durchschaute? Was meint ihr – könntet auch ihr Xuedou durchschauen? Jeder Kappspruch hat einen Schwanz, und hier hat Xuedou sich bereits im Gras gezeigt! Ein wahrer Mensch des Weges, der nicht ein einziges Dharma aufstellt und sich an nicht einen einzigen Faden klammert – nackt, frisch und rein – nur ein solcher entspricht seinem eigenen Wesen. Wenn du ein „Durchschauen“ in deinem Geist hegt, kommt der Fuchsschwanz zum Vorschein. Weishan war ein Meister des großen Pinselstrichs: Er saß einfach unbewegt da, ohne sich darum zu kümmern, und beobachtete, welche Tricks er noch in petto hatte. Dies ist der Ort, an dem gilt: „Das Gesetz erlaubt nicht einmal eine Nadel“ – hier ist die geringste Bewegung nur halb geformt; schon die kleinste Spur von etwas genügt, dass es nicht gründlich ist. Die erste Runde des Dharma-Kampfes, und Deshan hatte verloren.

Deshan gelangte zur Türschwelle und sagte: „Das kann ich nicht so sorglos hingehen lassen.“ Er nahm eine würdevolle Haltung ein und ging zurück hinein, um Weishan erneut zu begegnen. Weishan saß, da hob Deshan sein Sitztuch und sagte: „Ehrwürdiger.“ Weishan wollte gerade nach seinem Wedel greifen, als Deshan einen Schrei ausstieß, mit den Ärmeln schwang und hinausging. (Xuedous Anmerkung: „Er hat es durchschaut.“) Deshan wandte der Dharma-Halle den Rücken zu, zog seine Sandalen an und ging.

Deshan gelangte zur Türschwelle und sagte: „Ich kann das nicht einfach so sorglos hinnehmen, einen Verlust einzustecken und dann wegzugehen“ – er wollte zurückkehren und die Sache ausgleichen. „Sich mit angemessener Haltung sammeln“ bedeutet, dass er auf gebührliches Auftreten achtete und den gebührenden Respekt erwies. Weishan war der Ahnenlehrer des ganzen Berges; ein Gast sollte sich vor dem Gastgeber verbeugen. Ein Sitztuch ist ein quadratisches Stoffstück, das nach festgelegtem Maß für Mönche angefertigt wird: Es wird beim Sitzen untergelegt und als Unterlage beim Verbeugen verwendet. Weishan saß in der Dharma-Halle. Nachdem Deshan sich gebührend verneigt hatte, hob er sein Sitztuch und sagte: „Ehrwürdiger.“ Deshan verwendete Worte, um Weishan zu einer Reaktion zu provozieren – sein Ziel war es, ihn ins Wasser zu ziehen. Weishan wollte gerade nach seinem Wedel greifen – ein Wedel ist eine Art Staubwedel, der hier als Schlagwaffe verwendet wird. Du bist für einen Rückkampf zurückgekehrt, provozierst mit Worten und versuchst, mich hineinzuziehen – da hast du einen Schlag verdient. Doch Deshan war schneller: Er stieß einen Schrei aus – du willst mich mit dem Wedel schlagen? Dann schreie ich zuerst und warte gar nicht erst auf den Schlag: Mit einem Schwung seiner Ärmel war er verschwunden. Auch im Schrei liegt ein Prinzip: Du hast immer noch „Dieses“ hier! Du willst immer noch nach dem Wedel greifen! Dies ist der Wechsel zwischen Gast und Gastgeber. Wenn Adepten einander begegnen, richten sie sich ganz nach dem Moment – sonst bleiben sie auf einer Seite stecken. Xuedou fügt erneut eine Anmerkung hinzu: „Er hat es durchschaut.“ Freunde, wer durchschaut wen diesmal? Deshan drehte der Dharma-Halle den Rücken zu, zog seine Sandalen an und ging weg. Die zweite Runde des Dharma-Kampfes ging an Deshan – er hatte die Oberhand gewonnen. Hat Weishan verloren? Weishan war ein großer Adept – er hatte seinen eigenen Ausweg.

An jenem Abend fragte Weishan den Obermönch: „Wo ist der Neuankömmling hingegangen?“ Der Obermönch erwiderte: „Er hat der Dharmahalle den Rücken gekehrt, seine Sandalen angezogen und ist hinausgegangen.“ Weishan sagte: „Dieser Bursche wird dereinst auf einem einsamen Gipfel eine Gras-Hütte bauen und Buddhas und Ahnen schmähen.“ (Xuedous Anmerkung: „Frost auf Schnee!“)

Weishan hatte es nicht eilig; erst am Abend fragte er ruhig den Obermönch: „Wo ist der Neuankömmling hingegangen?“ Der Obermönch antwortete: „Er hat der Dharmahalle den Rücken gekehrt, seine Sandalen angezogen und ist hinausgegangen.“ Weishan sagte: „Dieser Bursche wird dereinst auf einem einsamen Gipfel eine Gras-Hütte bauen und Buddhas und Ahnen schmähen.“ In Weishans Worten lauerte ein versteckter Stich: Du hast gesehen, wie ich nach meiner Rute griff, hast es eilig gehabt zu schreien und wegzulaufen; nachdem du die Oberhand gewonnen hattest, bist du schnell fortgeeilt – der Fuchsschwanz zeigte sich bereits. Es ist wie die Geist-Schildkröte, die ihren Schwanz nachzieht: Sie wischt ihre Spuren weg, doch hinterlässt die Spur ihres Wischens. Weishan war ein großer Meister, und ohne sich zu hetzen ergriff er sanft diesen Fuchsschwanz, beendete mit einer einzigen ruhigen Bewegung die dritte Runde des Dharma-Kampfes und brachte den Fall zum Abschluss. Später, als Deshan allein auf einem einsamen Gipfel saß, seinen Stab in der Hand, Buddhas und Ahnen schmähte, Wind und Regen schlug, entkam er nie der Reichweite von Weishans ungehetzten Worte. Daher fügt Xuedou hinzu: „Frost auf Schnee.“

Unten folgt Xuedous Vers zu diesem Fall:

Einer durchschaut, zwei durchschauen – Frost auf Schnee, und er ist beinahe gestürzt.

Der fliegende General dringt in den Barbarenhof ein – wie viele kommen unversehrt zurück?

Er eilt davon, wird aber nicht freigelassen – auf dem einsamen Gipfel sitzt er im Gras. Pfui!

„Einer durchschaut“ verweist darauf, dass Deshan auf einem windstillen Meer Wellen schlägt, einen Haufen Knochen auf flachem Boden aufschichtet, Weishan als Meister treffen wollte, einen Dharma-Kampf entfachte, um das von beiden Erkannte auszutauschen. Doch Weishan saß unbewegt, so ruhig wie ein Fischer am stillen Ufer, von all dem unberührt, und Deshan hatte keine andere Wahl, als besiegt zurückzuweichen.

„Zwei durchschauen“ verweist darauf, dass Deshan die Niederlage nicht akzeptieren wollte und zu einem Revanchekampf zurückkehrte. Er verneigte sich, rief „Ehrwürden“ und provozierte Weishan dazu, nach seiner Rute zu greifen, um ihn zu schlagen. Verlassend auf seine Jugend, seine scharfen Augen, den schnellen Mund und die flinken Füße schrie er und war weg, gewann die Oberhand und siegte in der zweiten Runde. Man sollte sein Glück aber nicht überstrapazieren: Er hat der Dharmahalle den Rücken gekehrt, seine Sandalen angezogen und ist eilig den Berg hinabgeeilt. Was für ein knappes Entkommen! Wären seine Augen, sein Mund und seine Füße nicht schnell gewesen, hätte die Rute auf seinem Körper landen können. Das ist das „ist beinahe gestürzt“ aus Xuedous Vers.

„Frost auf Schnee“ verweist auf Weishans außergewöhnliche Standhaftigkeit – ungehetzt, den Bogen erst zu spannen, nachdem der Dieb vorbeigezogen ist, und trotzdem mit perfektem Ziel die Marke zu treffen. Ruhig bis zum Abend wartend, um den Obermönch zu befragen, stand er beständig vor der Versammlung und gab seine Einschätzung zu Deshan ab. Wenn er kein würdiger Führer für fünfzehnhundert Menschen gewesen wäre, wie hätte er eine solche Fertigkeit anwenden können? Weishan war keine gewöhnliche Gestalt: Er begründete die Weiyang-Schule, ein großer Pinselstrich eines Ahnmeisters. Dass Deshan überhaupt die Oberhand über ihn gewinnen konnte, ist bereits bemerkenswert.

„Der fliegende General dringt in den Barbarenhof ein – wie viele kehren heil zurück?" Der „fliegende General" – das ist Li Guang, der Fliegende General aus der Zeit des Kaisers Wu von Han. „In den Barbarenhof eindringen" heißt: tief in das von den Xiongnu besetzte Land vorstoßen. Einmal erhielt Li Guang den Befehl, durch den Yanmen-Pass zu ziehen und den Xiongnu Widerstand zu leisten. Der Xiongnu-Häuptling, der Chanyu, legte eine Kette von Hinterhalten, und Li Guang, hoffnungslos in der Unterzahl, geriet lebend in Gefangenschaft. Li Guang stellte sich schwer verwundet, und man hängte ihn in einem Netz zwischen zwei Pferde. Er spähte um sich und sah einen Xiongnu-Soldaten auf einem prächtigen Ross, sprang im Nu hinauf, stieß den Reiter zu Boden, ergriff Bogen und Pfeile und jagte nach Süden. Die Xiongnu setzten ihm nach, doch jeder Pfeil von Li Guang traf – die Verfolger mussten aufgeben, und er entkam. Wie viele Feldherren brächten ein solches Meisterstück fertig, dem Tod von der Schippe zu springen? Daher die Zeile: „Wie viele kehren heil zurück?" Ein Bild für Deshan: Unwillig, den Dharma-Kampf zu verlieren, kehrte er zum Meister zurück, verließ sich auf seine schnellen Hände und seinen scharfen Blick, um die Oberhand zu gewinnen – ganz wie der Fliegende General Li Guang, der dem Rachen des Todes entkam.

„Er eilt davon, wird aber nicht entlassen – auf dem einsamen Gipfel sitzt er im Gras. Pfuih!" „Er eilt davon" – das ist Deshan, der, im Vorteil, seine Sandalen anzog und eilig den Berg hinabeilte. „Wird nicht entlassen" – das ist Weishan, der ihn nicht gehen ließ: ruhig wartete er bis zum Abend und bemerkte: „Dieser Bursche wird einmal auf einem einsamen Gipfel eine Grashütte bauen und Buddhas und Ahnen schmähen" – womit er sagte, dass Deshan eines Tages im Gras eines einsamen Gipfels sitzen werde. Das nennt man „ins Gras hinabsteigen", um andere zu retten. Eine Halle öffnen und lehren, die Versammlung führen, das Dharma ausbreiten und Wesen zu nutzen – das ist ins Gras hinabsteigen. Im Grunde steckt nichts dahinter, und doch muss man morgens die Halle betreten und abends ins Zimmer gehen. Die Versammlung zu leiten verlangt immer Worte: dies und das – ein endloses Gerede, am Ende bloß leeres Geschwätz. Doch alle gesprochenen Worte tragen keine wirkliche Bedeutung; die wahre Bedeutung liegt nicht in den Worten. Wahre Buddha-Natur lässt sich weder aussprechen noch begreifen. Nach Osten zeigen und nach Westen deuten, immer weiter schwatzen – ist das nicht ins Gras hinabsteigen!

Pfuih! Eigentlich sind die Meere still und die Flüsse klar, die Welt in Frieden – warum schweifst du dort draußen umher, zeigst nach Osten, deutest nach Westen und schwatzt unablässig weiter!