Erscheinungsformen der Trägheit, Erscheinungsformen des Zorns, Erscheinungsformen der Gier, Erscheinungsformen des Alkoholismus

Dieses „fünfte Übel" wurde von klassischen buddhistischen Kommentatoren im Kapitel der Fünf Übel ursprünglich als die Freude am Trinken zusammengefasst. Schauen wir uns diese lange Passage jedoch genauer an, so zeigt sich, dass ihr Rahmen deutlich weiter gesteckt ist. Vermutlich weil Alkohol den Geist zu trüben vermag, weitet sich die Diskussion von dort aus und konzentriert sich vor allem auf die Übel, die im Geist entstehen. Hier werden zwölf Erscheinungsformen des Übels im Geist gewöhnlicher, an Karma gebundener Wesen beschrieben. Diese Beschreibungen sind äußerst detailliert.

Der Buddha sprach zur Versammlung: Was ist das fünfte Übel? Es ist die Erscheinungsform der „Trägheit", die bei den Menschen in dieser von allem Leid erfüllten Welt als Erstes auftritt – Trägheit und Faulheit. Daher wird sie „Umherirren in Müßiggang und Trägheit, unwillig, Gutes zu tun oder die eigene Person zu kultivieren und das eigene Verhalten zu berichtigen" genannt. Dieses „Umherirren in Müßiggang" bezeichnet das Zögern und die Weigerung, voranzuschreiten. Seine Faulheit bedeutet, dass ihm jegliche Motivation oder jeder Antrieb fehlt; er möchte zwar handeln, bringt es aber nicht fertig. Das ist die Bedeutung von „Umherirren in Müßiggang".

Dieses Verhaltensmuster entspringt der angeborenen Neigung zu Trägheit und Faulheit, mit der er – wie alle fühlenden Wesen – geboren wird.

Warum muss ein Mensch, ob er nun weltlichen Bestrebungen nachgeht oder den Pfad der Befreiung beschreitet, seinen Willen setzen, Ideale haben und Ziele verfolgen? Stetig auf dieses Ziel mit Ausdauer hinzuarbeiten – steter Tropfen höhlt den Stein – eine solche Haltung kann Trägheit und Faulheit überwinden.

Gewöhnlichen Menschen jedoch fehlt diese Willenskraft und Zielstrebigkeit, und so werden sie leicht träge und undiszipliniert. Sobald Trägheit und Genusssucht aufkommen, säen sie zahllose Keime von Leiden und schlechtem Karma. Ohne ein rechtes Lebensziel wird ein Mensch nicht „Gutes tun". Warum tut er kein Gutes? Weil Gutes zu tun die starke Motivation erfordert, die aus dem Glauben an Ursache und Wirkung erwächst. Wer nicht an Ursache und Wirkung glaubt, den zu bewegen, Gutes zu tun, ist schier unmöglich. Schlechtes zu tun fällt leicht; Gutes zu tun gleicht dem Rudern gegen den Strom, dem Hinaufwälzen eines Felsblocks.

Sobald die Plage der Genusssucht also überhandnimmt, tut er von Natur aus nichts Gutes, noch kultiviert er seine Person durch kindliche Pietät, Bruderliebe, Loyalität, Vertrauenswürdigkeit, Anstand, Gerechtigkeit, Integrität oder Schamgefühl, noch berichtigt er sein Verhalten. Er vermag nicht einmal die fünf Beziehungen innerhalb der Familie zu wahren. Daher ist die zweite Erscheinungsform Zorn und Wut.

Der Charakter eines Menschen zeigt sich am deutlichsten in der Familie. Daheim kümmert er sich weder um seine Eltern, seinen Ehepartner noch seine Angehörigen und kann nicht mit ihnen auskommen. Hunger, Kälte und Not, die seine Familienmitglieder erdulden müssen, lassen ihn gleichgültig. In seine eigene Faulheit, Eigennützigkeit und Selbstsucht verstrickt, kümmert er sich überhaupt nicht um andere. Da er weder seine Person zu kultivieren noch sein Verhalten zu berichtigen vermag, geht er keiner ordentlichen Arbeit nach; er liebt die Bequemlichkeit und scheut jede Anstrengung, und so kann er kaum seinen Lebensunterhalt bestreiten. Seine Eltern sorgen sich natürlich zutiefst und ermahnen ihn: „Du musst eine Familie gründen, eine Karriere aufbauen, eine gute und sichere Arbeit finden, damit du auf eigenen Füßen in der Gesellschaft stehen kannst." Sie lehren ihn, ein guter Mensch zu sein und die Dinge des Lebens zu meistern. Das ist die „Ermahnung", die Eltern aus Mitgefühl erteilen.

Doch ein solcher Mensch weigert sich nicht nur zuzuhören – er wird wütend. Wenn die Eltern sprechen, will er es nicht hören; also starrt er sie mit zornigem Blick an und antwortet barsch. Reden die Eltern mit ihm, gerät er augenblicklich in Wut. Das ist pietätlos! Die Liebe der Eltern zu ihren Kindern ist vollkommen selbstlos und lässt nichts aus. Die Gnade der elterlichen Liebe zu ihren Kindern übersteigt selbst Himmel und Erde. Wenn man es nicht über sich bringt, seinen Eltern, die man ja unmittelbar vor sich hat, etwas davon zurückzugeben, und ihnen stattdessen „zornig mit finsterem Blick antwortet", begeht man eine schwere Sünde der Pietätlosigkeit. Und daheim stehen seine Worte und Taten in tiefem Widerspruch zur Familie, sodass der Haushalt in völliges Chaos gestürzt wird.

„Trotz und Rebellion" bedeutet, in allem gegen den Willen der Familie zu handeln; was immer jemand sagt, man will es nicht hören, man argumentiert sogar das Gegenteil und tut das Gegenteil. Gegenüber den Eltern undankbar, gegenüber den Geschwistern ohne Bruderliebe, ohne Rücksicht auf andere – das ist „Trotz und Rebellion". So wird das Verhältnis zu den Eltern wie das zwischen Erzfeinden, und die Eltern, denen ein solcher Sohn das Herz bricht, klagen oft, es wäre besser gewesen, ihn nie geboren zu haben – „besser, gar keinen Sohn zu haben".

Warum legen die Weisen so großen Wert auf die Familientugenden? Die Familie ist ein Hafen im gesellschaftlichen Leben, ein Ort, an dem man zur Ruhe kommt und seinen Lebenssinn findet.

Zerfällt die Familie, wird das Leiden unerträglich. In der Arbeit, in der Gesellschaft mag man noch eine Maske tragen; kommt man nach Hause, möchte man sein wahres Gesicht zeigen – doch der eigene Haushalt ist in Aufruhr. Das ist das Leid solcher vom Zorn geplagten Menschen. Das ist seine Erscheinungsform des Zorns.

Die dritte ist die Erscheinungsform der Gier: „Nehmen und Geben ohne Maß, von allen verabscheut, Wohltat mit Undank vergeltend, Treue und Gerechtigkeit brechend, ohne jedes Gefühl der Wiedergutmachung." Er verschwendet das Geld der Familie, ohne auch nur einen Gedanken daran zu verschwenden. Normalerweise erfordert das Führen eines Haushalts, nach seinen Mitteln zu leben, das Einkommen richtig einzuschätzen und dementsprechend zu wirtschaften. Doch er kümmert sich um nichts dergleichen, lebt nur für den heutigen Tag – „Nehmen und Geben ohne Maß." So bringt er die Familie in eine Lage, in der sie kaum noch über die Runden kommt, kaum überleben kann, und die Familie beginnt, ihn zu hassen und zu fürchten.

Geht ihm das Geld aus, borgt er sich bei dem einen Verwandten, dann beim nächsten. Natürlich leihen die Leute ihm aus Rücksicht auf die familiären Bande. Hat man ihm aber einmal geliehen, zahlt er nie zurück. Drängt man ihn, das Geld zurückzugeben, sagt er: „Ich hab kein Geld, aber ich hab ein Leben zu geben!" Da geben die Leute auf, und alle fangen an, ihn zu verabscheuen. Diese Person „vergilt Wohltat mit Undank." Sie wendet sich von Eltern, Lehrern und Freunden ab, die ihr Gutes getan und ihr geholfen haben, und erwidert es nie. Sie „bricht Treue und Gerechtigkeit" und verletzt alle Bande der Liebe und Pflicht, die sie ihren sechs nahen Verwandten schuldet.

Kurz gesagt, führt sie ihr Leben völlig verkehrt. Denen, denen sie Dank schuldet, und den Schulden, die sie hat, schenkt sie keinen Gedanken der Rückzahlung. Sie verschwendet nur, dümpelt von Tag zu Tag dahin, bis ihr Schicksal Armut und Verfall ist. In Armut versunken, unternimmt sie keinerlei Anstrengung, sich wieder aufzurichten – sie erwägt nicht einmal: „Wie kann ich das Familiengeschäft wieder aufbauen? Welchen Beruf sollte ich ergreifen? Wie kann ich hart genug arbeiten, um in der Gesellschaft festen Fuß zu fassen und meinen Eltern Ruhe zu verschaffen?" So „versinkt sie in Armut und Not." Sie lässt die Dinge einfach laufen, unfähig, noch mehr Reichtum anzusammeln.

Wenn sie kein Geld mehr bekommt, zwingt sie der Überlebensdruck, einen anderen Weg zu suchen. Doch dieser Weg ist kein rechter. Nicht lange, und das Gebaren eines kleinen Straßenrowdys tritt zutage.

„Behindern und sich aneignen, sich gehen lassen und umhertreiben, gewohnheitsmäßig nehmen, was nicht sein eigen ist, und es zum eigenen Unterhalt nutzen."

„Behindern und sich aneignen" bedeutet, dass er sich in die rechtmäßigen Geschäfte anderer einmischt, um sich die eigenen Taschen zu füllen – Markthändler schikanieren, ein Gebiet monopolisieren, zum lokalen kleinen Boss werden. „Du musst meinen Schutz annehmen, du musst zahlen, was ich fordere" – er setzt Gewalt ein, um sich fremdes Eigentum anzueignen, und macht sich so zum Räuber. Wendet er diese Methoden des „Behinderns und Sich-Aneignens" an, um zu bekommen, was er will, so fürchten gewöhnliche, anständige Leute solche verzweifelten, skrupellosen Menschen. Begegnet man ihnen, bleibt einem keine andere Wahl, als etwas abzugeben.

Sobald er es hat, „verfällt er dem Genuss und treibt umher" – er gibt sich jedem Laster hin, Wein, Sex, Reichtum und Wut; alle fünf Gifte wirken ungehindert. Sobald er Geld hat, verschwendet er es für gehobene Vergnügungen. „Umhertreiben" bedeutet, dass er ziellos herumvagabundiert, ständig auf der Suche nach der nächsten Gelegenheit, etwas zu ergattern. So wird seine Natur zur Gewohnheit; er gewöhnt sich daran, seine Wünsche durch unrechte und ungebührliche Mittel zu befriedigen – Profit ohne Arbeit. Das ist das übliche Verhalten eines Straßenganoven. Er nutzt Geld aus unverdienten und unehrlichen Quellen, um auf Kosten anderer zu leben, ohne auch nur einen Finger zu rühren.

Es ist, als ob die Leute ihm geradezu Katastrophenhilfe zukommen lassen – all seine Bedürfnisse an Nahrung und Kleidung werden gestillt. Das ist seine Manifestation der Gier. Die nächste ist seine Manifestation des Alkoholismus. „Alkoholabhängig und Feinschmecker sein" bedeutet, dass er vom Weinglas besessen ist, gerne trinkt und gerne Delikatessen isst. Er kennt beim Essen keine Grenzen; normalerweise isst er drei Mahlzeiten am Tag, doch es können auch fünf oder sechs sein, plus späte Snacks. Wie jemand scherzt: „Fasten bis zum Mittag? Was soll das sein? Ich schaffe es gerade mal, nach Mitternacht nichts zu essen." Solches ungezügelte Essen und Trinken kennzeichnet Genusssüchtige. Er findet, genau so müsse das Leben sein: den Freuden des Gaumens nachzujagen.

Ein solcher Geist kennt keinen Zaum – er ist völlig ungezügelt wie ein durchgehendes Pferd. Wenn dieses durchgehende Pferd auf etwas stößt, schlägt es mit wilder Aggression um sich.

Zum einen ist er äußerst herrisch und überheblich, verwechselt Grausamkeit mit Stärke; sieht er, dass andere ihn fürchten, wird er immer arroganter. „Um sich schlagen" bedeutet: Sobald er auf irgendetwas trifft, schlägt er sofort zu – mit Fäusten, Messern, Waffen, was auch immer zur Hand ist. Ein solcher Mensch ist äußerst schwer zu handhaben, stört die öffentliche Ordnung und erfüllt andere mit Furcht.