Die Führung leidender Wesen durch widrige karmische Bedingungen
Bei der Führung gewalttätiger und böser Wesen musst du, über die Berücksichtigung ihrer eigenen guten Wurzeln hinaus, auch einen entscheidenden Faktor bedenken: die karmische Verbindung zwischen dir und ihnen.
Bei der Führung gewalttätiger und böser Wesen musst du, über die Berücksichtigung ihrer eigenen guten Wurzeln hinaus, auch einen entscheidenden Faktor bedenken: die karmische Verbindung zwischen dir und ihnen.
Wenn wir die Siebenfache Ursache-und-Wirkung-Betrachtung praktizieren, erwecken wir heute den Geist des Großen Mitgefühls gegenüber den leidenden Wesen, indem wir zunächst eine Beziehung zu ihnen aufbauen: Du betrachtest, dass über unzählige Kalpas hinweg jedes Wesen deine Mutter war und du daher gleichermaßen den Wunsch erwecken solltest, sie zu retten und zu führen. Doch die eigentliche Praxis, alle leidenden Wesen zu führen, entfaltet sich in einer bestimmten Reihenfolge, wie Meister Tsongkhapa erklärt. Um diese Aspiration in die Tat umzusetzen, gibt es eine Stufenfolge:
Zuerst führe jene, mit denen du karmische Affinität hast; zweitens jene, die keine solche Affinität haben; drittens jene, mit denen du widrige karmische Verbindungen teilst. Wenn dieses gewalttätige und böse Wesen also eine Affinität zu dir hat, kannst du es führen. Auch wenn es gewalttätig und böse sein mag – weil ihr eine Verbindung teilt, wird es annehmen, was du sagst.
Betrachte Sui Yangdi – einen Mann, der für seine Bosheit berüchtigt war. Aber wusstest du, dass Sui Yangdi zu einem bestimmten Zeitpunkt tatsächlich ein sehr eifriger Praktizierender des Dharma war? Bevor er den Thron bestieg, trug er den Titel Prinz von Jin; sein persönlicher Name war Yang Guang. Als er noch Prinz von Jin war, empfing er die Bodhisattva-Gelübde von Meister Zhiyi, der ihm auch den Dharma-Namen Zongchi gab und sprach: »Eure Hoheit sollten den heiligen Lehren folgen; Ihr verdient wahrlich den Namen Zongchi, denn als Herrscher haltet Ihr die buddhistischen Lehren in Eurer Hand.« Dies war natürlich eine Ermutigung. Prinz Yang Guang erwiderte Meister Zhiyi mit eigenen Worten: »Ihr, Meister, gebt die Lampe der Lehren des Buddha weiter; Ihr verdient es, ‚Zhiyi' genannt zu werden.« So wurde Meister Zhiyis Titel »Zhiyi« tatsächlich ein Name, der ihm von Prinz Yang Guang verliehen wurde.
Beim Lesen von Meister Zhiyis Biografie fiel mir auf, dass darin verzeichnet ist, wie sehr Prinz Yang Guang den Meister verehrte. Als Prinz Yang Guang Meister Zhiyi nahe war, konsultierte er ihn in vielen wichtigen Angelegenheiten. Und wenn Meister Zhiyi ihm Briefe sandte, las er – obwohl er den erhabenen Rang eines Prinzen innehatte – die Briefe seines Meisters kniend – wahrhaftig. Doch nach Meister Zhiyis Tod wurde sein Schüler diesem Vorbild nicht mehr gerecht. Prinz Yang Guang wurde später Kaiser, und die Geschichte berichtet, dass Sui Yangdi den Tod seines Vaters, Kaiser Wen der Sui, verschuldete, mit einem Anflug von Thronraub. Er regierte nicht gut, frönte stattdessen seinen persönlichen Begierden und verschied nach nur kurzer Regierungszeit.
Wenn ich über diese Geschichte nachdenke, kommt mir der Gedanke: Hätte Meister Zhiyi noch einige Jahre länger gelebt, wäre der Verlauf der Sui-Dynastie womöglich ein anderer gewesen. Was dies zeigt: Selbst ein Mensch von gewalttätiger und böser Natur kann dennoch geführt werden – seine guten Wurzeln hervorgezogen, seine bösen Wurzeln unterdrückt –, wenn es einen tugendhaften Freund gibt, der fähig ist, ihn zu führen. Mit anderen Worten: Wenn du eine karmische Verbindung mit ihm teilst, wird er tatsächlich auf das hören, was du sagst.
Dieses Gebot bedeutet: Selbst wenn ein Wesen in der Vergangenheit gewalttätig und böse gewesen sein mag oder auch jetzt noch schwer von Befleckungen belastet ist – wenn es aus früheren Leben eine karmische Affinität mit dir teilt, dann werden die verschiedenen Lehren und Führungsmethoden, die du anbietest, ihm von Nutzen sein. Du solltest sie nicht aufgeben.
Selbst wenn du keine karmische Verbindung mit ihnen teilst, solltest du keinen Geist der Zurückweisung oder des Zorns hegen. Du kannst ihnen still deinen Segen darbringen, denn ohne Affinität ist es wahrhaftig sehr schwierig, sie zu führen. Karmische Affinität zwischen Menschen lässt sich nicht erzwingen. Wenn du keine Verbindung zu jemandem hast und dennoch darauf bestehst, ihn zu führen, mögen deine Bemühungen nur den halben Ertrag bei doppeltem Aufwand hervorbringen.
Doch die Bedeutung dieses Gebotes ist diese: Selbst wenn du keine Affinität mit einem solchen Menschen teilst, solltest du ihm dennoch Wohlwollen entgegenbringen. Du darfst dich vorübergehend enthalten, aktiv zu werden – und das ist annehmbar. Jedoch darfst du niemals einen Geist der Abneigung oder des Zorns hegen, um sie zu bestrafen und sie dadurch dazu zu bringen, die Drei Juwelen und die Dharma-Versammlung aufzugeben und sich abzuwenden. Das ist es, was dieses Gebot bedeutet.