Warum das Tor der Ohr-Betrachtung-Dharma-Praxis des Guanyin-Bodhisattva das Höchste in der Dharma-Endzeit ist

Guanyin ist das Höchste

Als der gesegnete Shakyamuni, der Weltverehrte, mich tatsächlich fragte, welches unter allen geschickten Mitteln zur Rettung der Wesen in der Dharma-Endzeit für jene, die den überweltlichen Pfad suchen und den wunderbaren Geist des Nirvana erlangen wollen, die höchste Methode ist — Guanyins ist es.

Diese Passage nennt direkt die höchste Methode. Das einleitende „tatsächlich“ verweist darauf, dass der gesegnete Shakyamuni, der Weltverehrte, mich unter den fünfundzwanzig geschickten Mitteln fragte, welches sich für die Praxis am ehesten eignet. Im Mittelpunkt stehen hierbei die Adressaten dieser Methode: die Wesen der Dharma-Endzeit.

Meister Ouyi betonte, dass das Besondere der vollkommenen Durchdringung über das Ohrwurzelorgan unter den fünfundzwanzig vollkommenen Durchdringungen darin liegt, dass sie speziell Wesen mit den niedrigsten geistigen Kapazitäten in der Dharma-Endzeit unterstützt. Einfach gesagt: Diese Methode ist eigens für jene bestimmt, die mit den größten geistigen Hindernissen kämpfen. Manche Praktizierende haben außergewöhnlich starken Willen, sehr geringe Befleckungen und keine größeren Hindernisse für die Praxis: Sie sind bei guter Gesundheit, sehen sich im Alltag nur wenigen ablenkenden Belastungen gegenüber und haben besonders starke rechte Achtsamkeit. Für solche Menschen wird jede der fünfundzwanzig vollkommenen Durchdringungen in ihrer Praxis wirksam sein.

Doch die Wesen der Dharma-Endzeit sehen sich zahllosen Hindernissen gegenüber: inneren Leiden und karmischen Verfehlungen sowie äußeren Störungen durch Geister und Dämonen. Wenn dein Geist bereits erschöpft ist und du nur noch wenig geistige oder körperliche Energie übrig hast, du aber dennoch den überweltlichen Weg des Mahayana verfolgen und den wunderbaren Geist des Nirvana erlangen möchtest, dann ist die einzig gangbare Wahl das Tor der Ohrbetrachtung des Guanyin-Bodhisattva — sie ist das Höchste.

Wärst du in der Echten Dharma-Zeit geboren, bräuchtest du diesen Abschnitt überhaupt nicht zu studieren, noch müsstest du abwägen, welche Methode die höchste ist: Jede Methode, die dir zufällig begegnet, wäre ein wunderbares Dharma. Wenn wir aber unglücklicherweise in der Dharma-Endzeit geboren sind, ist die Wahl einer zugänglichen, leicht zu verwirklichenden Methode von entscheidender Bedeutung. Das ist der Kern dieser Passage.

◎ Die übrigen Methoden sind schwer zu verwirklichen

Unter diesen fünfundzwanzig vollkommenen Durchdringungen richten wir unsere Aufmerksamkeit ausschließlich auf die vollkommene Durchdringung über das Ohrwurzelorgan. Was gilt für die übrigen Methoden? Die anderen vierundzwanzig vollkommenen Durchdringungen sind alle durch Buddhas spirituelle Kraft ermächtigt. Der zentrale Punkt, der hier hervorgehoben wird, ist, dass all diese vierundzwanzig Methoden nur durch die Ermächtigung des Buddha wirken können.

Was bedeutet es, wenn eine Methode auf Buddhas Kraft beruht? Es bedeutet, dass du in einer Ära geboren sein musst, in der der Buddha in der Welt gegenwärtig ist. Diese Methoden sind auf bestimmte Individuen zugeschnitten und nicht für alle drei geistigen Kapazitäten (hoch, mittel, niedrig) allgemein anwendbar. Sie funktionieren als „Methoden, die spezifische Lebenssituationen nutzen, um weltliche Befleckungen zu überwinden“. Wenn du in einer Zeit und an einem Ort geboren bist, wo der Buddha erschienen ist oder große tugendhafte Lehrer weilen, können diese Lehrer die einzigartigen karmischen Bedingungen und besonderen Umstände erkennen, denen du gegenüberstehst.

Nehmen wir den Ehrwürdigen Aniruddha als Beispiel. Im späteren Leben hörte er auf zu schlafen und verlor sein Augenlicht. Wäre Aniruddha in der Dharma-Endzeit geboren worden, hätte er keinen Zugang zu einer Anleitung für eine geeignete Praxis gehabt. Da er jedoch in einer Ära lebte, in der der Buddha gegenwärtig war, passte der Buddha eine Praxis seinem Zustand der Blindheit an und wies ihn an, das Samadhi des Freudigen Sehens und des Erleuchtenden Vajra zu kultivieren. So erlangte er die vollkommene Durchdringung, indem er sich direkt diesem Hindernis stellte, vor dem er stand.

Ein weiteres Beispiel ist der Ehrwürdige Ucculamka. Sein Körper und Geist wurden von intensiver, brennender Begierde verzehrt. Der Buddha vermittelte ihm das gleiche Prinzip: Nutze deine besonderen Umstände, um weltliche Befleckungen zu überwinden. Betrachte das Feuer der Begierde: Dieses Feuer hat keinen eigenen Ursprung und kein Ende; es entsteht falsch durch das Zusammentreten von Ursachen und Bedingungen und erlischt falsch, wenn diese Bedingungen sich auflösen. Lenke einfach dieses Feuer der Lust in das Feuer der Weisheit um — es ist so einfach, wie seine Richtung zu wenden.

So erfordern alle vierundzwanzig dieser anderen Methoden die Ermächtigung durch den Buddha und eine direkte persönliche Anleitung. Keine von ihnen kann in der Dharma-Endzeit eigenständig praktiziert werden — das ist unmöglich. Wie der Vers sagt: „Alle anderen geschickten Mittel beruhen auf Buddhas spiritueller Kraft und nutzen bestimmte Umstände, um Befleckungen zu überwinden.“ Das bedeutet, dass diese Methoden weder für langfristige Praxis durch gewöhnliche Menschen geeignet noch für Wesen mit geringer oder hoher geistiger Kapazität gleichermaßen zugänglich sind — sie sind nicht für alle drei geistigen Kapazitäten allgemein anwendbar. Das trifft schlicht nicht zu.

Innerhalb der Lehren des Buddha gibt es einige Methoden, die besondere geschickte Mittel sind, während andere normale, standardisierte Praktiken für die langfristige Kultivierung darstellen. Die Chan-Tradition bedient sich vieler solcher besonderer geschickter Mittel und bevorzugt diese Art von Methode sogar besonders. Doch Chan hat eine zentrale Anforderung: Es stützt sich nicht auf geschriebene Worte, sondern überträgt den Geist unmittelbar von Geist zu Geist. Damit Chan wirken kann, müssen tugendhafte Lehrer in der Welt gegenwärtig sein. Betrachte die Chan-Tradition: Sobald ihre Patriarchen verstorben sind, geht die Lehre verloren. Sie ist auf Menschen angewiesen, die das Dharma weitertragen.

Nehmen wir die berühmten Beispiele von Deshans Stab und Linjis Schrei. Wenn jemand Patriarch Deshan fragte: „Was ist die Bedeutung der Ankunft des Patriarchen aus dem Westen?", schlug er den Fragenden einfach mit seinem Stab — eine Methode, die den Fragenden garantiert augenblicklich erweckt. Würde heute irgendjemand das tun, wer würde wagen, einen anderen Menschen zu schlagen? Wenn du kein wahrhaft tugendhafter Lehrer bist, kannst du diese Methode nicht anwenden — sie erfordert die Ermächtigung des Patriarchen, um wirksam zu sein.

Manche Menschen, denen dieselbe Frage nach der Ankunft des Patriarchen aus dem Westen gestellt wird, bekommen die Antwort: „Geh Tee trinken!" Der Lehrer erkennt ihre geistige Kapazität, versteht ihre besondere geistige Verfassung und führt sie zur Erweckung, indem er mit der jeweiligen ursächlichen Bedingung arbeitet. Anderen wird gesagt: „Geh einen Kuchen essen!" — diese Methode wirkt, indem sie das Hören des Zungenwurzelorgans umkehrt, um das Selbstwesen zu erforschen. Doch das Problem ist, dass all diese Methoden die Gegenwart von Buddhas und Bodhisattvas in der Welt erfordern, um angewendet zu werden. Gewöhnliche Menschen ohne die Anleitung eines qualifizierten Lehrers können diese Methoden nicht eigenständig praktizieren.

Zwei Kategorien von Dharma-Methoden lassen sich unterscheiden: einerseits universelle, standardisierte Praktiken für die langfristige Kultivierung, andererseits besondere geschickte Mittel. Letztere lassen sich nur dann anwenden, wenn große tugendhafte Lehrer in der Welt gegenwärtig sind. Alle Praktizierenden sollten sich diesen Punkt klar vergegenwärtigen.

Diese Passage zieht eine klare Trennlinie zwischen der vollkommenen Durchdringung über das Ohrwurzelorgan und den übrigen vollkommenen Durchdringungen.

Venerable Master Jingjie's Commentary on the Shurangama Sutra