Lehre das Lotos-Sutra nicht diesen sechs Arten von Menschen

Und abermals, Shariputra: Lehre dieses Sutra nicht denjenigen, die arrogant und träge sind und an der Ansicht eines Selbst festhalten; nicht den Weltmenschen mit oberflächlichem Verständnis, die tief in den fünf Sinnesbegierden verhaftet sind und es selbst dann nicht begreifen können, wenn sie es hören.

Zuerst zählt der Buddha sechs Arten von Menschen auf, denen das Lotos-Sutra nicht gelehrt werden darf. Stattdessen sollte man sie zunächst durch die geschickten Mittel der Drei Fahrzeuge führen – mit Lehren über Karma und seine Früchte sowie über die Leerheit. Wer sind diese Menschen?

Erstens: Arroganz. Arrogante Menschen halten an den tugendhaften Eigenschaften fest, die sie an sich zu erkennen glauben, und blähen so ihr Ego auf. Sie können von vornehmer Geburt, von stattlicher Erscheinung, klug oder wohlhabend sein – und dennoch eine überaus arrogante Geisteshaltung an den Tag legen. Das Lotos-Sutra sollte solchen Menschen nicht sogleich gelehrt werden.

Zweitens: Trägheit. Träge Menschen sind mit geringen Errungenschaften zufrieden und haben nur enge, begrenzte Bestrebungen. Sie fühlen sich in ihrem gegenwärtigen Zustand wohl und verspüren keinen Drang, weiter voranzuschreiten.

Drittens: diejenigen, die an der Ansicht eines Selbst festhalten. Damit sind in der Regel Anhänger nicht-buddhistischer Lehrgemeinschaften gemeint. Diese Menschen haben eine überaus starke Verhaftung an die Vorstellung eines Selbst und das damit einhergehende Festhalten an einem Ich, weshalb ihnen das Lotos-Sutra nicht gelehrt werden sollte.

Viertens: Weltmenschen mit oberflächlichem Verständnis. Hierbei geht es um weltliche Gelehrte mit scharfer Debattiergabe, die viel gelesen haben. Einige von ihnen verfügen nur über äußerliche Cleverness, sind aber tief an Namen und Merkmalen verhaftet. Auch ihnen sollte das Lotos-Sutra nicht gelehrt werden.

Fünftens: diejenigen, die tief in den fünf Sinnesbegierden verhaftet sind. Ihr Geist ist von grober, drückender Gier nach den fünf Sinnesfreuden erfüllt. Weil er beständig nach außen drängt und äußeren Dingen nachjagt, fällt es ihnen sehr schwer, die Aufmerksamkeit nach innen zu wenden und über ihre wahre Natur nachzusinnen. Das Lotos-Sutra sollte ihnen nicht gelehrt werden.

Sechstens: diejenigen, die die Lehre selbst nach dem Hören nicht verstehen können. Sie haben stumpfe geistige Fähigkeiten und können die Bedeutung des Sutras selbst nach dem Hören nicht erfassen.

Diese sechs Arten von Menschen – die Arroganten, die Trägen, die an der Ansicht eines Selbst Festhaltenden, die Weltmenschen mit oberflächlichem Verständnis, die in den fünf Sinnesbegierden Verhafteten und diejenigen, die die Lehre selbst nach dem Hören nicht verstehen können – sollten das Lotos-Sutra nicht gelehrt bekommen. Um das Lotos-Sutra zu verwirklichen, musst du auf Glauben bauen. Deine Verhaftung an das Selbst und an Dharmas muss sich verringern; anders gesagt: dein Festhalten an Errungenschaften sollte gering sein.

Menschen, die stark an Errungenschaften festhalten, haben stets einen Geist, der äußeren Dingen nachjagt. Gewöhnliche Menschen haften am „Selbst", während Anhänger der Zwei Fahrzeuge (Śrāvakas und Pratyekabuddhas) und vorläufige Bodhisattvas an „Dharmas" haften, weil sie an einen wirklichen, substanziellen Dharma des Verdienstes glauben und diesen anstreben. Wer aber fähig ist, die Aufmerksamkeit nach innen zu wenden und die wahre Soheit recht zu betrachten, der muss nur eine geringe Verhaftung an Selbst und Dharmas haben – er ist demütig und lernbegierig.

Wenn wir die Lehren des Lotos-Sutras verbreiten, ohne vorher die geistigen Anlagen der Menschen zu prüfen, kann das äußerst schwerwiegende Folgen haben, da wir ihnen großen Schaden zufügen können. Später werden wir die karmischen Ursachen und Wirkungen der Verunglimpfung des Lotos-Sutras erläutern. Deshalb müssen wir bei der Verbreitung des Lotos-Sutras sorgfältig prüfen, ob die heilsamen Wurzeln des Großen Fahrzeugs (Mahāyāna) in den Menschen bereits voll gereift sind.

Dieser Abschnitt bildet den Schluss des Kapitels der Gleichnisse und zielt darauf ab, den Glauben zu stärken und die Lehre zu verbreiten. Warum aber lehrte der Buddha gerade nach Abschluss des Kapitels der Gleichnisse diesen Abschnitt über Glaubensstärkung und Verbreitung? Er wollte zwei wesentliche Punkte hervorheben:

Zuerst sagte der Buddha: „Ich lehre dieses Dharma-Siegel zum Wohle der Welt." Die Ein-Fahrzeug-Lehre des Lotos-Sutra kann nur dann verbreitet werden, wenn die rechten Bedingungen vorhanden sind. Wenn fühlende Wesen die vorläufigen Lehren üben — ob sie nun zunächst Lehren über Karma und dessen Frucht oder über die Leerheit praktizieren —, so kreist ihre Praxis um ein einziges Dharma, und sie haben diese Übungen noch nicht in die Natur des Geistes integriert. Eine so ausgerichtete Praxis führt daher unweigerlich zur Anhaftung an die Dharmas.

Anhaftung an die Dharmas hat ihre Grenzen, denn sie ist an Zeit und Raum gebunden. Klammerst du dich in deiner Praxis an die Dharmas, so wirst du schließlich an einen toten Punkt gelangen, an dem du keine Fortschritte mehr machen kannst. Wer in seiner Praxis von Karma und Frucht oder von Leerheit an einen solchen toten Punkt gelangt — gebunden durch die eigene Anhaftung an die Dharmas und auf der Suche nach einem Durchbruch —, für den ist genau jetzt der Moment gekommen, in dem die Bedingungen reif geworden sind, sich dem Lotos-Sutra zuzuwenden. Denn das Lotos-Sutra ist der einzige Weg, diese Anhaftung zu durchbrechen, wie es selbst sagt: „In allen Buddha-Ländern der zehn Richtungen gibt es nur das Eine Fahrzeug."

Die übrigen Praktiken, wie das Studium von Karma und Frucht oder der Leerheit, sind lediglich „vorläufige Bezeichnungen, um fühlende Wesen zu geleiten". Sie lehren dich nur, nichts Böses zu tun und nicht an bedingte, phänomenale Dinge zu klammern, indem sie „reine Dharmas" einsetzen, um verwirrte Gedanken aufzulösen. Aus der Sicht der Natur des Geistes in einem einzigen Gedanken sind all dies „bloße Manifestationen des Geistes". Mit anderen Worten: Erst wenn deine heilsamen Wurzeln des Großen Fahrzeugs voll gereift sind, kann dir der Buddha das Lotos-Sutra lehren. Das ist der erste Punkt.

Zweitens: „Wenn du an verschiedene Orte gehst, verbreite es nicht leichtsinnig." Dies ist eine Mahnung an uns Bodhisattvas, die das Dharma im späteren Zeitalter verbreiten: Lehre nicht jedem, den du triffst, das Dharma des Einen Fahrzeugs, denn die Betreffenden könnten Zweifel entwickeln oder die Lehren gar verleumden und negatives Karma erzeugen. Diese Weisung, „nicht leichtsinnig zu verbreiten", bedeutet, beim Verbreiten des Lotos-Sutra achtsam und umsichtig zu sein und die Lehre auf die geistige Fassungskraft eines jeden Menschen abzustimmen.

Das Verstehen des Dharma des Großen Fahrzeugs wird als „Glaube und Einsicht" bezeichnet. Ein Mensch kann das „wunderbare, unvorstellbare Dharma" nur erfassen, indem er zuvor ein festes, vertrauensvolles Zutrauen zu ihm entwickelt. Damit stellt sich eine Frage: Wenn ich es nicht über lange Zeit eingehend studiert habe — worauf soll ich mich dann stützen, um daran zu glauben? Dies ist der Kern unserer heutigen Betrachtung, den wir „Glauben wecken und die Lehre verbreiten" nennen.

Das Studium des Dharma des Großen Fahrzeugs erschöpft sich nicht in dem, was du in diesem Leben erlangst. Dieses Leben ist nur der Beginn deines Studiums und legt ein grundlegendes Fundament. Willst du aus deiner Praxis einen wirklichen, unmittelbaren Nutzen ziehen, hängt dies davon ab, ob du in früheren Leben heilsame Wurzeln kultiviert hast. Deshalb lässt sich das Dharma des Großen Fahrzeugs — insbesondere seine unvorstellbaren Bereiche — nicht überstürzen oder erzwingen. Fehlen dir diese heilsamen Wurzeln, ist es sehr schwer, unmittelbaren Nutzen daraus zu erfahren; du solltest dich dann zunächst den vorläufigen Lehren der Drei Fahrzeuge widmen. Das Aufkeimen dieses Glaubens lässt sich weder durch gedankliche Spekulation noch durch intellektuelle Debatte oder logische Beweise erklären. Es erweist sich, ob du in früheren Leben die vollendeten, unvermittelten heilsamen Wurzeln des Großen Fahrzeugs kultiviert hast — mit anderen Worten, ob du Buddhas nahe gewesen bist und das Lotos-Sutra in früheren Existenzen studiert hast.

Fehlt dir ein solches Fundament an heilsamen Wurzeln aus früheren Leben, so spricht der Buddha zu uns allen Bodhisattvas, die das Dharma verbreiten: „Wenn du an verschiedene Orte gehst, verbreite es nicht leichtsinnig." Diese unvorstellbaren Bereiche „des Einen Geistes der wahren Soheit" — wie der Weg des Reinen Landes oder das Lotos-Sutra selbst —, lehrst du sie jemandem, dessen geistige Fassungskraft nicht ausreicht, so kann er sie verleumden, was ihm großen Schaden zufügt. Deshalb heißen diese unvorstellbaren Lehren „Glaube und Einsicht" und nicht bloß „intellektuelles Verständnis".

Du musst den Glauben zunächst aus der Kraft deiner selbst kultivierten heilsamen Wurzeln schöpfen. Dieser Glaube lässt sich nicht logisch begründen — es geht schlicht darum, zu glauben und damit in Einklang zu treten. Eine solche Glaubenskraft entsteht nur, wenn du in früheren Leben heilsame Wurzeln des Großen Fahrzeugs kultiviert hast und die Unterweisung deines Lehrers im Dharma diese Wurzeln geweckt hat, sodass du zu glauben vermagst. So verhält es sich.

Hier sprechen wir von den „drei Wagen" und dem „einen Wagen" aus dem Gleichniskapitel, dem Grundsatz, der als „Eingliederung des Vorläufigen in das Wahre" bekannt ist. Als der Buddha auf die Frage der Verbreitung der Lehre im späteren Zeitalter einging, ermahnte er uns eigens: „Wenn du an verschiedene Orte gehst, verbreite es nicht leichtsinnig." Du musst einschätzen, ob der Mensch, den du belehrst, vollständig gereifte heilsame Wurzeln besitzt — insbesondere heilsame Wurzeln des Großen Fahrzeugs.

Kommentar des Ehrwürdigen Meisters Jingjie zum Lotos-Sutra