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The Happiest Person in the World: Teachings by Mingyur Rinpoche

Stell dir vor, du lebst in einem kleinen Raum mit nur einem Fenster – verschlossen und so verkrustet von Schmutz, dass kein Licht hindurchdringen kann. Du könntest meinen, die Welt da draußen sei ein öder, trostloser Ort, bevölkert von a...

Auszüge aus Yongey Mingyur Rinpoches Lehren: Der glücklichste Mensch der Welt

Stell dir vor, du lebst in einem kleinen Raum mit nur einem Fenster – verschlossen und so verkrustet von Schmutz, dass kein Licht hindurchdringen kann. Du könntest meinen, die Welt da draußen sei ein öder, trostloser Ort, bevölkert von allerlei grotesken Gestalten, denn jedes Mal, wenn sie vorbeikommen, tanzen unheimliche Schatten über das schmutzige Glas.

Dann, eines Tages – vielleicht ganz zufällig –, spritzt du etwas Wasser auf das Fenster. Oder nach einem Sturm sickert Regen hindurch. Du greifst nach einem Tuch – oder nimmst einfach den Ärmel – und wischst die Feuchtigkeit weg. Dabei löst sich ein Stück alten Schmutzes, und plötzlich fällt ein schmaler Streifen Licht durch das Glas.

Deine Neugier ist geweckt. Du reibst fester. Mehr Schmutz löst sich, mehr Licht strömt herein. Vielleicht, denkst du, ist die Welt doch nicht so dunkel und trostlos. Vielleicht lag es nur am schmutzigen Fenster.

Du gehst zum Waschbecken, holst mehr Wasser (und vielleicht noch ein paar Tücher) und machst weiter, bis der letzte Schmierrand von Schmutz und Staub verschwunden ist. Licht flutet herein. Und dann, vielleicht zum ersten Mal in deinem Leben, erkennst du, dass die beängstigenden, verzerrten Gestalten auf dem Glas in Wirklichkeit Menschen waren – Menschen genau wie du! In diesem Augenblick steigt ein spontaner Impuls aus der Tiefe deines Bewusstseins auf: Du willst auf sie zugehen, hinaustreten, mitten unter ihnen stehen auf der Straße.

In Wirklichkeit hast du nichts verändert. Die Welt, das Licht, die Menschen – sie waren immer schon da. Du konntest sie nur nicht klar sehen, weil dir die Sicht versperrt war. Aber jetzt, da du sie vollständig siehst, ist der Unterschied in deinem Empfinden wie Tag und Nacht.

Das nennt die buddhistische Tradition die Morgendämmerung des erwachenden Mitgefühls – die angeborene Fähigkeit, die Gefühle anderer zu erspüren und zu verstehen, die aus ihrem Schlaf erwacht.

Die Biologie von Freude und Leid

Wer großes Mitgefühl besitzt, erfasst die Gesamtheit der Lehren des Buddha.

In gewisser Weise unterscheidet sich das Mitgefühl, von dem Buddhisten sprechen, ein wenig vom üblichen Verständnis. Für Buddhisten geht Mitgefühl über bloßes Mitleid mit anderen hinaus. Das tibetische Wort für Mitgefühl ist Nyingjay, was wörtlich „das vollständige Öffnen des Herzens" bedeutet. Die engste englische Entsprechung wäre vielleicht „Liebe" – aber eine Liebe ohne Festhalten, eine Liebe, die nichts zurückerwartet. Im Tibetischen ist Mitgefühl ein spontanes Gefühl der Verbundenheit mit allen Lebewesen. Was du erlebst, klingt in mir nach; was ich fühle, kannst auch du fühlen. Es gibt keine wirkliche Trennung zwischen uns.

Aus biologischer Sicht ist der menschliche Instinkt, auf Umweltveränderungen zu reagieren, ziemlich einfach: Bedrohungen für das Überleben vermeiden und Gelegenheiten ergreifen, das eigene Wohlergehen zu steigern. Man muss nur ein Geschichtsbuch aufschlagen, um zu sehen, dass die Geschichte der menschlichen Zivilisation oft im Blut der Schwachen geschrieben wurde – eine Chronik aus Gewalt und Leid.

Doch genau dieser heftige biologische Instinkt, der uns zur Gewalt treiben kann, verleiht uns auch die Fähigkeit, Aggression zu zügeln, den selbstsüchtigen Impuls zu überwinden, um jeden Preis zu überleben, und stattdessen eine aufrichtige Bereitschaft zu entwickeln, anderen zu helfen.

Auf der Konferenz des Mind and Life Institute im Jahr 2003 hat mich besonders ein Vortrag des Harvard-Professors Jerome Kagan beeindruckt. Er erklärte, dass uns unsere Überlebensinstinkte – neben unseren Aggressionstendenzen – auch mit starken biologischen Veranlagungen zu Güte, Mitgefühl, Liebe und Fürsorge ausstatten.

Ich habe unzählige Geschichten aus dem Zweiten Weltkrieg gehört, von Menschen, die ihr eigenes Leben riskierten, um europäische Juden zu verstecken, die vor den Nazis flohen. Und es gibt viele unbesungene Helden in der heutigen Welt, die bereitwillig ihr eigenes Wohlergehen opfern, um Opfern zu helfen, die von Krieg, Hunger und staatlicher Tyrannei heimgesucht wurden. Auf einer alltäglicheren Ebene sind viele meiner westlichen Schüler Eltern, die ungeheure Mengen an Zeit und Energie darauf verwenden, ihre Kinder zu Sportwettkämpfen, Musikstunden und allerlei Aktivitäten zu fahren – während sie geduldig Stück für Stück für deren Ausbildung sparen. Auf individueller Ebene deuten solche Opfer auf etwas hin, das persönliche Angst und Begierde übersteigt – etwas Biologisches, etwas Tiefes.

Die Tatsache, dass jede Zivilisation, die die Menschheit hervorgebracht hat, zumindest eine Verpflichtung anerkennt, für die Armen, Schwachen und Schutzlosen zu sorgen, stützt Professor Kagans Schlussfolgerung: Ein moralisches Empfinden ist ein biologisches Merkmal unserer Spezies.

Professor Kagans These steht in fast vollkommenem Einklang mit der Essenz der Lehren des Buddha: Je klarer wir die Dinge sehen, wie sie wirklich sind, desto bereitwilliger – und fähiger – werden wir, unsere Herzen für andere Wesen zu öffnen. Wenn wir aufrichtig erkennen, dass andere Wesen leiden und unglücklich sind, weil sie ihre eigene wahre Natur nicht kennen, werden wir auf natürliche Weise von einem tiefen Gelübde des Mitgefühls bewegt und wünschen, dass auch sie beginnen mögen, dieselbe Stille und Klarheit zu kosten, die wir kennengelernt haben.

„Anerkennen" unserer „Unterschiede"

Scharfe Samen bringen scharfe Früchte hervor; süße Samen bringen süße Früchte hervor.

Soweit ich das beurteilen kann, entstehen die meisten Konflikte zwischen Menschen, weil wir die Motive des jeweils anderen missverstehen. Alles, was wir sagen und tun, tun wir aus unseren eigenen Gründen. Doch je mehr wir uns von Mitgefühl leiten lassen – wenn wir nur einen Moment innehalten, um uns in die Lage des anderen zu versetzen und seine Beweggründe nachzuvollziehen –, desto weniger leicht geraten wir in Konflikte.

Selbst wenn Probleme auftauchen, können wir Streitigkeiten oft viel besser bewältigen, wenn wir tief durchatmen und aufmerksam mit offenem Geist zuhören. Es ist, als würde man aufgewühltes Wasser beruhigen: Wir lösen die Meinungsverschiedenheiten auf eine Weise, die weder „Gewinner" noch „Verlierer" kennt, sondern nur gegenseitige Zufriedenheit.

Ich habe zum Beispiel einen tibetischen Freund, der in Indien lebt. Sein Nachbar hielt einen Hund mit furchtbarem Temperament. In Indien sind die Mauern um Vorgärten, anders als an vielen anderen Orten, ziemlich hoch, und die Eingänge sind solide Tore statt offener Zäune. Die Vordertore meines Freundes und seines Nachbarn befanden sich dicht beieinander. Jedes Mal, wenn mein Freund aus dem Haus trat, stürmte der Hund durch das Tor des Nachbarn, bellte wütend, fletschte die Zähne, sträubte das Fell – ein furchterregender Anblick. Aber damit nicht genug. Schließlich entwickelte der Hund die Gewohnheit, direkt durch das Tor meines Freundes in den Garten zu stürmen, ohrenbetäubend zu bellen und eine entsetzliche Plage zu sein.

Mein Freund dachte lange darüber nach, wie er das Biest bestrafen könnte. Dann kam ihm die zündende Idee. Er klemmte mit einem Stock das Vordertor einen Spalt breit auf und stapelte mehrere kleine, aber schwere Gegenstände wackelig obendrauf. Wenn der Hund das nächste Mal hineindrängte, würden die Gewichte herabstürzen – und ihm eine Lektion erteilen, die er nie vergessen würde.

Die Falle war gestellt, mein Freund setzte sich ans Fenster und wartete darauf, dass der Hund eindrang. Minuten vergingen. Der Hund kam nicht. Nach einer Weile schlug er seinen täglichen Übungstext auf und begann mit den Gebeten, warf ab und zu einen Blick zum Garten hinüber. Noch immer kein Hund.

Mitten in seiner Rezitation erreichte er ein sehr altes Gebet – die Vier Unermesslichen –, das lautet:

Mögen alle fühlenden Wesen Glück und die Ursachen von Glück erfahren. Mögen alle fühlenden Wesen frei von Leiden und den Ursachen von Leiden sein.

Als er die Verse sprach, kam ihm plötzlich der Gedanke, dass auch dieser Hund ein fühlendes Wesen war – und dass die Falle, die er so sorgfältig aufgestellt hatte, ihm echten Schmerz zufügen würde.

Wenn ich diese Verse weiter rezitiere, dachte er, lüge ich. Vielleicht sollte ich aufhören.

Aber das fühlte sich auch nicht richtig an, denn die Vier Unermesslichen gehörten zu seiner täglichen Praxis. Also begann er von Neuem und betete aufrichtig darum, dass Mitgefühl für den Hund in seinem Herzen aufkeimen möge.

Dann hielt er inne. Nein! Dieser Hund ist bösartig. Er hat mir so viel Kummer bereitet. Ich will nicht, dass er frei von Leiden ist oder Glück findet.

Er kämpfte eine Weile mit sich, bis ihm schließlich eine Lösung einfiel: Warum nicht einfach ein paar Wörter im Gebet ändern?

Und so begann er zu sprechen:

Mögen einige fühlende Wesen Glück und die Ursachen von Glück erfahren. Mögen einige fühlende Wesen frei von Leiden und den Ursachen von Leiden sein.

Er war ganz entzückt von dieser schlauen Lösung. Nachdem er seine Gebete beendet und zu Mittag gegessen hatte, vergaß er die ganze Angelegenheit mit dem Hund. Er beschloss, vor Einbruch der Dunkelheit einen Spaziergang zu machen.

In seiner Eile hatte er die gestellte Falle völlig vergessen. In dem Moment, als er das Gartentor aufstieß, stürzten all die schweren Gegenstände herab – direkt auf seinen eigenen Kopf.

Man könnte das mindestens als ein böses Erwachen bezeichnen.

Doch durch dieses schmerzhafte Ergebnis erkannte mein Freund eine zutiefst wichtige Wahrheit: Wer ein Wesen von der Möglichkeit ausschließt, frei von Leiden zu sein und Glück zu erlangen, schließt auch sich selbst davon aus. Nachdem er die Konsequenzen seines eigenen Mangels an Mitgefühl am eigenen Leib erfahren hatte, beschloss er, seine Herangehensweise zu ändern.

Am nächsten Morgen brachte er ein kleines Stück Tsampa mit – ein Teig aus geröstetem Gerstenmehl, Salz, Tee und Butter –, das übliche Frühstück der Tibeter. Als er zur Tür hinaustrat, kam der Hund des Nachbarn wie immer herbeigeschossen, bellend und knurrend.

Doch diesmal verfluchte mein Freund das Tier nicht, sondern warf ihm das Tsampa hin. Mitten im Bellen hielt der Hund überrascht inne, fing das Tsampa mit dem Maul auf und begann zu kauen. Er knurrte noch und fletschte die Zähne, doch das Futter hatte ihn abgelenkt – der Angriff war vorbei.

Diese kleine Routine wiederholte sich über mehrere Tage. Mein Freund trat hinaus, der Hund kam angesprungen und bellend – und fing das Tsampa auf, das mein Freund ihm zuwarf. Nach ein paar Tagen bemerkte mein Freund etwas: Während der Hund noch knurrte und bellte und das Maul voller Tsampa hatte, fing er an, mit dem Schwanz zu wedeln.

Eine Woche später wappnete sich der Hund nicht einmal mehr zum Angriff, wenn er ihn sah. Stattdessen kam er fröhlich herbei, voller Vorfreude auf seinen Leckerbissen. Mit der Zeit entwickelte sich ihre Beziehung so weit, dass der Hund, wann immer mein Freund sich hinsetzte, um seine täglichen Gebete zu sprechen, leise in den Hof trottete und sich neben ihn in die Sonne setzte. Nun konnte er mit völlig unbeschwertem Herzen für das Glück und die Befreiung aller fühlenden Wesen beten.

Sobald wir erkennen, dass andere Lebewesen – seien es Menschen, Tiere oder sogar Insekten – in ihrer grundlegenden Motivation genau wie wir sind, indem sie Frieden suchen und Leiden vermeiden wollen, können wir auch dann, wenn jemand unseren Wünschen zuwiderhandelt oder uns Unangenehmes sagt, von einer tieferen Ebene aus verstehen: Ach, dieser Mensch (oder dieses Wesen) kommt eben aus diesen oder jenen Verhältnissen. Genau wie ich will er glücklich sein. Genau wie ich will er frei von Schmerz sein. Das ist sein tiefstes Anliegen. Er will mir das Leben gar nicht schwer machen. Er tut einfach, was er für richtig hält.

Mitgefühl ist die natürliche, spontane Weisheit des Geistes, die uns in jedem Augenblick begleitet. Das war schon immer so, und das wird immer so bleiben. Wenn Mitgefühl in uns erwacht, ist das ein Zeichen, dass wir endlich gelernt haben zu sehen, wie stark und wie geborgen wir wirklich sind.