Ayya Khema: Sich selbst annehmen

Es ist seltsam – die meisten von uns wissen nicht wirklich, wie man sich selbst liebt. Man könnte meinen, dies sei das Leichteste auf der Welt, da wir doch ständig mit uns selbst beschäftigt sind. Wir machen uns immer Gedanken darüber, wie viel Geld wir verdienen, was wir erreicht haben und wie komfortabel wir leben. Der Buddha sagte in einem Sutta: „Man ist sein eigener engster Gefährte." Warum also fällt es uns so schwer, uns selbst zu lieben?

Sich selbst zu lieben bedeutet nicht, sich selbst zu verwöhnen. Die meisten Menschen lieben sich nicht wirklich, weil sie bestimmte unheilsame Gewohnheiten haben. Jeder hat unzählige Reaktionen, Vorlieben und Abneigungen. Wir verurteilen uns selbst: Wir billigen bestimmte gute Eigenschaften, verabscheuen andere, versuchen sie zu unterdrücken und weigern uns, sie anzuerkennen. Wenn wir uns so behandeln, schaden wir genau der Wahrheit, die wir suchen.

Ein weiteres ungeschicktes Muster ist es, unsere eigenen Fehler anderen in die Schuhe zu schieben, was die Dinge nur noch schlimmer macht. Oft geht dies mit Angst und dem Drang anzugreifen einher. Wenn wir ein größeres Gleichgewicht finden wollen, nützt es nichts, so zu tun, als sähen wir die unangenehmen Teile in uns nicht – unsere Aggression, unseren Zorn, unsere Begierden und unsere Täuschungen. Eine Maske aufzusetzen entfernt uns von der Wahrheit und spaltet uns entzwei. Manchmal treffen wir Menschen, deren Freundlichkeit ein wenig falsch wirkt – das ist einfach das Ergebnis von Maskierung und Unterdrückung.

Auch die Schuld bei anderen zu suchen, funktioniert nicht. Es bedeutet unweigerlich, dass wir unsere Reaktionen an ihnen auslassen. Wir geben anderen die Schuld an ihrer Inkompetenz, ob zu Recht oder zu Unrecht, oder wir versäumen es, sie als ganz normale Menschen zu sehen. Jeder lebt in einer unwirklichen, sich selbst täuschenden Welt, aber die Welt des Urteilens und der Schuldzuweisungen ist noch unwirklicher, weil sie sich einbildet, alles sei entweder viel zu schön oder extrem hässlich.

In unserem Geist gibt es sechs Wurzeln: drei heilsame und drei unheilsame. Die drei unheilsamen Wurzeln sind Gier, Hass und Verblendung. Ihre Gegenstücke sind Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Verblendung. Wenn wir ruhig beobachten, können wir diese sechs Wurzeln in unserem Geist leicht akzeptieren. Sie beeinflussen unser Verhalten. Dann können wir uns ehrlicher beobachten – ohne die unheilsamen Wurzeln zu verdammen oder die heilsamen übermäßig zu loben, sondern einfach ihre Existenz anzuerkennen. Wir werden andere klarer sehen und leichter mit ihnen auskommen.

Eine Schwarz-Weiß-Welt – eine Welt nur mit heilsamen oder nur mit unheilsamen Wurzeln – gibt es nicht. Nur ein Arahant ist ein Mensch von vollkommener Reinheit. Für den Rest von uns ist es bloß eine Frage des Grads. Die Unterschiede zwischen uns sind lediglich Unterschiede im Grad der Heilsamkeit und Unheilsamkeit in unserem Geist, was eigentlich keine große Rolle spielt. Wir alle haben die gleiche Arbeit vor uns: die heilsamen Wurzeln zu kultivieren und die unheilsamen auszureißen.

Wir mögen alle verschieden erscheinen, aber das ist nur eine Illusion. Wir alle haben die gleichen Probleme und die gleichen psychologischen Mechanismen, um mit ihnen umzugehen. Was sich unterscheidet, ist, wie lange wir uns bereits im Training befinden. Wenn wir schon viele Leben lang den Geist trainiert haben, gewinnen wir an Klarheit und Fokus.

Klares Denken entsteht durch die Läuterung der Emotionen – und das ist nicht leicht. Nur wenn wir uns nicht im Strudel der Emotionen verfangen, können wir sie erfolgreich läutern. Wenn wir Emotionen klar und direkt beobachten und sie als normalen Teil des Lebens sehen, werden die verwickelten Ranken der Selbstidentifikation durchschnitten. Wir denken nicht mehr „Ich bin so wunderbar" oder „Ich bin wirklich schrecklich". Jeder hat sein Potenzial und seine Grenzen. Wenn wir diesen Menschen lieben können – dieses „Selbst" mit all seinen Funktionen und Gewohnheiten –, können wir auch andere praktisch und altruistisch lieben. Wenn wir jedoch wählerisch werden, nur das Schöne lieben und den Rest verabscheuen, werden wir nie die Wahrheit erkennen. Eines Tages werden wir die Dinge so sehen, wie sie wirklich sind. Wir sind die „Werkstatt" unseres eigenen Karmas.

Wenn wir uns auf diese Weise betrachten, werden wir uns vollkommen lieben, wie der Buddha sagte: „Eine Mutter würde ihr Kind mit ihrem eigenen Leben schützen.“ Wenn wir uns selbst treu bleiben und uns Raum zum Wachsen geben wollen, müssen wir zu unserer eigenen Mutter werden. Eine fürsorgliche Mutter weiß, was ihrem Kind gut tut und was ihm schadet — aber sie hört nicht auf, es zu lieben, nur weil es manchmal Fehler macht. Genau so können wir auch über uns selbst reflektieren. Menschen machen immer wieder Fehler — in Gedanken, Worten und Taten, wobei Gedanken am leichtesten fehlgehen, gefolgt von Worten und Taten. Was also sollten wir tun? Was würde eine Mutter tun? Sie würde ihrem Kind sagen, dass es das nicht nochmal tun soll — und es danach genauso lieben und umsorgen wie zuvor. Vielleicht können wir auch anfangen, uns auf die gleiche Weise um uns selbst zu kümmern.

Diese Art des Lernens ist ein Prozess der Reifung. Reife bringt Weisheit, auch wenn sie leider wenig mit dem Alter zu tun hat. Wenn dem so wäre, wäre es einfacher — immerhin hätten wir dann eine gewisse Garantie. Doch in Wahrheit ist das sehr anspruchsvolle Arbeit, der sich jede und jeder von uns widmen muss. Zuerst müssen wir lernen, Dinge anzuerkennen, dann darauf achten, dass wir uns nicht selbst die Schuld geben, sondern akzeptieren, dass „es einfach so ist, wie die Dinge sind.“ Der dritte Schritt ist die Veränderung. Für die meisten Menschen ist das Anerkennen vielleicht der schwierigste Teil — den eigenen Geist zu verstehen, ist nicht leicht. Für einen kontemplativen Geist ist das die wichtigste und faszinierendste Dimension.

Dann beginnen wir, ein beschauliches Leben zu führen — doch das bedeutet nicht, dass wir den ganzen Tag in Meditation sitzen müssen. Ein beschauliches Leben bedeutet, jeden Aspekt der Dinge als Lernerfahrung zu behandeln. Wir betrachten alle Situationen kontinuierlich in unserem Inneren. Wenn wir hinausgehen in die Welt — „mit dem Enthusiasmus der Jugend“, wie der Buddha sagte — und durch unsere Gedanken, Worte und Taten handeln, sollten wir in unserem Inneren über unsere Worte und Taten reflektieren. In manchen religiösen Traditionen ist ein fokussiertes Leben gleichbedeutend mit Gebet. Für uns besteht es aus einer Kombination von Meditation und einer Art zu leben. Achtsamkeit ist unaufhörlich. Ob wir innerlich fokussiert sind oder nicht, können wir die gleichen Dinge auch äußerlich tun. Achtsamkeit ist die wichtigste Zutat für innere Selbstreflexion. Wir müssen nicht den ganzen Tag in Meditation sitzen und unseren Atem beobachten — jede Handlung, jeder Gedanke, jedes Wort kann unser Verständnis vertiefen.

Das bringt eine tiefere innere Stabilität mit sich — eine Stabilität, die in der Wahrheit gründet. Die meisten Menschen suchen diese Art von Stabilität, können ihre Sehnsucht danach aber nicht einmal in Worte fassen, geschweige denn verwirklichen. Ein Leben in Illusionen oder in ständiger Hoffnung und Angst schwächt unsere innere Stärke. Wenn wir die Wahrheit in uns selbst erkennen und sie in allen Menschen wiedererkennen, entsteht ein Gefühl von Stabilität.

Der Buddha sagte, dass jede und jeder von uns sieben latente Neigungen hat: Sinnesverlangen, Übelwollen, falsche Ansichten, Zweifel, Hochmut, Verlangen nach Existenz und Unwissenheit. Wenn wir sie in unserem Geist entdecken, können wir lächeln und sagen: „Da bist du ja! Ich werde mich an die Arbeit machen!“

Menschen nähern sich dem beschaulichen Leben oft mit schwerem Herzen. Wenn sie sich langweilen, gehen sie vielleicht kurz an die frische Luft — doch das funktioniert nicht. Wir sollten mit Leichtigkeit und Natürlichkeit leben und dabei die innere Reflexion aufrechterhalten: frei von Sorge und Angst, ohne aus allem eine große Sache zu machen. Der Dhamma ist das natürliche Gesetz, und wir selbst verkörpern dieses Gesetz in jedem Augenblick. Wir können ihm nicht entkommen — wo immer wir sind, sind wir der Dhamma; wir sind Vergänglichkeit, Leiden und Nicht-Selbst. Ob wir hier sitzen oder auf dem Mond, es ist überall dasselbe. Wir müssen mit unseren eigenen und den Schwierigkeiten anderer entspannter umgehen. Ohne übermäßige Erregung oder Intensität, aber mit kontinuierlicher innerer Beobachtung entsteht auf natürliche Weise Freude. Das ist das Beste. Wenn wir ein wenig Humor gegenüber uns selbst haben, wird es leichter, uns angemessen zu lieben — und ebenso, andere zu lieben.

Oft verhalten wir uns auf recht seltsame Weise. Wenn man diese Verhaltensweisen auseinandernimmt und analysiert, sind sie wirklich ziemlich unterhaltsam. Wir alle haben seltsame Gedanken, Wünsche und unrealistische Vorstellungen. Menschen sind wirklich unterhaltsam, nicht wahr? Aber warum können wir diese Seite an uns selbst nicht sehen? Es würde uns leichter fallen, auch die Aspekte an uns anzunehmen, die sonst schwer zu ertragen sind.

Eines lässt sich im menschlichen Leben nicht ändern: Das Leben schreitet unaufhörlich voran. Manchmal sitzen wir hier gemeinsam in der Meditation. Aber kümmert das die Welt? Sie dreht sich einfach weiter. Das Einzige, was sich sorgt und unruhig fühlt, ist unser Geist und unser Bewusstsein. Wenn Unruhe, Verwirrung, Illusionen und Absurditäten in unserem Geist wohnen, entsteht Unglück. Das ist unnötig. Die Dinge sind so, wie sie sind. Wenn wir lernen, der Welt mit Gleichmut zu begegnen, fällt es leichter, unseren Geist zu reinigen. Die Reinigung des Geistes ist die eigene Aufgabe eines jeden.

Wenn wir wissen, was zu tun ist, es nie vergessen und Meditation mit einem ganz gewöhnlichen Geist praktizieren, wird der Geist allmählich klar. Auch das ist einfach so, wie es ist. Während wir nach und nach unsere Befleckungen abschaben, erkennen wir allmählich, dass diese Befleckungen keine eigene inhärente Natur haben. Niemand will sich selbst unglücklich machen. Der Einfluss äußerer Umstände wird mit der Zeit verblassen. Dann wird eine Veränderung eintreten. Sie mag sehr langsam sein — doch denke daran, wie viele Leben wir bereits durchlebt haben. Was macht da ein Tag, ein Monat, ein Jahr oder sogar zehn Jahre aus?

Kein Erfinden, kein Kommen, kein Gehen. Die Erde zieht ihre Bahn; das Leben kreist endlos von der Geburt zum Tod. Nichts davon erfordert unser Eingreifen. Das Einzige, was wir tun müssen, ist die Wahrheit zu verstehen. Wenn wir die Wahrheit erkennen, entsteht ganz von selbst Liebe zu uns selbst und zu anderen, denn Liebe ist wahrhaftig das Werk unserer Herzen. Wenn wir auch unsere eigene hässliche Seite sehen und uns dadurch reinigen, dann bedarf nichts mehr der Anstrengung oder Kontrolle — es wird zum natürlichen Instinkt des Herzens, der direkt in die Welt hinausstrahlt.

Das innere Leben ist die wesentliche Dimension eines kontemplativen Lebens. Was auch immer in unserem Geist ist, spiegelt sich unmittelbar in der äußeren Welt. Innere Klarheit und Reinheit lassen sich nicht verbergen — ebenso wenig wie Befleckungen.

Manchmal denken wir, wir könnten uns vielleicht in völlig andere Menschen verwandeln. Das ist unmöglich. Der Buddha sagte, um einen Menschen wirklich zu verstehen, müsse man ihn vieles sagen hören und eine Zeit lang mit ihm zusammenleben. Menschen prahlen oft damit, dass sie alles können. Natürlich sind sie dann enttäuscht über das, was sie nicht können, und auch andere werden von ihnen enttäuscht. Wenn wir uns selbst sorgfältig und ehrlich verstehen, öffnet das unseren Geist und bringt Freude in ein Leben der Selbstbetrachtung. Wenn wir uns und andere so annehmen, wie wir sind, fällt es unserem Geist leichter, rein zu werden, und die Befleckungen lösen sich.

Ayya Khema wurde 1923 in eine jüdische Familie in Berlin geboren. 1938 floh sie aus Deutschland nach Glasgow, Schottland. Als sie erfuhr, dass ihre Eltern in China waren, reiste sie dorthin. Mit Ausbruch des Zweiten Weltkriegs wurde sie in einem japanischen Konzentrationslager interniert, wo ihr Vater starb.

Ayya Khema wanderte später in die Vereinigten Staaten aus. Von 1960 bis 1964 reiste sie mit ihrem Mann und ihren Kindern durch Asien und begann dort, Meditation zu praktizieren. Zehn Jahre später unterrichtete sie Meditation in Europa, den Vereinigten Staaten und Australien. 1979 wurde sie in Sri Lanka von dem Ehrwürdigen Narada Maha Thera als buddhistische Nonne ordiniert.

Gemeinsam mit Phra Khantipalo gründete sie 1978 ein Theravada-Waldkloster in der Nähe von Sydney. In Colombo, Sri Lanka, gründete sie auch das Internationale Buddhistische Frauenzentrum sowie Parappuduwa Nonneninsel, ein Ausbildungszentrum für Nonnen.

1987 organisierte Ayya Khema die erste Internationale Buddhistische Frauenkonferenz. Im Mai 1987 hielt sie als erste Person einen Vortrag über ein buddhistisches Thema bei den Vereinten Nationen in New York.

Bis zu ihrem Tod war sie spirituelle Lehrerin am Buddha-Haus in Deutschland, das sie 1989 gegründet hatte. 1997 gründete sie dort das erste Theravada-Kloster in Deutschland.

Ayya Khema verfasste mehr als zwanzig Bücher über Meditation und buddhistische Lehren; ihre Werke wurden in mehr als sieben Sprachen übersetzt. Ihr Buch Being Nobody, Going Nowhere erhielt den Christmas Humphreys Award.

Bhikkhuni Ayya Khema verstarb am 2. November 1997 in Deutschland.

Ayya Khema gehörte zur ersten Generation westlicher Lehrerinnen und leistete bedeutende Beiträge zur Integration von Buddhismus und Feminismus. 1923 in eine jüdische Familie in Berlin geboren, wanderte sie später in die Vereinigten Staaten aus. Von 1960 bis 1964 reiste sie mit ihrem Mann und ihren Kindern durch Asien und begann dort, Meditation zu praktizieren. Zehn Jahre später unterrichtete sie Meditation in Europa, den Vereinigten Staaten und Australien. 1979 wurde sie in Sri Lanka von dem Ehrwürdigen Narada Maha Thera als Bhikkhuni ordiniert und gründete in Colombo das Internationale Buddhistische Frauenzentrum. 1989 gründete sie das Buddha-Haus in Deutschland, wo sie als spirituelle Lehrerin wirkte. Sie verstarb am 2. November 1997 in Deutschland. Ayya Khema verfasste mehr als zwanzig Bücher über Meditation und buddhistische Lehren; zu den einflussreichsten zählen Being Nobody, Going Nowhere, Island of the Dhamma, Who Is My Self? und A Life of My Own. Ihre Werke wurden in sieben Sprachen übersetzt.