Im Mahayana-Buddhismus ist alles Karma unverfestigt

Manche Menschen stellen sich die Frage: Wer sein ganzes Leben lang böse Taten begangen hat – etwa die Wesen, die in die drei niedrigsten Stufen des Reinen Landes wiedergeboren werden (allesamt Übeltäter) –, warum können solche Wesen dort überhaupt wiedergeboren werden? Dies ist eine Frage, die Bodhisattva Nagarjuna in seinen Lehren aufgreift.

Das Gemüt, das im Augenblick des Todes den Namen des Buddha ausspricht – besonders wenn sich das Höllenreich einem manifestiert und das verzweifelte, entschlossene Gemüt danach strebt, sich aus den Qualen der Hölle zu befreien –, wird das letzte Sterbemind genannt. Die Kraft dieses letzten Gemüts ist die größte von allen: Sie kann das Karma eines ganzen Lebens, das man nur oberflächlich und halbherzig durch gute oder schlechte Taten angesammelt hat, bei Weitem überwiegen. Das erklärt, warum Prinz Ajātasattu am Sterbebett so tiefe Reue empfand. Hätte er keine Reue gezeigt und wäre er dem Buddha nicht begegnet, um seine Vergehen zu bekennen, hätte ihn sein böses Karma in die Hölle gestürzt. Der Buddha hatte ihm bereits prophezeit, er werde in die Hölle wiedergeboren werden, denn die Schwere seiner Vergehen war unermesslich: Er hatte seinen Vater ermordet und seine Mutter eingekerkert.

Doch als er am Sterbebett tiefe Reue empfand, erlangte er wurzelosen Glauben. Obwohl er im täglichen Leben nie an die Drei Juwelen (Buddha, Dharma, Sangha) geglaubt hatte, entfaltete sich in diesem entscheidenden Augenblick des Todes ein unermesslicher Glaube an den Buddha in ihm. Sobald dieser Glaube erwachte, stärkte ihn der Segen der Drei Juwelen, sodass das böse Karma, das ihn in die Hölle gestürzt hätte, vollständig aufgelöst wurde. Deshalb gilt im Mahayana-Buddhismus: Alles Karma ist unverfestigt.

Niemand ist durch das Karma, das er erschafft, zu einem festen Ergebnis verdammt, denn Karma wird vom Gemüt geformt: Das Gemüt kann Karma erschaffen – und es kann Karma auch verwandeln. Die Kraft des Karma ist groß, doch die Kraft des Gemüts ist noch größer. Es hängt ganz davon ab, ob der Gedanke in deinem Gemüt die Wende bringen kann. Wenn du ein ernsthaftes, aufrichtiges Gemüt der Reue kultivierst, beginnst du, dein Karma zu verwandeln. Wenn du es zusätzlich schaffst, den Namen des Buddha festzuhalten und ihn auszusprechen, und dich mit dem unendlich verdienstvollen Namen Amitabha Buddhas in Einklang bringst, dann lösen sein Licht, sein Gelübde und seine majestätische Kraft dein höllisches Karma auf. Das ist wahrlich ein Wunder.

Im Kontemplationssutra manifestiert sich das Höllenreich bei der mittleren und niedrigsten Stufe der niederen Wiedergeburtskategorie vor dem sterbenden Wesen. Ein Wesen, das kurz davor steht, in die Hölle hinabzusteigen, braucht den Namen Amitabha Buddhas nur zehnmal – oder sogar nur ein einziges Mal – auszusprechen, um das Höllenreich in das Reine Land zu verwandeln. Die tobenden Feuer der Hölle verwandeln sich in kühle, erfrischende Brisen; da Feuer und Wind als Elemente einander bedingen, wandelt sich das Feuer in kühlen Wind um. Der Wind trägt unzählige Lotosblüten mit sich, und auf jeder einzelnen sitzt ein Verwandlungsbuddha, der dem Wesen die Hand entgegenstreckt, um es in das Westliche Land des Höchsten Glücks zu führen. Das zeigt: Das Eine Gemüt enthält von Natur aus alle Zehn Dharma-Reiche – und diese Wahrheit ist vollkommen real. Sein böses Karma ließ das Höllenreich entstehen, während seine vertrauensvolle, von Gelübde getragene Rezitation des Buddha-Namens das Dharma-Reich Amitabha Buddhas wachrief. Das niedrigste der Zehn Dharma-Reiche kann sich im Nu in das höchste verwandeln – siehst du, wie das alle Grenzen sprengt und die neun niederen Dharma-Reiche hinter sich lässt? All das wird durch die unfassbare Kraft eines Gelübdes ermöglicht, das eine karmische Antwort hervorruft.

Zum einen ist da diese unfassbare Kraft des Gelübdes, die eine karmische Antwort hervorruft; zum anderen wohnen alle Zehn Dharma-Reiche im gegenwärtigen Gedanken jedes fühlenden Wesens. Deshalb kann der Mahayana-Buddhismus dieses Phänomen nur als „Große Unfassbarkeit" bezeichnen.

Diese Verwandlung beruht auf drei Kräften: erstens der unfassbaren Kraft des Buddha-Namens, zweitens der unfassbaren Kraft von Amitabha Buddhas Gelübde, drittens der unfassbaren, innewohnenden Verdienstkraft des gegenwärtigen Gemüts eines fühlenden Wesens (auch eines bösen Menschen), das den Namen festhält. Das Zusammenwirken dieser drei unfassbaren Kräfte bewirkt die wundersame Verwandlung des Höllenreichs in das Reine Land. Aus der Sicht der Lehren von der vollkommenen, plötzlichen Erleuchtung im Mahayana gibt es keine räumliche Trennung: Alle Dinge existieren am selben Ort, im Einen Gemüt. Das bedeutet, dass das Land des Höchsten Glücks und diese befleckte Saha-Welt genau hier und jetzt existieren. Diese Wahrheit findet sich in vielen Mahayana-Sutren: Ob es das Shurangama-Sutra oder das Lotus-Sutra ist – sobald der Buddha seinen Segen spendet, verschmelzen alle unzähligen Buddha-Länder zu einem einzigen.

Deshalb erzählen Mahayana-Sutren von unzähligen Wesen, die das Gemüt des anuttara-samyak-sambodhi, der höchsten, vollkommenen Erleuchtung, erwecken, und von ebenso vielen Wesen, wie der Ganges Sandkörner hat, die verschiedene Stufen der Erleuchtung erreichen. Man könnte sich fragen: Wie können so viele Wesen an einem so kleinen Ort wie dem Geierberg Nutzen erfahren? Es zeigt sich, dass unzählige Buddha-Länder in einem einzigen Land vereint sind – genau das wird in den Sutren beschrieben. Ohne dieses Verständnis lässt sich nicht nachvollziehen, wie so viele Wesen dort Nutzen erfahren konnten. Deshalb werden Raum und Zeit in der abhidharma-buddhistischen Lehre als vom Gemüt unabhängige Aktivitätsfaktoren eingestuft.

Wie Einstein es ausdrückte: Zeit und Raum sind bloß Werkzeuge, mit deren Hilfe wir die Welt erklären – sie haben keine inhärente, wahre Existenz. Der Yogācāra-Buddhismus, auch Buddhismus des Nur-Bewusstseins genannt, vertritt, dass es sich bei ihnen um vom Gemüt unabhängige Aktivitätsfaktoren handelt, die bloße begriffliche Konventionen sind. Dieser konventionell abgegrenzte Raum ist in Wahrheit das Eine Wahre Dharma-Reich des gegenwärtigen Augenblicks. Das Eine Wahre Dharma-Reich lässt alle Zehn Dharma-Reiche durch abhängiges Entstehen entstehen und manifestiert sie; es ist die vollkommen integrierte, unfassbare, wunderbare wahre Soheit-Natur, die sowohl fühlenden Wesen als auch Buddhas gleichermaßen innewohnt.

Dieser vollkommen verwirklichte und bestätigte Zustand ist das, was Amitabha Buddha und alle Buddhas der Zehn Richtungen vollständig erreicht haben – und er ist allen fühlenden Wesen in ihrem kausalen Übungsgrund von Natur aus eigen. Das ist das Prinzip, das die oben beschriebene immense Verwandlungskraft erst möglich macht.