Sieh dir Amitabha Buddhas versprochene Wohltaten an, und du wirst sofort zur Ruhe kommen

In der Praxis begegnen wir auch dieser Situation: Wenn wir bis zu einem gewissen Punkt kultiviert haben, stecken wir fest – weder kommen wir voran noch fallen wir zurück, ganz wie bei der Investition, die wir vorhin erwähnten und die keine sichtbaren Erträge abwirft. An diesem Punkt taucht ein quälender Gedanke auf: „Oh, ich habe so fleißig geübt – warum zeigt sich nicht einmal das geringste Zeichen von Fortschritt?" Lasst mich euch allen etwas sagen: Auch ich stehe in letzter Zeit sehr oft genau davor. Ich übe schon so lange, dass ich mich beinahe als erfahrenen Praktizierenden bezeichnen könnte, und doch habe ich manchmal, wenn ich zurückblicke, das Gefühl, nicht einmal so beständig und gelassen zu sein wie Menschen, die überhaupt nicht üben.

Ihr alle solltet wissen, dass viele neue Praktizierende oder sogar völlige Außenstehende des Buddhismus buddhistische Praktizierende oft abtun – in dem Glauben, sie seien nicht besser als andere. Ich habe das unzählige Male erlebt. Wenn wir üben, treiben wir uns manchmal immer wieder bis an unsere Grenzen, bis nur noch die tief verwurzelten, am schwersten zu zähmenden karmischen Hindernisse übrig sind, die täglich an die Oberfläche treten. Nach außen hin gibst du dich als buddhistischer Praktizierender, bist aber nicht einmal so beständig und gelassen wie ein Nicht-Praktizierender? Wenn das geschieht, verleumden wir durch unser eigenes ungeschicktes Verhalten oft das Dharma und bringen andere dazu, sich äußeren, nicht-buddhistischen Wegen zuzuwenden.

Warum ist das so? Unter den vielen Herausforderungen des Dharma-Pfades gibt es ein bekanntes Wort: „Äußere Wege erscheinen tugendhaft und stören das Bodhisattva-Dharma." Sie wirken sehr freundlich und zugänglich, aufrichtig und gut gemeint, sind geschickt darin, die unmittelbaren Probleme der Menschen zu lösen – und ziehen so all jene an, die an oberflächlichen Erscheinungen hängen und schnellen, einfachen Lösungen nachjagen. Ist das nicht genau das, was gerade im wirklichen Leben geschieht?

Der Buddhismus ist der Weg zur letztgültigen Befreiung und zur vollen Buddhaschaft. Er ruft uns auf, diese oberflächlichen Sorgen zu überschreiten und große Freiheit zu erlangen. Doch wenn du in dieser Situation zurückschaust und nicht einmal so frei und beständig bist wie ein Nicht-Praktizierender – wie kommt es, dass du, je mehr du übst, desto instabiler und extremer wirst, elend, ja sogar im Krieg mit dir selbst? In solchen Momenten ist es besonders schwer, an dem ursprünglichen Vorsatz festzuhalten, den du hattest, als du den Weg zum ersten Mal betreten hast.

Aber ich möchte euch allen auch dies sagen: Es ist gut möglich, dass ihr überhaupt nicht zurückgefallen seid, oder dass ihr Fortschritte gemacht habt, auch wenn ihr sie nicht sehen könnt. Es ist wie beim Üben der Kalligrafie: Wenn du anfängst, sehen deine Zeichen, je mehr du schreibst, desto hässlicher aus – so hässlich, dass du gar nicht weiter schreiben magst. Doch wenn du das Blatt, an dem du gerade arbeitest, mit dem allerersten Blatt vergleichst, das du je beschrieben hast, wirst du sehen, dass du dich um ein Vielfaches verbessert hast!

Manche Laien-Praktizierende waren, als sie ihren Vorsatz zum ersten Mal fassten, äußerst großzügig – einige verkauften sogar ihre gesamten Ersparnisse und Besitztümer, um Opfergaben darzubringen. Doch wenn sie lange geübt haben, ohne irgendeine Verbesserung in ihrer Praxis zu sehen, entwickeln sie tiefes Bedauern, und das ist äußerst gefährlich. Fehlt ihnen in diesem Moment das Verdienst, die Samadhi und die rechte Sichtweise, die sie stützen, und erkennen sie, dass sie auf dem überweltlichen Weg nichts gewonnen, in der weltlichen Welt aber alles verloren haben, werden sie von Reue überwältigt und können in ihrer Praxis wahrhaft zurückfallen. Manche fallen sogar so vollständig zurück, dass sie ihre Praxis ganz aufgeben – das geschieht sogar innerhalb monastischer Gemeinschaften. Manche gehen so weit, dass sie das Dharma verleumden und irrige Ansichten entwickeln.

Was also sollen wir tun?

In diesem Moment können wir uns nur auf die Kraft von Amitabha Buddhas ursprünglichem Gelübde stützen, uns aufzunehmen und zu geleiten. Wenn du auch nur ein einziges Mal das Sutra vom Unendlichen Leben rezitierst und die Verheißung der Wohltaten betrachtest, die Amitabha Buddha für uns gegeben hat, wird dein Geist sofort zur Ruhe kommen.

Ich denke oft so: In dieser Saha-Welt ist es gut genug, auf welcher Stufe der Praxis ich auch stehe; es ist gut genug, wie viel Dharma-Verbreitung ich unter meinen Umständen tun kann – ich brauche mich nicht mit anderen zu vergleichen. Glaubst du wirklich, du seist ein Linienpatriarch, ein berühmter Mönch oder ein großer Tugendlehrer unserer Zeit? Vergleiche dich nicht. Du musst dir selbst klar machen: Egal welche Stufe du erreichst, es ist in Ordnung. Lehne dich nicht ab, egal wie gut oder schlecht du bist.

Meister Yinguang beschrieb sich selbst einmal als einen Menschen mit verkrüppelten Beinen, der nicht gehen kann und an einer Wegkreuzung sitzt. Doch er wusste genau, wohin jede Straße führte: wohin du gelangst, wenn du nach Osten gehst, wohin, wenn du nach Westen gehst, wohin, wenn du nach Süden gehst, wohin, wenn du nach Norden gehst. Für Menschen, die aus allen Richtungen kamen, konnte er ihnen den richtigen Weg weisen. Wenn du der Richtung folgst, die er weist, wirst du den rechten Pfad gehen.

In diesem Zeitalter vom Ende des Dharma ist es, wenn du mit dem Dreifachen Juwel in Verbindung treten und bei ihm Zuflucht nehmen kannst, bereits so viel wert, wie wenn du die höchste Räucherung darbringst.

Wenn du also bis zu einem gewissen Punkt geübt hast und feststeckst, oder wenn du zurückfällst – besonders wenn du einen großen Rückfall erlebst, dich hilflos fühlst und von Reue erfüllt bist – nutze die Kraft von Amitabhas Gelübde und die Methode seiner Aufnahme und Führung, um deine Praxis zu inspirieren und deinen Geist zur Ruhe zu bringen.

Die Stelle im Sutra vom Unendlichen Leben, die lautet: „Alle, die sich fürchten, ihnen werde ich großen Frieden schenken" – wenn du diese Worte hörst und keine Resonanz mit ihnen spürst, bedeutet das, dass dein Geist diesen Zustand der Furcht vielleicht nie erreicht hat, oder dass du bereits aus ihm herausgezogen wurdest.

Wenn du also einigermaßen fleißig übst, halte dir dies vor Augen: Es ist möglich, dass du eines Tages genau in diese Situation gerätst. Betrachte dies heute als vorbeugende Arznei.