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Amitabha-Buddhas Gelübde, dass alle Buddhas seinen Namen verkünden und preisen

Wenn ich ein Buddha werde, sollen die unzähligen Buddhas in den Welten der Zehn Richtungen – unzählig wie die Sandkörner des Ganges – alle die Tugend meines Namens verkünden und preisen. Wenn dieses Gelübde nicht erfüllt wird, werde ich ...

Das Gelübde, dass alle Buddhas seinen Namen verkünden und preisen.

„Wenn ich die Buddhaschaft erlange und die unzähligen Buddhas in den Welten der Zehn Richtungen nicht alle meinen Namen preisen und anrufen, werde ich die höchste Erleuchtung nicht annehmen."

Damit ist Folgendes gemeint: Wenn ich ein Buddha werde, sollen die unzähligen Buddhas in den Welten der Zehn Richtungen – unzählig wie die Sandkörner des Ganges – alle die Tugend meines Namens verkünden und preisen. Wenn dieses Gelübde nicht erfüllt wird, werde ich niemals die Buddhaschaft erlangen.

Dies ist eines von Amitabhas Gelübden, den Dharmakörper zu sammeln, und es ist wahrlich notwendig. Das Reine Land, das der Bodhisattva Dharmākara begründet hat, ist überaus herrlich, vollkommen transzendent und das höchste aller Länder. All das Verdienst, das er bei der Befreiung fühlender Wesen angesammelt hat, ist außerordentlich. Doch all das hilft nichts, wenn niemand davon weiß.

Es ist wie bei einem Geschäftsmann, der ein brillantes Flaggschiff-Produkt entwickelt, aber auch Ressourcen in die Werbung steckt – ohne Kosten zu scheuen. Wenn das Produkt auf den Markt kommt, wirklich hochwertig ist und weithin anerkannt wird, erschließt es schnell den Markt. Auch Amitabha musste dies bereits zu seiner Zeit als Bodhisattva im Voraus planen. Er konzipierte es in großer Weisheit; es entsprang auf natürliche Weise seiner erleuchteten Natur. Bei der Aufgabe, das Verdienst seines Namens und des Reinen Landes zu verbreiten, kümmerte er sich nicht persönlich darum. Er hätte sagen können: „Ich kann während meiner Praxis Emanationskörper in alle anderen Welten aussenden, um dies zu tun" – aber er tat es nicht.

Warum? Weil das Anpreisen der eigenen Arbeit Kritik nach sich zieht. Man kann nicht lange davon reden, wie bemerkenswert man selbst ist – das ist wie der alte Wang, der seine Melonen verkauft und seine eigene Ware lobt. Obwohl der Buddha selbstlos ist, haben fühlende Wesen dennoch ein Ich-Bewusstsein; sie würden denken, er lobe sich selbst mit einer verborgenen Absicht. Also kümmerte er sich nicht selbst um die Werbung.

Er bat auch nicht die Śrāvakas und Bodhisattvas, dies zu tun, denn sie hatten ihre Kultivierung noch nicht vollendet und besaßen daher noch nicht viel Glaubwürdigkeit. Stattdessen sorgte er dafür, dass die unzähligen, grenzenlosen Buddhas der Zehn Richtungen dies übernahmen – und das macht den gesamten Unterschied. Ein Buddha ist allwissend; wenn ein Buddha etwas bestätigt, gewinnen fühlende Wesen Vertrauen.

Als Amitabhas großes Gelübde vollendet war, streckten die Buddhas der Zehn Richtungen in ihren jeweiligen Ländern wahrhaftig ihre langen, breiten Zungen aus, verkündeten und priesen die Tugend von Amitabhas Namen, verkündeten und priesen die Tugend des Landes der Höchsten Glückseligkeit und forderten die Praktizierenden in ihren Gemeinschaften auf, in das Land der Höchsten Glückseligkeit zu gehen. Dies ist keine geringe Leistung. Wäre Amitabhas großes Gelübde, sein grundlegendes Streben und sein Verdienst nicht die aller anderen Buddhas in bemerkenswertem Maße übertroffen, wäre es unmöglich gewesen, die Buddhas der Zehn Richtungen dazu zu bewegen, freiwillig ihre eigenen Anhänger dorthin zu senden.

Dies ist wahrlich „die Brahma-Stimme, die Tiefes und Fernes erweckt; so fein und wundersam, dass sie in allen Zehn Richtungen gehört wird." Der reine Ruhm von Amitabhas Namen kann Wesen an den tiefsten und entferntesten Orten erwecken. Er weckt die grenzenlosen Wurzeln des Guten in den Herzen fühlender Wesen – so fein, so wundersam – und ermöglicht es Wesen in allen Zehn Richtungen, beim Hören Vertrauen zu fassen.

Da das Verdienst seines Namens selbstlos ist – nicht zu seinem eigenen Ruhm oder Vorteil –, erkannten die Buddhas der Zehn Richtungen, dass dieser Namensverdienst und der Glanz seines Reinen Landes den größten Nutzen für fühlende Wesen bringen. Die Buddhas der Zehn Richtungen sind selbstlos und ganz darauf ausgerichtet, fühlenden Wesen den größtmöglichen Nutzen zu bringen. Ein Buddha unter ihnen hatte bereits den größtmöglichen Nutzen für Wesen erreicht. Die anderen Buddhas mögen ihre eigenen Dharma-Methoden haben, doch keines von ihnen erreicht Amitabhas Verdienst bei der Befreiung von Wesen. Daher treten die Buddhas der Zehn Richtungen zurück und stellen Amitabha an die vorderste Stelle. Er ist der Hauptbuddha; die Buddhas der Zehn Richtungen sind seine Gefährten – Hauptbuddha und Gefährten in vollkommener gegenseitiger Durchdringung, ein Dharma-Tor, in dem Hauptbuddha und Gefährten vollständig in ihrer Tugend vereint sind.

Wie ihr seht, hat Amitabha als Folge dieses Gelübdes die höchste Bekanntheit in der gesamten Dharma-Realität. Deshalb rezitieren in unserer Welt, ob Menschen an den Buddhismus glauben oder nicht, alle Namo Amituofo – sie rezitieren Amituofo. Selbst wenn sie nichts über Amitabha wissen, rufen sie seinen Namen an: wenn sie glücklich sind, wenn sie traurig sind, wenn sie Angst haben, wenn sie etwas loben, selbst wenn sie einen Gast begrüßen oder verabschieden. Der Name ist so weit verbreitet. Wenn sie Angst haben, tritt Amituofo an die Stelle des Rufs nach Vater, Mutter oder dem Himmel. Wenn sie etwas loben, sagen sie stattdessen „Oh, was für eine wunderbare Sache!". Der Name kann sogar spöttisch verwendet werden: „Diese Person ist völlig nutzlos – Amituofo" und wird so zu einem Codewort mit negativer Bedeutung. So weit verbreitet ist er.

So rezitieren selbst Nicht-Buddhisten in unserer Welt Amitabhas Namen. Im Gegensatz dazu wird der Name des Buddha Śākyamuni in dieser Welt nur von wenigen rezitiert. Dieses seltsame Phänomen ist genau die Erfüllung dieses großen Gelübdes. Jemand könnte einwenden: „Der Buddhismus lehrt Selbstlosigkeit und strebt nicht nach Ruhm. Warum also strebt Amitabha nach Bekanntheit?" Man könnte sagen, dass hier eine Negation der Negation wirksam ist. Für uns gewöhnliche Praktizierende gilt tatsächlich: Wir müssen uns von Ruhm und Ansehen fernhalten. „Ruhm und Gewinn sind wie ein Schwert, das einem den Kopf abschlägt." Die Menschen fürchten Ruhm, wie Schweine das Fettsein fürchten – ist man erst berühmt, ist es kein Segen. Manche Prominente haben, sobald sie berühmt sind, am Ende keinerlei Freiheit mehr und seufzen hilflos: „Gibt es denn keine Möglichkeit, nicht mehr berühmt zu sein?"

Und doch will jeder berühmt sein, denn das Streben nach Bekanntheit ist Ich-Anhaftung und Eitelkeit, die sich konkret in Handlung umsetzen. Jemand ohne wirkliches Talent summt ein paar Lieder, bekommt ein wenig Lob und ist überglücklich: „Ich habe jetzt Fans!" Manche Leute sind sogar bereit, zu bezahlen, um in ein Who's Who der Weltprominenz aufgenommen zu werden. „Gib mir so viel Geld, und ich mache dich zu einer Weltprominenz." Aus einem Gemüseschneider wird erst ein erstklassiger Koch und Ernährungsexperte. Ein Friseur wird zum Schönheitsberater. Bezahle ein paar hundert Yuan, steht dein Name im Verzeichnis, und du gehst und sagst: „Ich bin jetzt eine Weltprominenz!"

Das Verlangen nach Ruhm sitzt tief. Doch Amitabha ist nicht so. Er hat sowohl Ich-Anhaftung als auch die Anhaftung an Dharmas bereits überwunden. Sein Ruhm besteht ganz zum Nutzen der fühlenden Wesen. Für einen Buddha ist persönlicher Ruhm bedeutungslos, aber um Wesen zu befreien, kann er sie nicht retten, wenn niemand seinen Namen kennt. Daher legte er dieses Gelübde ab.

Letztlich hängt alles von den Herzen fühlender Wesen ab. Es ist nicht so, dass Amitabha noch an Eitelkeit haftet und nach Anerkennung strebt – und nicht nach bloß gewöhnlicher Anerkennung, sondern nach Ruhm in der gesamten Dharma-Realität der Zehn Richtungen. Wäre dies bloße Eitelkeit, wäre sein Verlangen nach Ruhm enorm. Doch sein „Verlangen" nach Ruhm ist nur so groß, weil sein Mitgefühl so groß ist und sein Wunsch, fühlenden Wesen zu nützen, ebenso. Bemesse dieses Gelübde nicht an den Maßstäben gewöhnlicher Wesen.