Autor: Ehrwürdiger Huixing

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦； 白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。 光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。 四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

Im Folgenden gebe ich eine kurze Erläuterung zu diesem Lobgesang. Dieser stammt von Meister Yiying aus der Song-Dynastie (Yi wird gelegentlich auch als Ying geschrieben). Beide seiner Brüder traten ins Mönchsleben ein; er war der jüngste von ihnen. Er lebte zur Zeit der Xining-Ära unter Kaiser Shenzong, also vor rund tausend Jahren. Der Meister widmete sich der Praxis des Reinen Lands und verfasste das Ritual der Kultivierung und Verwirklichung im Reinen Land, aus dem dieser Lobgesang stammt. (Leider ist diese Schrift heute verloren.) Angelehnt an die drei Sutren des Reinen Lands schrieb er in eleganter Sprache und mit klarer, präziser Aussage, und der Lobgesang verbreitete seither weithin. Er verstarb im zweiten Jahr der Yuanfu-Ära unter Kaiser Zhezong der Song-Dynastie (1099 n. Chr.) im Alter von fünfundfünfzig Jahren — also jünger als Meister Ouyi. Viele Mönche, die in den Biographien hervorragender Mönche verzeichnet sind, verstarben noch in der Blüte ihres Lebens; alle waren Wiederkehrer, deren Gelübde aus früheren Leben, fühlende Wesen zu führen, noch nicht erfüllt waren. Wenn die Voraussetzungen dafür reiften, ließen sie alles los und kehrten in den Westen zurück, gleichgültig wie alt sie waren. Wenn wir den Sinn dieser Verse erfassen und die Worte beim Rezitieren in Kontemplation aufgehen lassen — und uns vergegenwärtigen, dass Amitabha seine achtundvierzig Gelübde auf der Ursachenebene ablegte und nun, in seiner Fruchtwirklichkeit, alle nach Wiedergeburt Strebenden durch die neun Grade führt —, stärkt dies auch unseren Bodhi-Geist und lässt unsere Praxis des Reinen Lands schneller zur Reife gelangen.

"Amitabhas Körper leuchtet in goldenem Schein; Seine Merkmale und sein strahlendes Licht sind unvergleichlich. Seine weiße Haarlocke windet sich fünfmal um den Berg Sumeru; Seine saphirfarbenen Augen sind so klar wie die vier großen Ozeane."

Diese Verse beginnen mit einem allgemeinen Lob der majestätischen Merkmale und Kennzeichen von Amitabhas Sambhogakaya, dem Genusskörper. Sie stammen aus dem Sutra der Kontemplation des Unermesslichen Lebens (dem Kontemplations-Sutra), in dem es heißt: "Der Körper und das Licht Amitabha-Buddhas sind wie das Gold von Jambudvipa, von Farbe wie das Sandelholz des Trayastrimsa-Himmels und so zahlreich wie die Hunderttausende von Billionen Himmel, die darüber liegen." Das liegt daran, dass sein Licht so strahlend und herrlich leuchtet. Seine Merkmale, Kennzeichen und sein Licht werden von keinem anderen übertroffen — daher sind sie unvergleichlich: Es gibt niemanden, der ihm ebenbürtig wäre, niemanden, mit dem man ihn vergleichen könnte.

Alle Buddhas teilen denselben Pfad. Was das verwirklichte Prinzip angeht, haben alle Buddhas dasselbe Bodhi und Nirwana erlangt, ohne Unterschied von hoch oder niedrig. In der Art, wie sie fühlende Wesen führen, unterscheiden sie sich jedoch: Jeder handelt entsprechend den Gelübden, die er ablegte, den Praktiken, die er ausübte, und der Kultivierung, die er auf der Ursachenebene entfaltete. Der Medizinbuddha beispielsweise legte zwölf große Gelübde ab, um fühlende Wesen vor Unheil zu bewahren und ihr Leben zu verlängern. Bodhisattva Ksitigarbha gelobte: "Erst wenn alle Wesen erlöst sind, werde ich Bodhi erlangen; erst wenn die Höllen geleert sind, werde ich zur Buddhaschaft gelangen." Unser Lehrer Shakyamuni wiederum gelobte, in dieser Saha-Welt, dem Zeitalter der fünf Verderbnisse, Buddhaschaft zu erlangen und die Wesen zu führen.

Amitabha Buddha gelobte, alle Nianfo-Praktizierenden der zehn Richtungen in seinem Reinen Land aufzunehmen. Das Reich jenes Landes sowie die Merkmale und Kennzeichen seines Sambhogakaya sind überaus majestätisch und unvergleichlich — daher die Zeile: "Seine Merkmale und sein strahlendes Licht sind unvergleichlich."

Das Kontemplations-Sutra heißt es zudem: "Amitabha Buddha besitzt vierundachtzigtausend Merkmale; in jedem Merkmal vierundachtzigtausend untergeordnete Kennzeichen; in jedem untergeordneten Kennzeichen vierundachtzigtausend Lichter; jedes Licht strahlt in alle zehn Richtungen, erleuchtet alle Nianfo-Praktizierenden, nimmt sie in sich auf und verlässt sie nie."

Die „Hauptmerkmale" sind die sichtbareren Zeichen, während die „Nebenmerkmale" subtiler sind. Allein die Hauptmerkmale zählen bereits vierundachtzigtausend – weit mehr, als gewöhnliche Wesen sich vorstellen können. Jedes dieser Lichter umarmt und beschützt alle Nianfo-Praktizierenden der zehn Richtungen, stärkt ihre heilsamen Wurzeln und ihre spirituelle Praxis und weicht keinen Moment von ihrer Seite. Amitabhas geschickte Mittel – fühlende Wesen zu schützen, zu führen und zu befreien – sind zusammen mit seinen Merkmalen und seinem Licht die höchsten von allen, denn er nimmt Wesen in einem reinen Buddha-Land auf: die höchste aller Methoden. Wenn wir vom Dharmakaya sprechen, sind alle Buddhas gleich und nicht-dual; beim Sambhogakaya und Nirmanakaya zeigen sich hingegen Unterschiede.

„Seine weiße Locke windet sich fünfmal um den Berg Sumeru; Seine saphirblauen Augen sind so klar wie die vier großen Ozeane."

Von diesen vierundachtzigtausend Hauptmerkmalen werden zwei herausgegriffen, um die Natur von Amitabhas Merkmalen, Kennzeichen und Licht zu veranschaulichen. Das erste ist das weiße Lockenmerkmal zwischen den Augenbrauen. Auf Buddha-Statuen stellt ein zwischen den Augenbrauen gesetzter Juwel dieses Merkmal dar. Als Shakyamuni Buddha geboren wurde, maß die weiße Locke zwischen seinen Augenbrauen fünfzehn Zhang (etwa fünfzig Meter); nach der Erlangung der Buddhaschaft erreichte sie sechzehn Zhang – seine eigene Körpergröße – und in Darstellungen sieht sie aus wie eine runde Perle.

Die „weiße Locke" ist ein weißer, durchscheinender Haarstrang, der alles manifestieren kann, was ein Buddha je vollbracht hat – vom ersten Erwachen des Bodhi-Geistes über drei Asamkhya-Kalpas der Praxis bis zur Erlangung der Buddhaschaft. Seine eigene Kultivierung und sein Wirken an anderen spielen sich darin ab wie ein Film, Szene für Szene.

Amitabha wurde im Reinen Land geboren, und sein Körper ist unermesslich groß; seine weiße Locke kann sich fünfmal um den Berg Sumeru winden. „Sumeru" ist die neuere Übersetzung des Sanskrit-Wortes und bedeutet „wunderbar hoch". Die alten Inder glaubten, dass im Zentrum der Welt der Berg Sumeru steht – aus vier kostbaren Substanzen gebildet, vierundachtzigtausend Yojanas über dem Meeresspiegel aufragend. Eine Yojana ist eine indische Entfernungseinheit, unterteilt in große, mittlere und kleine: eine große Yojana entspricht achtzig chinesischen Li, eine mittlere sechzig und eine kleine vierzig. Dass sich die weiße Locke fünfmal um den Berg Sumeru winden kann, zeigt, wie wahrhaft unvorstellbar ihre Länge ist – und wie überragend dieses Merkmal ist.

Warum wird das weiße Lockenmerkmal besonders gepriesen? Aus vier Gründen. Erstens ist es das, was man beim Anblick des Buddha unmittelbar sehen kann. Zweitens zeigt es alle unermesslichen Kalpas von Buddhas Praxis und sein Wirken an fühlenden Wesen. Drittens steht es für das grenzenlose, unerschöpfliche Verdienst und die Tugend des Buddha. Das Samadhi-Sutra der Buddha-Kontemplation sagt, dass unser Lehrer Shakyamuni einen Teil des Verdienstes seines weißen Lockenmerkmals für den unbegrenzten Nutzen der Mönche und Nonnen im Zeitalter des Dharma-Verfalls zurückbehalten hat. Als Söhne und Töchter des Buddha – besonders als Ordensangehörige – sollten wir daher tiefe Dankbarkeit für seine Güte empfinden. Wäre da nicht das Banner des Buddha, woher sollten wir heute unsere Nahrung, Kleidung, Unterkunft und unseren täglichen Bedarf nehmen? Im Lauf der Geschichte sind Kaiser verhungert, doch kein Mönch und keine Nonne ist je an Hunger gestorben – außer wenn sie strenge Askese übten und aus eigener Entscheidung fasteten. In den fast zweitausend Jahren seit der Ankunft des Buddhismus in diesem Land gibt es keinen Bericht, dass ein Mönch oder eine Nonne verhungert wäre. All dies verdanken wir dem Schutz jenes einzigen Teils des weißen Lockenmerkmals unseres Lehrers. So sollten wir uns mit ganzem Eifer darum bemühen, die Güte des Buddha zu vergelten.

Viertens: Obwohl wir das weiße Lockenmerkmal einzeln hervorheben, umfasst das Lob bereits alle Merkmale. Die volle Majestät der vierundachtzigtausend Merkmale und Kennzeichen zeigt sich im weißen Lockenmerkmal, denn ein einzelnes Merkmal enthält in sich alle unermesslichen Merkmale.

Eine kurze Erläuterung der Gatha des Lobpreises an Amitabha Buddha

„Seine Saphiraugen sind so klar wie die vier großen Ozeane."

Wie groß ist Amitabhas Körper? Das Kontemplations-Sutra gibt seine Größe mit „sechzig Billionen Nayuta Ganges-Sand-Yojanas" an. Gewöhnliche Wesen können sich das nicht vorstellen — so wenig wie eine Ameise die Ausmaße eines Menschen begreift. Seine Augen geben uns daher eine Vorstellung von der Unermesslichkeit seines Körpers.

Der Patriarch Huiyuan, der erste Patriarch der chinesischen Reinen-Land-Tradition, sah das heilige Bildnis Amitabhas dreimal in seinem Leben. Kurz vor seinem Tod erblickte er Amitabha persönlich, wie er den gesamten Himmel erfüllte — unermesslich groß und weit, ohne Grenzen. Sein Körper ragt majestätisch empor; sobald du seine Augen erblickst, verstehst du, wie gewaltig er ist.

„Saphiraugen" bezeichnet das tiefe Blau der Iris. „Klar wie die vier großen Ozeane" bezieht sich auf das Weiße der Augen — ruhig und durchsichtig wie das Wasser der vier großen Meere. Schließe kurz die Augen und sinne darüber nach: Wie unermesslich ist der Körper des Buddha!

Manche sorgen sich um den Buddha: Es gibt so viele Nianfo-Praktizierende in den zehn Richtungen — wenn unzählige Wesen zugleich wiedergeboren werden, wie soll Amitabha sie alle aufnehmen? Solche Sorge ist unbegründet. Die nächsten zwei Zeilen geben Aufschluss.

„Im Licht erscheinen zahllose Milliarden verwandelter Buddhas; Scharen von verwandelten Bodhisattvas, gleichermaßen grenzenlos."

Diese zwei Zeilen preisen die Verwandlungskörper des Buddha und die Grenzenlosigkeit seines Lichts. Das „Licht" hier meint seinen beständigen Lichtschein, nicht das besondere Licht, das er bei bestimmten Gelegenheiten ausstrahlt. Amitabhas beständiges Licht durchdringt alle zehn Richtungen. Im runden Lichtschein, der sich von seinen Schultern bis zum Scheitel erstreckt, finden sich unzählige verwandelte Buddhas — sie sind es, die in die zehn Richtungen ausgehen, um fühlende Wesen zu empfangen und zu geleiten.

Wenn unzählige Milliarden Wesen zugleich nach Wiedergeburt streben, erscheinen ebenso viele verwandelte Buddhas, um sie zu empfangen. Und doch bleibt die Zahl der verwandelten Buddhas im Licht stets unzählige Milliarden — weder mehr noch weniger. Nicht nur die Buddhas sind grenzenlos; auch die verwandelten Bodhisattvas sind unendlich. Was „Scharen von verwandelten Bodhisattvas, gleichermaßen grenzenlos" besagt: Jeder verwandelte Buddha wird von den beiden Bodhisattvas Avalokiteśvara und Mahāsthāmaprāpta begleitet. Im runden Lichtschein des Buddha finden sich unzählige westliche Dreiheiten — Amitabha, Avalokiteśvara und Mahāsthāmaprāpta. Die verwandelten Buddhas empfangen die nach Wiedergeburt Strebenden mit vollendeter Genauigkeit, keinen Augenblick zu früh und keinen zu spät — das nennt man „gleichzeitiges Picken".

Wer jemals Hühner gehalten hat, weiß, wie das funktioniert. Wenn eine Glucke Küken ausbrütet, picken Mutter und Küken zugleich gegen die Schale, sobald das Küken kurz vor dem Schlüpfen steht — sie antworten einander von innen und außen, ohne den geringsten Fehler. Käme auch nur ein kleiner Schritt daneben, wäre das Küken verloren. Das Karma der fühlenden Wesen ist wahrlich unfassbar — die Glucke scheint geradezu über übernatürliche Kräfte zu verfügen! Als ich von diesem „gleichzeitigen Picken" las, überkam mich leises Bedauern: Als ich noch zu Hause lebte, sah ich oft Glucken beim Brüten, doch ich schenkte dem keine Aufmerksamkeit und verpasste es, es einmal aus der Nähe zu beobachten. Ob heutige Brutkästen dasselbe Ergebnis zeitigen, weiß ich nicht.

Wenn Amitabha die nach Wiedergeburt Strebenden empfängt und geleitet, geht er auf die Bedingungen jedes einzelnen Wesens ein: Braucht ein Wesen den Buddha, erscheint der Buddha; braucht es einen Bodhisattva, ist der Bodhisattva zur Stelle. Einzelheiten finden sich im Kapitel über die neun Grade der Wiedergeburt.

„Die achtundvierzig Gelübde geleiten die fühlenden Wesen; alle neun Stufen werden ans andere Ufer geleitet." Dieser Vers preist die unergründliche Natur der Buddhas kausaler Praxis sowie sein Fruchtverdienst, das darin besteht, fühlende Wesen zu empfangen. Amitābha legte seine achtundvierzig Gelübde auf der Ebene seiner kausalen Praxis ab, um fühlende Wesen zu erretten. Da er nun die Frucht der Buddhaschaft erlangt hat, wendet er die neun Stufen der Lotusblüten im Reinen Land des Höchsten Glücks an, um Nianfo-Praktizierende zu empfangen und sie ans jenseitige Ufer zu geleiten.

Die Saha-Welt der fünf Verderbnisse ist das diesseitige Ufer; der Strom der Befleckungen fließt in der Mitte; das Reine Land des Höchsten Glücks ist das jenseitige Ufer. „Hinübergehen“ meint hier, das Ufer zu erreichen. Wer Nianfo mit Glauben und Hingabe praktiziert, kann vom befleckten diesseitigen Ufer der fünf Verderbnisse hinübergehen, den Strom der Befleckungen durchqueren und das jenseitige Ufer des Reinen Lands des Höchsten Glücks erreichen.

Hier möchte ich die achtundvierzig Gelübde kurz vorstellen. Dem Sutra vom Unermesslichen Leben zufolge war Amitābha vor unermesslich vielen Kalpas ein König. Nachdem er die Lehren von Lokeśvararāja Buddha gehört hatte, entsagte er seinem Thron und trat in den Mönchsstand ein, wobei er den Dharma-Namen Dharmākara erhielt (der manchmal auch als Dharmavabhāsa übersetzt wird). Vor Lokeśvararāja Buddha legte er achtundvierzig Gelübde ab, mit dem Ziel, ein reines, wundersames Land zu erschaffen, um fühlende Wesen zu empfangen und zu leiten. Er bat den Buddha, ihm die Länder der Buddhas der zehn Richtungen als Orientierung zu zeigen; daraufhin zeigte ihm der Buddha zweihundertzehn Milliarden Buddha-Länder. Dharmākara sah sich jedes dieser Länder genau an, übernahm das Gute aus jedem und ergänzte das, was ihnen fehlte. Er brachte fünf Kalpas damit zu, einen Entwurf für sein künftiges Land auszuarbeiten. Anschließend legte er vor Lokeśvararāja Buddha seine achtundvierzig Gelübde als Ziele seiner Praxis ab und gelobte, niemals die Buddhaschaft zu erlangen, falls auch nur ein einziges dieser Gelübde unerfüllt bleiben sollte.

Er ist nun seit zehn Kalpas Buddha, und das Fruchtverdienst, das er erlangt hat, entspricht genau dem Verdienst, das er während seiner kausalen Praxis kultiviert hat. Alles, was in den achtundvierzig Gelübden beschrieben wird, bezieht sich auf den gegenwärtigen Zustand von Amitābhas Reinen Land: Hier wird die Ursache aus der Perspektive der Frucht beschrieben, nicht aus der Perspektive der kausalen Praxis, auf der Amitābha einst stand. Die kausale Praxis liegt in der Vergangenheit; steht man nun auf der Ebene der Frucht, so sind die einst abgelegten Gelübde die Ursache und die bereits erlangte Buddhaschaft die Wirkung. Daher weicht die heutige Beschreibung des Reinen Lands teilweise vom ursprünglichen Gelübdetext ab. Nimmt man diesen wortwörtlich, so enthält jedes Gelübde die Bedingung: „Wenn dieses Gelübde erfüllt ist, werde ich Buddha; wenn es nicht erfüllt ist, werde ich niemals Buddha.“ Der Übersetzer der Wei-Dynastie, Saṅghavarman, gab die Formulierung folgendermaßen wieder: „Ist dies nicht so, werde ich die wahre Erleuchtung nicht annehmen.“ Das bedeutet, dass er keine Buddhaschaft erlangen würde, falls er sein Ziel nicht erreicht.

Wenn man vom Fruchtverdienst aus über den kausalen Geist spricht, ist das leichter nachvollziehbar. Die achtundvierzig Gelübde können hier nur kurz erläutert werden, indem ich mich an den knappen Überschriften in Meister Huiyuans Unterkommentar zum Sutra vom Unermesslichen Leben orientiere – Meister Huiyuan war ein Mönch des Jingying-Tempels aus der Sui-Dynastie. Eine vollständige Ausführung würde den Rahmen dieses Beitrags sprengen.

1. Gelübde eines Landes frei von den niederen Daseinsbereichen: In diesem Land gibt es die drei niederen Daseinsbereiche nicht. Die Übersetzung der Wei-Dynastie lautet: „Wenn ich ein Buddha werde und mein Land Höllen, Hungergeister oder Tiere enthält, werde ich die wahre Erleuchtung nicht annehmen." Das Amitabha-Sutra sagt: „Es gibt nicht einmal die Namen der niederen Bereiche, geschweige denn die Bereiche selbst."
2. Gelübde der Nicht-Rückkehr in die niederen Daseinsbereiche: Wer einmal im Westlichen Land wiedergeboren ist, wird nie wieder in die drei niederen Daseinsbereiche zurückfallen. Die Übersetzung der Wei-Dynastie: „Wenn ich ein Buddha werde und die Menschen und Himmelswesen meines Landes nach dem Ende ihrer Lebensspanne erneut in die drei niederen Daseinsbereiche fallen, werde ich die wahre Erleuchtung nicht annehmen."
3. Gelübde wahrer Goldkörper: Alle Wesen in diesem Land haben einen goldenen Körper.
4. Gelübde gleicher Gestalt und Erscheinung: Die Körper und Merkmale aller Wesen in diesem Land sind gleichermaßen mit den Zeichen und Kennzeichen geschmückt; es gibt keinen Unterschied zwischen Schönheit und Hässlichkeit, sodass niemand unterscheidende Gedanken hegt. Die Wesen in dieser Saha-Welt haben einen ausgeprägten Unterscheidungsgeist, daher sind ihre körperlichen Formen unendlich vielfältig.
5. Gelübde der Kenntnis früherer Existenzen: Alle Wesen besitzen die übernatürliche Fähigkeit, ihre früheren Existenzen zu kennen. Sie sehen klar alle Ereignisse aus unzähligen unermesslichen Kalpas zurück, als würden sie einen Film betrachten. Gewöhnliche Wesen haben schwere karmische Hindernisse und vergessen alles beim Eintritt in den Mutterleib — es liegt nicht daran, dass sie Meng Pos Trank getrunken hätten. Denkt darüber nach: Ihr könnt euch kaum an ein oder zwei Ereignisse aus eurer Kindheit in diesem Leben erinnern, geschweige denn an frühere Existenzen.
6. Gelübde universeller Schau mit dem Himmelsauge: Alle Wesen besitzen das Himmelsauge und können alle Welten der zehn Richtungen sehen, als wären sie unmittelbar vor ihnen.
7. Gelübde universellen Hörens mit dem Himmelsohr: Alle Klänge der zehn Richtungen können gehört werden. Möchte man die Buddhas den Dharma lehren hören, braucht man nicht zu reisen; man sitzt einfach im Lotusland und hört zu.
8. Gelübde der Kenntnis der Gedanken anderer: Alle Wesen besitzen die übernatürliche Fähigkeit, die Gedanken anderer zu kennen. Wenn fühlende Wesen einen Gedanken haben, hinterlässt er einen Eindruck; wer diese Fähigkeit besitzt, kann diesen Eindruck beobachten und wissen, was andere denken. Nationalmeister Huizhong aus Nanyang prüfte einst die Kraft eines Sanskrit-Meisters, der als „Drei Schätze der Großen Ohren" bekannt war, auf ihre Echtheit. Er fragte ihn: „Wo ist mein Geist gerade jetzt?" Der Meister antwortete: „Ihr seid ein würdiger Nationalmeister — warum steht Ihr am Fuß der Brücke und schaut einer Affenvorführung zu?" Als er erneut gefragt wurde, antwortete er: „Ihr steht am Fluss und schaut den Bootsrennen zu." Als der Nationalmeister in tiefes Samādhi eintrat und erneut fragte, suchte der Meister überall, konnte aber seinen Geist nicht finden. Der Nationalmeister schimpfte ihn: „Wildfuchsgeist! Wo ist Eure Kraft, die Gedanken anderer zu erkennen?" Dies zeigt, dass solche Kräfte der Gedankenwahrnehmung auch unecht und irrig sein können; andernfalls hätte er doch wissen müssen, dass der Geist des Nationalmeisters in Samādhi war.

Die Kräfte der Gedankenwahrnehmung, die Menschen und Himmelswesen besitzen, entstehen entweder durch Kultivierung oder durch karmische Belohnung. Diese Art von Kraft kann nur geistige Eindrücke beobachten; wenn jemand ohne einen Gedanken in Samādhi eintritt, gibt es nichts wahrzunehmen. Alle Wesen im Land des Höchsten Glücks besitzen die Kraft, die Gedanken anderer zu erkennen, doch sie nutzen sie, um die Fähigkeiten fühlender Wesen zu erkennen und die Lehre individuell anzupassen, um sie zu leiten und umzuwandeln — nicht, um in deren Privatangelegenheiten hineinzuschnüffeln.

9. Gelübde der ungehinderten geistigen Kraft: Dies ist die übernatürliche Kraft des göttlichen Fußes, auch wunscherfüllende Kraft genannt. Daher [heißt es im Amitabha-Sutra]: „Jeden Tag zu einer festen Stunde nehmen sie ihre Roben und sammeln wunderbare Blumen, um Buddhas in unzähligen Tausenden von Milliarden Ländern in den zehn Richtungen Opfergaben darzubringen; bis zur Essenszeit [in ihrem eigenen Land] sind sie bereits zurückgekehrt." Ohne die Kraft des göttlichen Fußes wäre dies nicht möglich. So kann man nach der Wiedergeburt mit einem einzigen Gedanken in die Saha-Welt zurückkehren, um Wesen zu führen.

10. Gelübde der Nicht-Anhaftung an den Körper: Es gibt kein Selbst, kein „Mein", kein Festhalten – da die Wesen aus Lotusblüten geboren werden, bilden sie keine festen Bindungen.

11. Gelübde des Verweilens im sicheren Zustand und der Verwirklichung des Nirvana: „Nirvana" bedeutet den Zustand der endgültigen Befreiung. Alle Wesen verweilen im sicheren Zustand der Bodhisattvas und werden mit Sicherheit die Buddhaschaft verwirklichen und das ultimative Nirvana erreichen.

12. Gelübde des unbegrenzten Lichts, 13. Gelübde der unbegrenzten Lebensdauer, 14. Gelübde der unzähligen Śrāvakas: Diese wurden bereits klar erläutert, als wir das Amitabha-Sutra besprachen, daher wiederhole ich sie hier nicht.

13. Gelübde der Freiheit, die Länge der eigenen Lebensspanne zu wählen: „Länge" ist hier die Bedeutung von xiu. Die Lebensspanne richtet sich nach dem eigenen Wunsch: Wer die Lebensspanne des Buddha zu erreichen wünscht, erlangt unermessliches Leben; wer das Land der Höchsten Glückseligkeit verlassen und in einem anderen Land wiedergeboren werden möchte, dem wird der Wunsch erfüllt, und man kommt und geht frei. Amitabha schränkt die Wesen nicht so ein, wie es die Wesen der Saha-Welt tun, die jeder einen Kreis um sich ziehen und ein kleines Gebiet für sich beanspruchen. Amitabha zieht keine solchen Kreise – wenn ein wiedergeborenes Wesen hierher zurückkehren möchte, um Wesen zu führen, ist der Buddha froh, zu helfen.

14. Gelübde, keine bösen Namen zu hören: Es gibt dort nicht nur keine bösen Pfade – es werden nicht einmal deren Namen gehört, und kein böser Laut ist zu vernehmen. Dort gibt es nur Devas und Menschen, allesamt Bodhisattvas oder Śrāvakas, die sich vom Kleinen Fahrzeug zum Großen Fahrzeug gewandt haben.

15. Gelübde des Lobpreises durch alle Buddhas: Wegen der Vollkommenheit des Landes und seiner Bewohner sowie der geschickten Mittel, die zur Führung der Wesen eingesetzt werden, loben und verherrlichen ihn alle Buddhas der zehn Richtungen.

16. Gelübde der sicheren Wiedergeburt durch zehnfaches Rezitieren: Selbst am Ende seines Lebens wird jemand wiedergeboren, wenn er tiefes Vertrauen und aufrichtige Sehnsucht nach Wiedergeburt hegt und den Namen des Buddha zehnmal rezitiert. Der Gelübdetext lautet: „Wenn ich Buddha werde, dann sollen alle fühlenden Wesen der zehn Richtungen, die mit höchstem aufrichtigem Glauben und Freude [Sehnsucht] in meinem Land wiedergeboren werden wollen – selbst wenn sie nur zehnmal rezitieren –, nicht wiedergeboren werden, so will ich die wahre Erleuchtung nicht annehmen. Ausgenommen sind jene, die die fünf schweren Vergehen begehen und die wahre Lehre verleumden.“ Das Zeichen le (Freude) in der Formulierung „aufrichtiger Glaube und Freude“ bedeutet, die Sehnsucht (das Streben nach Wiedergeburt) zu hegen. Unter „zehnfachem Rezitieren“ versteht man, den Namen des Buddha am Lebensende mindestens zehnmal zu rezitieren. Das Meditationssutra hingegen besagt, dass bereits eine einzige Rezitation zur Wiedergeburt führen kann. Dennoch ist es nicht einfach, im Moment des Todes noch zu rezitieren. Im Gelübdetext gibt es jedoch eine Ausnahme: „ausgenommen sind jene, die die fünf schweren Vergehen begehen und die wahre Lehre verleumden.“ Die fünf schweren Vergehen sind: den eigenen Vater töten, die eigene Mutter töten, einen Arhat töten, eine Spaltung der Saṅgha herbeiführen und einen Buddha so zu verletzen, dass er blutet. Wer auch nur eines dieser Vergehen begeht, wird selbst bei Rezitation im Todesmoment höchstwahrscheinlich nicht wiedergeboren – die Schwere der Tat steht dem entgegen. Wer solche Taten begangen und die Lehre verleumdet hat, wird kein Vertrauen haben und nicht rezitieren wollen – wie sollte er da wiedergeboren werden? Dies ist das auf dem kausalen Grund abgelegte Gelübde, und es ist verhältnismäßig streng. Vom Standpunkt des Fruchtungsstadiums der Vollendung bei der Aufnahme fühlender Wesen aus wird das Tor der geschickten Mittel jedoch weit geöffnet. Im Meditationssutra wird in der Schilderung der niedrigsten Stufe der niedrigsten Wiedergeburtskategorie berichtet, dass selbst jene, die die fünf schweren Vergehen und die zehn Übeltaten begangen haben, wiedergeboren werden können, wenn sie im letzten Moment Reue empfinden, den Namen des Buddha rezitieren und das Verdienst widmen.

Wenn man in Dharma-Vorträgen Menschen zum Rezitieren ermutigt, wird dieses Gelübde häufig als Beispiel angeführt: Wenn schon zehn Rezitationen zur Wiedergeburt führen, wie viel mehr erst ein ganzes Leben lang! Wer den Namen jedoch im Alltag nicht beständig geübt hat, wird es im Todesmoment sehr schwer haben, auch nur zehnmal zu rezitieren.

19. Gelübde der Aufnahme am Lebensende: Alle fühlenden Wesen der zehn Richtungen, die vollkommenes Vertrauen und den festen Wunsch nach Wiedergeburt hegen, werden im Todesmoment bei klarer, unverzerrter Achtsamkeit sicherlich den Buddha und die Bodhisattvas zusammen mit der reinen Ozeanversammlung vor sich erscheinen sehen, die sie in Empfang nimmt.
20. Gelübde der Wiedergeburt nach Wunsch: Jeder, der Wiedergeburt anstrebt und die drei Voraussetzungen vollkommen erfüllt – indem er von allem Bösen ablässt und allem Guten nachgeht –, wird gewiss wiedergeboren. Daran gibt es keinen Zweifel.
21. Gelübde der zweiunddreißig Merkmale: Alle Wesen, die in jenem Land wiedergeboren werden, tragen die zweiunddreißig Merkmale, identisch mit denen unseres Lehrers Shakyamuni Buddha, sodass es keine Verwechslungen gibt.
22. Gelübde der Stufe eines Lebens vor der Buddhaschaft: Weil ihre Lebensspanne unermesslich ist, werden alle Wesen innerhalb dieser einen Lebensspanne die Stufe erreichen, die nur eine Wiedergeburt von der Buddhaschaft entfernt ist. Wie Bodhisattva Maitreya werden sie selbst die Buddhaschaft erlangen und offenbaren und fühlende Wesen je nach den Bedürfnissen der zehn Richtungen anleiten.

Das Amitabha-Sutra sagt: „Unter ihnen sind viele, die die Stufe der Unumkehrbarkeit erlangt haben und nur noch eines Lebens bedürfen, um die Buddhaschaft zu erreichen. Ihre Zahl ist so unermesslich, dass sie sich jeder Berechnung entzieht.“

23. Das Gelübde, allen Buddhas Opfer darzubringen: Jeder besitzt die Fähigkeit zu übernatürlicher Reise; in einem einzigen Gedankenmoment kann er die zehn Richtungen erreichen, um allen Buddhas Opfer darzubringen.

24. Das Gelübde der Gaben nach Wunsch: Weihrauch, Blumen, Speisen, Edelsteine und andere Opfergaben erscheinen mühelos, ganz nach eigenem Wunsch.

25. Das Gelübde, die erhabene Weisheit zu verkünden: Die Wesen des Reinen Landes hören unablässig das wunderbare Dharma. Da dort sowohl fühlende als auch unfühlende Dinge das Dharma verkünden, kann jeder tief in den Sutraschatz eindringen und zu tiefer Gelehrsamkeit gelangen. Jeder kann das wunderbare Dharma gemäß seinem eigenen Verständnis darlegen, und alle, die es hören, lassen unermessliche Weisheit entstehen.

26. Das Gelübde des Narayana-Körpers: „Narayana" bedeutet fest und gesund. Wer dort geboren wird, ist lotusgeboren, rein und erhaben, mit einem Körper voller Kraft und Vitalität – ganz anders als die Körper in dieser Welt, die als befleckte und zerbrechliche Verbindung der fünf Aggregate stets anfällig für Krankheit sind. Deshalb sollten vor allem Gebrechliche und Kranke geloben, im Reinen Land wiedergeboren zu werden.

27. Das Gelübde der vollkommenen Reinheit: Alles im Reinen Land – sowohl seine Umgebung als auch seine Bewohner – ist rein und prachtvoll.

28. Das Gelübde des Bodhi-Baumes: Der „Bodhi-Baum" bezeichnet den Baum, unter dem Amitabha-Buddha die Erleuchtung erlangte – hoch aufragend und prachtvoll.

29. Das Gelübde, durch Sutra-Rezitation Weisheit zu erlangen: Durch das Lesen und Rezitieren der Sutren und das Verinnerlichen der Lehren des Buddha erlangt man unermessliche Weisheit.

30. Das Gelübde der grenzenlosen Weisheit und Beredsamkeit: Weisheit und Beredsamkeit sind ungehindert; man ist geschickt darin, das Dharma darzulegen.

31. Das Gelübde, die zehn Richtungen zu erleuchten: Der juwelenbedeckte Boden des Reinen Landes ist so rein, dass alle Buddha-Länder der zehn Richtungen in ihm widergespiegelt werden – wie ein stiller, klarer Wasserspiegel, der alle Dinge widerspiegelt.

32. Das Gelübde des wunderbaren Duftes: Vom Boden bis zum Himmel besteht das Reine Land aus kostbaren Edelsteinen, die alle einen wunderbaren Duft ausströmen.

33. Das Gelübde des Erweichens durch Licht: Wenn Wesen in den zehn Richtungen von Amitabha-Buddhas mitfühlendem Licht berührt werden, werden Körper und Geist weich, kühl und sanft – nicht mehr starr oder grob.

34. Das Gelübde, durch das Hören des Namens die Geduld des Nicht-Entstehens zu erlangen: Wesen in den zehn Richtungen, die Amitabhas Namen hören, werden in Zukunft mit Sicherheit die Geduld des Nicht-Entstehens verwirklichen. Die Wahrheit des Nicht-Entstehens persönlich zu verwirklichen und in seinem Herzen anzunehmen, wird „Verwirklichung der Geduld des Nicht-Entstehens" genannt – das heißt, die Wahrheit unmittelbar zu erfahren. Dies zeigt, dass das Verdienst des Namens des Buddha wahrhaft unvorstellbar ist!

35. Das Gelübde der Befreiung vom weiblichen Körper: Wer Amitabhas Namen hört und – auch wenn er nicht im Reinen Land wiedergeboren werden möchte – den weiblichen Körper verabscheut und hofft, als Mann wiedergeboren zu werden, dessen Wunsch wird erfüllt.

36. Das Gelübde, beständig das reine Leben zu führen: Alle, die den Namen des Buddha hören, werden Leben für Leben das reine Brahma-Verhalten praktizieren, die Gebote in Würde halten und dem Dharma gemäß kultivieren.

37. Das Gelübde der Verehrung durch Götter und Menschen: Alle, die die Methode des Reinen Landes durch Buddha-Rezitation praktizieren, werden von Göttern und Menschen geachtet und beschützt.

38. Das Gelübde der Kleidung nach Wunsch: Wenn man an Kleidung denkt, erscheint sie ganz natürlich am Körper – kein Nähen, kein Einkaufen, keine Mühe nötig.

39. Das Gelübde der Freude wie die der Befleckungsfreien: Die Wesen jenes Landes „leiden keinen Schmerz, sondern genießen jede Freude". Ihr Glück gleicht dem eines Arhat, der alle Befleckungen erschöpft hat – und offenbart dennoch die höchste Freude des Reinen Landes, die selbst jene eines befleckungsfreien Arhat übertrifft.

40. Das Gelübde der in Bäumen erscheinenden Buddha-Länder: In den Stämmen der Bäume zeigen sich die Reinen Lande der zehn Richtungen. Möchtest du sie schauen, erscheinen sie – wie Fernsehen, nur ohne Strom. Möchtest du sie nicht sehen, verblassen sie. Wer gern fernsieht, sollte unbedingt geloben, dort geboren zu werden; du kannst schauen, so lange du willst, ohne müde zu werden oder die Augen zu überanstrengen.

41. Das Gelübde der vollkommenen Fakultäten: Da sie bereits die zweiunddreißig Merkmale eines Buddha besitzen, wie könnten ihnen Fakultäten fehlen? Die Wesen jenes Landes sind vollkommen – in äußerer Erscheinung wie innerer Weisheit. Zugleich bedeutet dieses Gelübde, dass Wesen in den zehn Richtungen, deren Fakultäten beschädigt sind oder fehlen, beim Hören des Buddha-Namens Leben um Leben mit allen sechs Fakultäten unversehrt geboren werden.

42. Das Gelübde der reinen Befreiung: Wesen in den zehn Richtungen, die Amitabhas Namen hören und zu den Drei Juwelen Zuflucht nehmen, finden in diesem Leben Frieden und Glück und erlangen künftig reine Befreiung – um wie viel mehr die Wesen des Reinen Landes!

43. Das Gelübde des Verdienstes durch Hören des Namens: Wer den Buddha-Namen mit Freude hört, erlangt großes Verdienst und große Tugend und wird Leben um Leben in wohlhabende und edle Familien geboren. Doch dies ist nicht das Letzte. Allein das Rezitieren des Buddha-Namens und das Streben nach Wiedergeburt im Reinen Land ist der Weg des wahren, dauerhaften Friedens. Dennoch haben Wesen unterschiedliche Wünsche, und durch die Kraft des Buddha können auch diese erfüllt werden.

44. Das Gelübde der Tugend durch Praxis: Wer den Buddha-Namen mit Freude hört und sich zur Praxis entschließt, dessen Verdienst und Weisheit vollenden sich.

45. Das Gelübde des Samadhi des allumfassenden Gleichmuts: Wer den Buddha-Namen hört und des Buddhas Segen empfängt, erlangt rasch den Samadhi des allumfassenden Gleichmuts – einen gleichmütigen Geist gegenüber Freund und Feind und eine liebevolle Wertschätzung aller Wesen.

46. Das Gelübde, das Dharma nach eigenem Wunsch zu hören: Die Menschen jenes Landes hören ganz natürlich, welches Dharma sie auch wünschen, ihrem eigenen Streben gemäß.

47. Das Gelübde der Nicht-Rückwärtswendung durch Hören des Namens: Wesen in den zehn Richtungen, die den Buddha-Namen hören und von da an bis zur Buddhaschaft praktizieren und des Buddhas Segen empfangen, werden niemals von der höchsten, unübertrefflichen, vollkommenen Erleuchtung zurückweichen.

48. Das Gelübde der Erlangung der drei Arten der Geduld: Wer den Buddha-Namen hört und fleißig übt, kann Geduld angesichts zugefügten Schadens erlangen, Geduld im Ertragen von Leiden und die Geduld des Nicht-Entstehens.

Die Gelübde mögen sich vielfach ähneln, doch jedes hat seine eigene besondere Qualität. So zahlreich sie auch sind, weichen sie doch nie von diesen Themen ab: das Reine Land auszuschmücken, den Buddha-Weg zu suchen und zugleich die Wesen zu erretten, im Bereich der Ursachen zu praktizieren, sich selbst zu kultivieren und andere zu lehren, und nach erlangter Buddhaschaft in weitem Maße Wesen zu erretten und die verlorenen Wesen der zehn Richtungen zu sammeln. Für ein vertieftes Verständnis der achtundvierzig Gelübde kannst du Aufzeichnungen von Vorträgen über das Sutra vom Unendlichen Leben anhören.

„Durch die neun Stufen werden alle befähigt, das jenseitige Ufer zu erreichen."

Amitabha-Buddha, der das Reine Land hervorgebracht hat, bedient sich neun Stufen von Lotusblüten, um die Wesen aufzunehmen und zu leiten. Im Bereich der Ursachen gelobte er, dass alle, die dort geboren werden, aus Lotusblüten geboren würden; nun, da seine Gelübde erfüllt und die Frucht verwirklicht ist, nimmt er die Wesen durch die Lotusblüten auf. Weil aber die Wesen in der Tiefe ihres Verständnisses und ihrer Praxis verschieden sind, gibt es Stufen von Lotusblüten – obwohl der Buddha selbst keine Unterscheidungen trifft. In Wahrheit gibt es weit mehr als nur neun; die Abstufungen sind endlos. Da die Fähigkeiten der Wesen unendlich vielfältig sind, sind die Lotussitze, die sie aufnehmen, ebenso vielfältig. Grob gesagt fallen sie in drei Kategorien – „Stufe" bedeutet schlicht „Kategorie". Ober-, Mittel- und Unterstufe gliedern sich jeweils nochmals in drei, was insgesamt neun Stufen ergibt.

Die neun Stufen der Wiedergeburt stammen aus dem Sutra der Betrachtung des Unendlichen Lebens. Von seinen sechzehn Betrachtungen lehren die ersten dreizehn unmittelbar die kontemplative Buddha-Rezitation, während die vierzehnte, fünfzehnte und sechzehnte Betrachtung die neun Stufen der Wiedergeburt im sogenannten „Kapitel der Neun Stufen“ erläutern. Die vierzehnte Betrachtung widmet sich den oberen drei Stufen, die fünfzehnte den mittleren und die sechzehnte den unteren. Im Anschluss folgt eine kurze Einführung auf Grundlage des Betrachtungs-Sutras:

Laut Meister Shandao sind die ersten dreizehn Betrachtungen „definitives Gut“ – ihre Kontemplation der Umgebung und Bewohner des Reinen Landes dient der Erlangung des Buddha-Rezitations-Samadhi. Die letzten drei Betrachtungen sind „diffuses Gut“ – sie bestehen in der Kultivierung verschiedener Verdienste und deren Widmung zum Zweck der Wiedergeburt. Im Folgenden erläutere ich nur kurz die Ursachen und Früchte der neun Stufen anhand des Betrachtungs-Sutras. Für genauere Ausführungen können Sie sich Aufzeichnungen von Vorträgen zum Sutra anhören.

Obere Stufe, Obere Geburt: Das Sutra spricht: „Wenn es Lebewesen gibt, die in jenem Land wiedergeboren werden möchten und drei Arten von Geist hervorbringen, werden sie unmittelbar wiedergeboren. Was sind diese drei? Erstens ein aufrichtiger Geist, zweitens ein tiefer Geist, drittens ein Geist der Hingabe und Aspiration. Wer diese drei Geister in sich vereint, wird sicher in jenem Land wiedergeboren."

Bevor das Sutra auf die sechzehn Betrachtungen eingeht, benennt es drei reine Praktiken als direkte Ursache für die Wiedergeburt: „Erstens: kindliche Pietät gegenüber den Eltern, das Dienen von Lehrern und Älteren, ein mitfühlendes Herz, das nicht tötet, sowie das Praktizieren der zehn guten Taten. Zweitens: die Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen, die Gelübde gewissenhaft einhalten und das rechte Verhalten nicht übertreten. Drittens: den Bodhi-Geist hervorbringen, zutiefst an Ursache und Wirkung glauben, die Sutras des Großen Wagens rezitieren und andere zur Praxis anzuregen.“ Diese Textstelle ist als die Drei Verdienste des Betrachtungssutras bekannt. Wenn diese drei reinen Praktiken vollständig verwirklicht und mit der Buddha-Rezitation verbunden werden, führt dies zur Wiedergeburt.

Die für die obere Stufe, obere Geburt erforderlichen drei Geister gehen über die Drei Verdienste des Betrachtungssutras nicht hinaus, wobei der Bodhi-Geist besonders betont wird: Im Wesentlichen sind die drei Geister Ausdruck des Bodhi-Geistes.

Die drei Geister sind: Erstens der aufrichtige Geist: ein wahrhaft ernsthaftes Herz, geprägt von tiefem Glauben und glühender Aspiration, im Westlichen Reinen Land wiedergeboren zu werden. Zweitens der tiefe Geist: der Geist, der von tiefem Glauben an Ursache und Wirkung erfüllt ist. Wie die Ursache, so die Frucht: Ein einziger Gedanke, der mit dem Buddha übereinstimmt, ist ein Buddha-Gedanke; folgt Gedanke um Gedanke dem Buddha, so ist es ein Gedanke des Buddha. Dass die Rezitation des Buddha-Namens unfehlbar zur Buddhaschaft führt, ist eine absolute Gewissheit. „Was man sät, wird man ernten“ und „Gut wird mit Gut vergolten, Böses mit Bösem“ sind die grundlegendsten Einsichten in das Karma. Hier wird Ursache und Wirkung jedoch auf einer weit tieferen Ebene erläutert: Erkennt man, dass alle Wesen die Buddha-Natur in sich tragen und alle, die diese Natur besitzen, zu Buddhas werden können – und wenn schon Buddhaschaft erreichbar ist, um wie viel mehr erst gute Taten! Das Erwachen des Glaubens bezeichnet dies als „direkten Geist“. Mit anderen Worten durchdringt der aufrichtige Geist die Lehre des Buddha in ihrer Tiefe, weiß um die allen Wesen innewohnende Buddha-Natur und strebt danach, sie zu verwirklichen. Der tiefe Geist wiederum ist von tiefem Glauben an Ursache und Wirkung erfüllt: Er meidet alles Böse, praktiziert alles Gute, kultiviert weitläufig tugendhafte Taten und gelobt, die Wiedergeburt zu erstreben. Drittens der Geist von Hingabe und Aspiration: Selbst die geringste gute Tat wird der Wiedergeburt gewidmet, ohne dass ein anderes Ziel verfolgt wird.

Die Widmung hat drei Aspekte: Erstens die Widmung vom Selbst zu anderen – man gibt alle erworbenen Verdienste an alle Wesen weiter, damit sie gemeinsam den Buddha-Weg verwirklichen können. Zweitens die Widmung von Ursache zu Frucht – man richtet das Verdienst der Praxis auf die höchste Buddha-Erleuchtung. Drittens die Widmung von Phänomen zu Prinzip – man widmet alle Praktiken der Form der Verwirklichung der Wahrheit aller Dharmas. All sein Verdienst den Wesen, der höchsten Erleuchtung und der solchermaßen beschaffenen Wirklichkeit zu widmen – das ist der Geist der Widmung und des Gelöbnisses. Man strebt die Wiedergeburt nicht nur für sich selbst an, sondern hofft auch, dass alle Wesen ihr Leiden beenden und Glück finden. Wenn wir die Widmungsverse in der Morgen- und Abendandacht rezitieren, liegt darin auch ein Gelöbnis – auch das ist der Geist der Widmung und des Gelöbnisses.

Verdienst weiterzugeben ist wie das Anzünden von Kerzen aneinander: Kerze entzündet Kerze in endloser Weitergabe, und das Licht wird nur heller und strahlender. Es nimmt nie ab – also nicht aus Scheu zurückhalten.

Kurz gesagt: Die drei Geisteshaltungen sind der Bodhi-Geist. Der aufrichtige Geist und der tiefe Geist gehören zum Streben nach dem Buddha-Weg nach oben; der Geist der Widmung und des Gelöbnisses gehört zum Retten der Wesen nach unten. Ohne den Bodhi-Geist des Großen Fahrzeugs zu entwickeln, kann man nicht im Reinen Land wiedergeboren werden. Das Wiedergeburtstraktat sagt: „Das Reine Land ist der Bereich der guten Wurzeln des Großen Fahrzeugs; es gibt dort keine schmählichen Bezeichnungen – die Angehörigen der beiden Fahrzeuge werden dort nicht wiedergeboren.“ In dieser Welt zu praktizieren macht die Vollendung schwer; besser, man strebt die Wiedergeburt im Westen an, nähert sich Amitabha, vollendet die eigene Praxis und kehrt dann in diese Saha-Welt zurück, um überall Wesen zu retten.

Das Sutra der Betrachtung ergänzt: Es gibt drei Arten von Praktizierenden, die die Wiedergeburt erlangen können – erstens solche mit mitfühlendem Herzen, die nicht töten und die Gebote halten; zweitens solche, die die Vaipulya-Sutras des Großen Fahrzeugs rezitieren; drittens solche, die die sechs Erinnerungen üben, Verdienst widmen und geloben, in jenem Land wiedergeboren zu werden. Wer die drei Geisteshaltungen zusammen mit diesen drei Praktiken besitzt, dem ist die Wiedergeburt gewiss.

Wer den Namen des Buddha rezitiert, sollte Mitgefühl kultivieren und das Karma des Tötens verringern, um keine Feinde unter den Wesen zu machen, die die Wiedergeburt behindern könnten. Man sollte die reinen Gebote nach bestem Vermögen einhalten. Die dritte Praxis – die sechs Erinnerungen – bedeutet, sich an Buddha, Dharma, Sangha, die Gebote, das Geben und das Göttliche zu erinnern. „Das Göttliche" bezeichnet den Himmel der Letzten Bedeutung – die Wahrheit aller Dharmas, das wunderbare Prinzip des Mittleren Weges. „Geben" ist das erste der sechs Paramitas; sich an das Geben zu erinnern umfasst alle sechs Paramitas. Dass wir stets an die Drei Juwelen denken und uns ihnen annähern, ist der Grund, warum wir nach jeder Praxis die Drei Zuflucht nehmen.

Hat man die genannten Verdienste ein bis sieben Tage lang kultiviert, erlangt man die Wiedergeburt. Im Augenblick der Wiedergeburt erscheinen – kraft des eigenen eifrigen Bemühens – Amitabha Tathagata, mit ihm Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, unzählige Verwandlungs-Buddhas, hunderttausende Mönche, die Schar der Hörer und zahllose Götter mit Palästen aus sieben Juwelen, um einen in Empfang zu nehmen. Sobald man dort ankommt, öffnet sich die Lotosblüte sogleich; hört man den Buddha das Dharma lehren, so verwirklicht man die Geduld des Nicht-Entstehens. Ob Mönch oder Laie – jeder gewöhnliche Mensch, der die drei Geisteshaltungen entwickelt und die drei Praktiken übt, kann wiedergeboren werden; die Bedingungen sind nicht schwer. Im Sutra der Betrachtung des Unendlichen Lebens finden sich nähere Einzelheiten.

Obere Stufe, mittlere Geburt: Man muss die Vaipulya-Sutren nicht unbedingt rezitieren; es genügt, die Bedeutung geschickt zu verstehen, von den tiefgründigen Lehren des Dharma unerschüttert zu bleiben, zutiefst an Ursache und Wirkung zu glauben und das Große Fahrzeug nicht zu verleumden. Zur Stunde des Todes kommt Amitabha-Buddha mit einem purpurgoldenen Sockel, um einen in Empfang zu nehmen; in einem einzigen Gedanken wird man in jenem Land wiedergeboren. Die Lotosblüte öffnet sich nach einer Nacht. Den Buddha sehend und den Dharma hörend, erlangt man innerhalb von sieben Tagen die Nichtrückkehr, und nach einem kleinen Äon verwirklicht man die Geduld des Nicht-Entstehens.

Obere Stufe, untere Geburt: Man muss lediglich den Bodhi-Geist erwecken, ebenfalls an Ursache und Wirkung glauben und das Große Fahrzeug nicht verleumden. Beim Tod kommen die Drei Weisen des Westens mit einer goldenen Lotosblüte, begleitet von fünfhundert Verwandlungs-Buddhas. Auf ihr sitzend, schließt sie sich; nach einem Tag und einer Nacht im Reinen Land öffnet sich die Lotosblüte. Innerhalb von sieben Tagen kann man den Buddha sehen, doch zunächst sind dessen Merkmale im Geist noch nicht klar erkennbar. Nach einundzwanzig Tagen werden sie vollkommen deutlich. Nach drei kleinen Äonen der Übung erlangt man die hundert Dharmas der Erleuchtung, erreicht Nichtrückkehr und weilt auf der Stufe der Freude.

Diese oberen drei Stufen gehören gewöhnlichen Wesen mit guten Wurzeln im Großen Fahrzeug – Bodhisattvas, die sich selbst kultivieren und andere lehren wollen. Sie werden je nach Tiefe ihres Verständnisses und ihrer Übung der Lehren des Großen Fahrzeugs in obere-obere, obere-mittlere und obere-untere Geburt eingeteilt.

Die fünfzehnte Kontemplation behandelt die mittleren drei Stufen. Mittlere-obere und mittlere-mittlere Geburt gelten für jene mit Hörer-Disposition – sie haben nicht die große Aspiration erweckt, suchen nur die eigene Befreiung und erkennen erst im Tod, dass sie den Bodhi-Geist erwecken sollten. Sie werden von Verwandlungs-Buddhas empfangen und geleitet und im Reinen Land wiedergeboren.

Mittlere Stufe, obere Geburt: Laienpraktizierende befolgen die fünf Gebote und die acht Fastengebote; Ordinierte befolgen die Novizen- oder vollen Mönchsgebote. Sie begehen keine der fünf schwersten Vergehen und haben keine schwerwiegenden Verfehlungen, wobei sie den Namen des Buddhas rezitieren, um Wiedergeburt zu erlangen. Beim Tod kommt Amitabha-Buddha, umgeben von Mönchen und Gefolge, um sie in Empfang zu nehmen; noch bevor sie den Kopf heben können, sind sie bereits wiedergeboren. Die Lotosblüte öffnet sich sogleich, und beim Öffnen hören sie Klänge, die die Vier Edlen Wahrheiten preisen, und verwirklichen unmittelbar die Arhatschaft mit den drei Wissensarten und den sechs übernatürlichen Kräften.

Mittlere Stufe, mittlere Geburt: Sie haben die Aspiration zur Befreiung erweckt, aber die Gebote nur kurze Zeit befolgt – mindestens ein Laienbuddhist, der die acht Fastengebote für einen einzigen Tag und eine Nacht ohne Verletzung einhält. Auch sie können Wiedergeburt erlangen. Beim Tod sehen sie Amitabha-Buddha und sein Gefolge mit einer Lotosblüte aus sieben Juwelen kommen. Sie finden sich auf ihr sitzend wieder, und die Lotosblüte schließt sich. Nach sieben Tagen im Reinen Land öffnet sich die Blüte; den Dharma mit Freude hörend, erlangen sie die Frucht des Stromeintritts, und nach einem halben Äon werden sie Arhats.

Da jene der mittleren-oberen und mittleren-mittleren Stufen die Hörer-Disposition besitzen und im Alltag nur die eigene Befreiung suchen, werden sie von Verwandlungs-Buddhas und Mönchen empfangen – keine Bodhisattvas erscheinen. Selbst wenn Bodhisattvas erscheinen, werden sie in Gestalt von Mönchen wahrgenommen.

Mittlere Stufe, untere Geburt: Diese Menschen haben die Aspiration zur Befreiung nicht erweckt. Sie üben weltliches Gutes – kindliche Pietät, das Dienen von Lehrern und Ältesten, gewöhnliche menschliche Güte –, haben aber den Dharma nicht gehört. Beim Tod begegnen sie einem guten geistigen Freund, der ihnen die Herrlichkeit des Reinen Landes und die achtundvierzig Gelübde des Dharmakara-Bhikshu erklärt und sie ermutigt, ihre weltlichen Verdienste der Wiedergeburt zuzuwenden. Nach sieben Tagen im Reinen Land begegnen sie Avalokiteshvara und Mahasthamaprapta, die ihnen den Dharma lehren. Ihn mit Freude hörend, erlangen sie den Stromeintritt, und nach einem kleinen Äon werden sie Arhats.

Die sechzehnte Kontemplation behandelt die unteren drei Grade. Es handelt sich um weltliche Menschen, in denen Gutes und Böses gemischt sind oder die Böses getan haben. Beim Tod begegnen sie einem guten geistlichen Freund, der sie unterweist; sie bereuen, rezitieren den Namen des Buddha und geloben, die Wiedergeburt anzustreben.

Unterer Grad, obere Geburt: Sie verleumden die Sutras des Großen Fahrzeugs nicht, haben jedoch viel Böses getan, ohne Scham oder Reue. Beim Tod begegnen sie einem guten geistlichen Freund, der sie anleitet, den Namen Amitabhas zu rezitieren, wodurch fünfzig Milliarden Eonen des Karma von Geburt und Tod ausgelöscht werden — auch sie erlangen die Wiedergeburt. Nach der Geburt öffnet sich die Lotosblüte nicht, bevor neunundvierzig Tage vergangen sind. Dann erblicken sie Avalokiteshvara und Mahasthamaprapta, die Licht ausstrahlen, die tiefe Bedeutung der zwölf Abteilungen der Schriften darlegen und ihnen die Reue des Nicht-Entstehens lehren, um alle Vergehen zu beseitigen. Indem sie hören und glauben, erzeugen sie den unübertrefflichen Geist. Nach zehn kleinen Eonen beherrschen sie die hundert Dharmas der Erleuchtung und treten in die erste Stufe ein.

All dies hängt davon ab, dass gute Wurzeln aus der Vergangenheit in diesem Leben reifen, sodass man einem guten geistlichen Freund begegnet — nicht jeder hat solches Glück. Verlasst euch nicht auf das Glück. In meinen mehr als vierzig Jahren habe ich viele Menschen am Ende ihres Lebens begleitet. Manche empfanden im Hinscheiden, als ich den Namen des Buddha neben ihnen rezitierte, den Klang des Sprechgesangs als nichts als Lärm — unangenehm, unwillkommen. Sobald alle gegangen waren, brabbelten sie unverständlich vor sich hin und waren dahin. Die Macht des Karma ist wahrlich furchterregend. Glaubt nicht einen Moment lang, dass ihr, weil selbst ein einziger Gedanke im Tod zur Wiedergeburt führen kann, faul und selbstgefällig sein dürft. Versteht, dass es drei unvorstellbare Kräfte gibt: die Kraft des Buddha ist unvorstellbar; die karmische Kraft der Wesen ist unvorstellbar; und die Kraft des Geistes der Wesen ist ebenfalls unvorstellbar.

Wenn ihr gesund seid und eure rechte Achtsamkeit klar ist, kann die Kraft des Geistes die karmische Kraft überwinden. Wenn ihr beispielsweise Widrigkeiten gegenübersteht, tritt das Karma hervor — ihr mögt versucht sein, um euch zu schlagen, sogar zu töten oder Brände zu legen — doch ein starker Geist kann zügeln und die Dinge wenden. Zur Zeit des Todes jedoch holt das Karma den Geist ein. Karmische Hindernisse tauchen auf; das schwerste Karma zieht zuerst, und das Karma überwiegt den Geist. Deshalb seht ihr viele Menschen, die normalerweise den Namen des Buddha rezitieren, im Tod verstummen, unfähig zu hören oder zu rezitieren — bereits in einem ganz anderen Reich. Wenn ihr versucht, sie mit Sprechgesang zu stützen, mögen sie es nicht wegstoßen, aber sie murmeln Unsinn — sie reden offenbar mit Geistern, gestikulieren wild und setzen sich mit Geistern auseinander. Solche Menschen besitzen trotz der Rezitation des Buddha-Namens nicht die geistige Kraft, ihr Karma zu überwinden.

Viele rezitieren den Namen des Buddha, doch wenige erlangen die Wiedergeburt. Die Gründe: Erstens haben sie sich im täglichen Üben nicht ernsthaft bemüht. Zweitens konnten sie weltliche Anhänglichkeiten nicht loslassen — ihre Münder rezitieren den Buddha, während ihre Herzen an dieser Saha-Welt festhalten.

Wenn ihr wahrhaft die Wiedergeburt im Westen sucht, lest die drei Sutras des Reinen Landes häufig, macht euch mit dem Reinen Land vertraut und konzentriert euch auf die Rezitation des Buddha-Namens. Bereitet euren Proviant vor, sodass ihr, wann immer der Moment kommt, loslassen und westwärts aufbrechen könnt. Wartet nicht, bis ihr „Zeit habt", zu lernen und zu üben! Wann werdet ihr jemals Zeit haben?

Es war einmal ein Mann namens Zhang Zuliu, der sich gut mit dem alten Meister in seinem Dorf verstand. Er hatte Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen, war aber ständig in Eile. Als der alte Meister ihn drängte, den Namen des Buddha zu rezitieren, antwortete er: „Noch nicht! Es gibt noch drei Dinge, die ich noch nicht erledigt habe." Welche drei Dinge? Erstens hatte er seinen sechzigsten Geburtstag noch nicht gefeiert. Zweitens war sein Ahnenhaus noch nicht wiederaufgebaut worden. Drittens war sein Sohn noch nicht verheiratet. „Sobald diese drei Dinge erledigt sind", sagte er, „werde ich mich ernsthaft der Buddha-Rezitation widmen."

Unerwartet konnte er nicht fernbleiben, als das alte Haus neu errichtet wurde – er kam täglich, um die Arbeiten zu überwachen. Am Tag, als der Dachbalken eingesetzt wurde, ging er darunter hin und her und dirigierte die Handwerker. Ein eiserner Hammer rutschte einem Zimmermann aus der Hand und fiel Zhang Zuliu genau auf den Kopf. Sein Schädel barst, und damit war es um ihn geschehen.

Bei der Beisetzung wurde der alte Meister gebeten zu sprechen. Er sagte:

„Mein Freund, mit Namen Zhang Zuliu, ich mahnte ihn dreimal, den Buddha-Namen zu rezitieren. Doch Yama, der törichte Richter, kam und holte ihn, bevor die drei Mahnungen vollendet waren!"

Der Sinn: Ich gebe meinem Freund keine Schuld – ich klage König Yama seiner mangelnden Urteilskraft an. Der Mann hatte nicht eine seiner drei Aufgaben vollendet, und doch kam Yama, ihn zu holen!

Wie ein altes Sprichwort sagt: „Wenn König Yama will, dass du in der dritten Nachtwache stirbst, lässt er dich die vierte nicht erleben." Hast du einen Pakt mit König Yama geschlossen? Natürlich nicht. Unbeständigkeit kann jederzeit eintreffen.

Im Sutra der zweiundvierzig Abschnitte wird berichtet, dass der Weltverehrte eines Tages einen Schüler fragte: „Wie lang ist ein Menschenleben?" Der Schüler antwortete: „Ein paar Tage." Der Buddha sagte: „Du weißt es nicht." Er fragte einen anderen Schüler, der erwiderte: „So lange, wie eine Mahlzeit dauert" – so kurz ist das Leben, es währt nur die Länge einer einzigen Mahlzeit. Der Buddha sagte wieder: „Auch du weißt es nicht." Schließlich erwiderte ein Schüler: „Ein Menschenleben währt nur einen einzigen Atemzug." Der Buddha sagte: „Ausgezeichnet! Du verstehst!"

Ein alter Weiser dichtete diesen Vers:

Ein Menschenleben währt nur einen einzigen Atemzug, wenn die rote Sonne hinter den westlichen Hügeln versinkt. Den Berg der Juwelen erreichen und mit leeren Händen wiederkehren – ist diese menschliche Gestalt erst einmal verloren, können zehntausend Äonen sie nicht wiederbringen.

Den Drei Juwelen nahe zu sein und das Dharma zu hören ist wie das Betreten eines Schatzberges. Mit leeren Händen wieder hinauszugehen – welch ein Jammer! Begreife: Sobald du diese menschliche Gestalt verlierst, mögen zehntausend Äonen vergehen, bis du sie wiedererlangst. Lass deine Tage nicht sorglos verstreichen. Buddha-Rezitation und Übung sind das Allerwichtigste!

Ein weiterer Vers lautet:

Regen vergeht, die Sonne färbt die Traufe rot; im Nu wechseln Wolken und klarer Himmel. Wie viel mehr noch die Angelegenheit von Leben und Tod, die nur einen Atemzug währt – wer wagt, in der Dämmerung zu versprechen, die Morgenglocke zu hören?

Nach Herbstanbruch wechselt das Wetter zwischen Sonne, Wolken und plötzlichen Schauern – bald hell, bald in Strömen regnend – unbeständig und im Augenblick wechselnd. Ist die große Angelegenheit von Leben und Tod etwa anders? Gerade hast du die Abendglocke gehört, doch wer kann dir garantieren, dass du morgen die Morgenglocke hörst? Vielleicht legst du dich heute Abend nieder und stehst nie wieder auf. Übe also, solange du gesund und kräftig bist – sei nicht faul oder selbstsüchtig. Denn der Zweck des Buddhismus-Studiums ist, Geburt und Tod zu überwinden – nicht, die Zeit zu vertreiben.