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Ist das Verweilen beim Namen des Buddha gleichbedeutend mit dem Verweilen in der Soheit?

In der Schule des Reinen Landes, wenn wir den heiligen Namen Amitabha Buddhas rezitieren — ist das Verweilen beim heiligen Namen Amitabhas dann gleichbedeutend mit dem Verweilen in der Soheit?

Frage: In der Schule des Reinen Landes, wenn wir den heiligen Namen Amitabha Buddhas rezitieren — ist das Verweilen beim heiligen Namen Amitabhas dann gleichbedeutend mit dem Verweilen in der Soheit?

Der Ehrwürdige Jingjie antwortet: Ist das Verweilen beim Namen des Buddha dasselbe wie das Verweilen in der Soheit? Nicht unbedingt. Wenn sich Ihr Geist nicht nach innen in die Betrachtung kehrt, sondern stattdessen nach außen strebt, dann verweilen Sie in diesem Augenblick lediglich beim Namen des Buddha, nicht in der Soheit selbst. Vielleicht glauben Sie, dass Amitabha Buddha zehn Milliarden Buddha-Lande entfernt existiert, und rezitieren mit inniger Hingabe. Das ist durchaus eine Form der Buddha-Namen-Rezitation, doch eine solche Praxis hat keinen Boden unter den Füßen; sie kann leicht zerbrechen, weil Ihr Geist leer ist. Ist Ihr Geist leer, ist auch die Kraft, die Sie durch den Namen des Buddha erzeugen, leer. Eine Leere bringt alle Leere hervor.

Wenn Sie jedoch vor dem Rezitieren einen Moment der inneren Einkehr halten — „Wie wunderbar! Die Selbstnatur ist von Natur aus rein. Wie wunderbar! Die Selbstnatur ist von Natur aus vollkommen. Ich besitze bereits die gesamten Verdienste Amitabha Buddhas; trügerische Gedanken sind letztlich nicht greifbar." —, dann wenden Sie sich der Rezitation zu und gebrauchen den Namen des Buddha, um „sich auf den Schmuck und das Reine Land des Anderen zu stützen, um die eigene Selbstnatur zu offenbaren." Jetzt hat Ihr Geist Boden. Den Namen des Buddha zu rezitieren ist dann nicht mehr verschieden vom Verweilen in der Soheit, und das Verweilen in der Soheit ist nicht mehr verschieden vom Rezitieren des Buddha-Namens — sie sind nicht-dual. Sowohl der Geist, der rezitiert, als auch der Buddha, der rezitiert wird, sind unvorstellbar. Ergibt das einen Sinn?

Wenn Sie zuerst die rechte Achtsamkeit auf die Soheit erwecken und dann den Namen des Buddha anrufen, wird dieser Buddha-Name zur Soheit selbst — das meint man mit Verweilen in der Soheit. Weil er zugleich leer, bedingt und Mitte ist, unterscheidet er sich nicht vom Bedingten. Wenn Sie jedoch den Buddha-Namen rezitieren, ohne zuvor die rechte Achtsamkeit auf die Soheit erweckt zu haben, ist dieser Buddha-Name nicht dasselbe wie die Soheit. Er ist ein Erzeugnis Ihres trügerischen Denkens — lediglich eine „gute" Täuschung, getränkt vom Geist der Zufluchtnahme. Doch nach außen in Anhaftung zu richten bleibt im Kern Täuschung; ihre wesenhafte Natur hat sich nicht geändert. Wenn Sie mit einem solchen leeren Geist rezitieren, ist es am besten, dass keine schwierigen Umstände Ihre Praxis stören. Treten schwere Bedrängnisse auf und fordern Sie heraus, werden Sie leicht den Halt am Buddha-Namen verlieren, weil er keinem Druck standhält. Damit kommen wir zur ersten Frage.

Frage: Zweitens: Wenn wir die Drei Betrachtungen des Einen Geistes auf unsere Praxis der Buddha-Namen-Rezitation anwenden, wie ist das Verhältnis zwischen dem rezitierenden Geist und dem Buddha, der rezitiert wird, zu verstehen?

Der Ehrwürdige Jingjie antwortet: Wenn Sie sich nicht in der Natur des Geistes verankern und den Buddha-Namen stattdessen direkt aus dem trügerischen Denken heraus rezitieren, stützt sich Ihre Praxis auf nur eine einzige Kraftquelle: die unvorstellbare Kraft des Buddha, also die reine Andere Kraft. Sie greifen einfach nach außen nach einer rettenden Kraft. Doch hier liegt ein Problem: Sie haben keine eigene Kraft, den Buddha um Segen zu bitten, weil Ihr Geist das Dharma nach außen sucht. Wie schon erwähnt, ist dieser Ansatz sehr zerbrechlich.

Wenn Sie sich im einzigen Gedanken der Geistesnatur verankern, stützt sich Ihre Praxis auf zwei Kraftquellen: die Kraft des ureigenen Verdienstes Ihres Geistes und die Kraft des Namens Amitabhas. Sowohl der Geist, der rezitiert, als auch der Buddha, der rezitiert wird, sind unvorstellbar. Wie verhalten sich diese beiden zueinander?

Meister Ouyi lehrte: „Abgesehen vom gegenwärtigen, einzigen Gedanken der Geistesnatur — wo könnte der Verdienst des Namens Amitabhas überhaupt bestehen? Abgesehen vom Verdienst Amitabha Buddhas — wie könnte die Geistesnatur eines einzigen Gedankens voll verwirklicht werden?" Mit anderen Worten: Ihre Geistesnatur ist von Natur aus vollkommen, doch diese angeborene Tugend bedarf der kultivierten Tugend, um sich zu offenbaren. Amitabha Buddha ist dafür eine mächtige stützende Bedingung: Sie brauchen die Hilfe seines Namens, um die vollen Verdienste des Landes der Höchsten Glückseligkeit zu verwirklichen.

Auch wenn Sie diese angeborene Tugend bereits vollkommen besitzen, bedarf sie dennoch kultivierter Praxis, um ans Licht zu kommen. Und diese kultivierte Praxis wird erst wirksam, wenn sie von Ihrer angeborenen Tugend ermächtigt wird. So entsteht ein Kreislauf: Die Kraft Ihres Geistes ruft die Kraft des Buddha hervor, und die Kraft des Buddha stärkt wiederum die Kraft Ihres Geistes. Praxis entspringt unserer wahren Natur, und alle Praxis bleibt in dieser Natur verwurzelt. Der Name des Buddha ist lediglich ein Werkzeug, das Ihnen hilft, die Verdienste Ihrer eigenen Geistesnatur zu offenbaren. So ist das Land der Höchsten Glückseligkeit kein fernes Reich — es ist bereits in Ihrem Geist. Sie gebrauchen den Buddha-Namen, um es ans Licht zu bringen, und so löst sich der Gegensatz zwischen Selbst und Anderem auf. Auch die Schranke der Entfernung verschwindet — es geht nicht mehr um zehn oder zwanzig Milliarden Buddha-Lande, die Sie vom Reinen Land trennen. Damit zur zweiten Frage.

Frage: Drittens: Wie lassen sich die Drei Betrachtungen des Einen Geistes der Vollständigen Lehre in die Praxis der Buddha-Namen-Rezitation des Reinen Landes integrieren?

Der Ehrwürdige Jingjie antwortet: Damit kommen wir zu unserer abschließenden Frage. Der Schlüssel zur Integration ist einfach: Stellen Sie zuerst die Kraft Ihres eigenen Geistes her, dann verbinden Sie sich mit der Kraft des Buddha. Sie müssen zuerst festen Stand gewinnen. Denken Sie an die Kampfkünste: Sie müssen Ihre Pferdestellung stabilisieren, bevor Sie Shaolin- oder Wudang-Boxen üben können. Ebenso müssen Sie zuerst die Kraft Ihres Geistes durch innere Betrachtung der Soheit stabilisieren, bevor Sie sich äußerlich richtig auf Amitabha ausrichten können. Beginnen Sie damit, die unvorstellbare Kraft des Geistes aufzurichten: Bringen Sie Ihren Geist zuerst heim. Dann kultivieren Sie den Geist der Zufluchtnahme und rufen Sie den Namen des Buddha an.

Passen Sie Ihren Geisteszustand nicht an und rezitieren Sie, während Sie an trügerischen Gedanken festhalten, wird diese Buddha-Namen-Rezitation hohl sein, weil Ihr Geist leer ist. Freunde, der Name des Buddha selbst ist nicht leer — er entfaltet seine Kraft nur, indem er durch Ihren Geist hindurchgeht. Ist der rezitierende Geist leer, wird auch der Buddha-Name, den Sie rezitieren, leer. Genau hier liegt das Problem. Ist Ihr Geist gegründet und stabil, wird auch Ihre Buddha-Namen-Rezitation genauso solide sein.