Warum hat der Zen-Buddhismus immer ein Hühnchen mit Dämonen zu rupfen?

In der modernen chinesischen Sprache werden 魔 und 鬼 oft in einem Atemzug genannt — beide bezeichnen Wesen oder Kräfte, die verzaubern und verstören, die Menschen in Besessenheit verstricken, mit Furcht erfüllen und Schaden zufügen.

Auch in buddhistischen Schriften tauchen Dämonen reichlich auf. Der Dämonenkönig Pāpīyāṃs trat regelmäßig dem Buddha entgegen und störte die Saṅgha; er behinderte das Wirken des Weltverehrten bei der Verbreitung des Dharma. Unter den großen Schulen des chinesischen Buddhismus legt Chan — im Westen besser als Zen bekannt — ungewöhnlich großen Wert darauf, diesen „Dämonen" ins Auge zu sehen: sie zu erkennen und zu bezwingen. Doch warum dieser fortwährende Kampf?

Wenigen ist bewusst, dass 魔 ein chinesisches Schriftzeichen ist, das eigens für buddhistische Zwecke geschaffen wurde. Ursprünglich als 磨 geschrieben, war es eine Transliteration des Sanskrit-Begriffs Māra, einer Kurzform von 磨罗, und verwies ganz spezifisch auf die dämonischen Hindernisse der buddhistischen Lehre. Das Mahāprajñāpāramitā Śāstra formuliert es so: „Es raubt das Leben der Weisheit, zerstört den Pfad und den Dharma und vernichtet die Wurzeln von Verdienst und Güte; daher wird es Māra genannt."

Nachdem der Buddhismus nach China gekommen war, ersetzte Kaiser Wu der Liang-Dynastie — in der Hoffnung, das Schriftzeichen selbst möge Furcht einflößen — das Steinradikal (石) durch das Geister-Radikal (鬼), und so entstand das 魔, das wir heute verwenden. Zweifellos einschüchternder. Doch die im Dharma erwähnten Dämonen sind nicht nur die Teufel, himmlischen Dämonen und Irrwege des gängigen Verständnisses. Sie umfassen auch die inneren Geistesdämonen: die Befleckungen und trügerischen Gedanken.

Chan betont das Erkennen der eigenen Natur und das Erwecken des Geistes. Nach Chan-Auffassung sind gerade die verschiedenen trügerischen Gedanken, die im Inneren aufsteigen, jene Dämonen, die die wahre Natur verhüllen. Chan-Meditation zu üben ist wie ein tiefer Tauchgang. Solange deine Praxis noch oberflächlich ist, branden die Wellen der Befleckung eine nach der anderen; vertieft sich deine Praxis, wird die Oberfläche still, doch in den Tiefen wird es dunkel und lichtlos, und du kannst das Wahre nicht mehr vom Falschen unterscheiden — und genau dann steigen dämonische Hindernisse am ehesten auf. Noch gefährlicher ist es, die in der Meditation auftretenden Zustände für Nirvāṇa oder Buddhaschaft selbst zu halten. Aus solchen Irrtümern erwachsen falsche Ansichten.

Die Überlieferungen bewahren zahlreiche Berichte von Chan-Patriarchen, die von Dämonen heimgesucht wurden:

Laut dem Wǔ Dēng Huì Yuán hatte Chan-Meister Xiāngyán Zhìxián zur Zeit der späten Tang- und der Fünf-Dynastien-Periode jahrelang geübt, ohne einen Durchbruch zu erzielen. Er verabschiedete sich von seinem Lehrer Wèishān Língyòu und legte ein Gelübde ab: „In diesem Leben werde ich den Dharma nicht weiter studieren — ich will meine Tage als einfacher Bettelmönch verbringen, weiter nichts." Eines Tages, beim Jäten von Unkraut, schleuderte er einen Kieselstein, der gegen Bambus prallte — ein klares Klack — und etwas regte sich in ihm. Gerade als die Erkenntnis aufdämmern wollte, brach ein gewaltiges Dämonenreich auf: Vor seinen Augen erstanden unzählige Buddhas und Bodhisattvas, die Acht Legionen der Devas und Nāgas, die Licht ausstrahlten und ihn priesen; dann kamen die Schrecken der Hölle — Klingenberge, Schwertwälder —, alles darauf angelegt, ihn in Entzücken oder Grauen zu versetzen und ihn über die Klippe in den Wahnsinn zu stoßen. Xiāngyán blieb ungerührt. Er griff nicht nach der Buddha-Gestalt und wich nicht zurück vor dem Dämonenreich. Er sprach:

Buddhas wie Dämonen sind Täuschung; Heilige wie gewöhnliche Menschen sind der eigene Geist. Jeder Klang ist nur das Echo des Tals; Jede Form ist nur eine leere Blüte.

Nicht ein einziger Gedanke entstand. Er hielt an nichts fest, ließ nichts los. Buddha und Dämon lösten sich gemeinsam auf — und er erwachte, vollständig und endgültig.

Dämonen verkleiden sich nicht nur als Buddhas und Bodhisattvas; oft lauern sie in den subtilsten Anhaftungen. Der Wǔ Dēng Huì Yuán berichtet zudem, dass Chan-Meister Zhāotí Yìlǎng einst zu Chan-Meister Mázǔ Dàoyī kam, um bei ihm zu studieren. Mázǔ fragte ihn: „Was suchst du hier?" Yìlǎng antwortete: „Ich suche das Wissen und die Schau des Buddha." Mázǔ erwiderte: „Der Buddha besitzt kein Wissen und keine Schau. Wissen und Schau selbst sind Dämonen. Woher kommst du?" Yìlǎng antwortete: „Aus Nanyue." Mázǔ sagte: „Da du aus Nanyue kommst, hast du die wesentliche Lehre von Caoxi noch nicht erfasst. Kehre bald dorthin zurück. Du bist nicht dazu bestimmt, anderswo zu bleiben." Für Chan bleibt Wissen eine trügerische Wahrnehmung — der Weg erschließt sich durch die Wirkung deiner eigenen Natur. Das Dharma bloß als „Wissen und Schau" zu begreifen, heißt, einen großen Dämon in dir zu hegen.

Der Mahāprajñāpāramitā Śāstra erklärt: „Abgesehen von der wahren Wirklichkeit aller Dharmas wird alles, was sonst noch ist, Māra genannt." Wenn du an der Leere festhältst, als wäre sie ein festes Sein, oder an der Illusion, als wäre sie die Wahrheit — dann verfällst du dem Pfad der Dämonen. Doch wie gelang es den Chan-Patriarchen, den Feind abzuwehren, Dämonen zurückzutreiben und Umstände in Weisheit zu verwandeln?

Um der Prüfung durch Dämonen standzuhalten, muss der Praktizierende zunächst lernen, sie zu erkennen. Zentral für das Geistesgrund-Dharma-Tor des Chan lehrt das Śūraṅgama Sūtra nicht nur die Methoden der Śamatha- und Vipaśyanā-Praxis — es ist zudem ein gründliches Handbuch zur Überwindung von Dämonen, das Chan-Praktizierende darin anleitet, alle Arten von Geistesdämonen aufzuspüren und zu unterwerfen. Die Śūraṅgama Sūtra erklärt: „Wenn du es nicht für den Geist eines Weisen hältst, spricht man von einer günstigen Bedingung. Hältst du es hingegen für die Verwirklichung eines Weisen, verfällst du einer Vielzahl von Übeln." Das Schriftwerk geht zudem auf die „Fünfzig Skandha-Dämonen" ein — fünfzig Arten von Täuschungszuständen, die in der Meditation besonders häufig auftreten. Sie entstehen durch Störungen der fünf Aggregate — Form, Empfindung, Wahrnehmung, geistige Formationen und Bewusstsein (zusammen die fünf Skandhas genannt). Jedes der Aggregate bringt zehn dieser Zustände hervor.

Die Śūraṅgama Sūtra erklärt: „Wisse, dass dies das rechte Wissen im Śamatha ist. Ihr guten Männer, haltet den Geist gesammelt, hell und aufrecht — dann werden die zehn Klassen himmlischer Dämonen keine Angriffsfläche finden … In diesem Samādhi, ihr guten Männer, haltet den Geist gesammelt, hell und aufrecht — Dämonen werden keine Angriffsfläche finden." Wenn du in der Meditation stabil verweilen kannst, können Dämonen dir nichts anhaben.

Natürlich durchläuft nicht jeder Praktizierende diese dämonischen Zustände. Wenn du das Śūraṅgama-Mantra aufrichtig praktizierst, Geist und Natur kultivierst, die Gelübde gewissenhaft einhältst und buddhistische Prinzipien durchdringst, wird es Dämonen schwerfallen, dich zu behelligen. Sind Selbstanhaftung und trügerische Gedanken grob und schwer lastend und lassen dich äußere Umstände leicht verunsichern, solltest du das Śūraṅgama Sūtra umso fleißiger studieren — um dämonische Zustände früh zu erkennen und deine Praxis davor zu bewahren, auf den Pfad der Dämonen abzudriften.

Chan-Patriarchen, die vom Geistesgrund selbst aus arbeiteten, hatten oft eine noch sichere Hand beim Abwehren von Dämonen. Die folgenden Fälle (Gong'an) zeigen, wie Meister Geistesdämonen mit einem einzigen Satz durchbrechen.

Der Gegensatz von Weisen und Gewöhnlichen

Chan-Meister Huìzhōng aus Nányáng fragte seinen Schüler Lín Gòngfèng: „Was bedeutet Buddha?" Lín Gòngfèng antwortete: „Buddha bedeutet Erwachen." Huìzhōng fragte weiter: „War der Buddha jemals verblendet?" Lín Gòngfèng antwortete: „Er war niemals verblendet." Huìzhōng fragte: „Wenn er niemals verblendet war, wozu dann das Erwachen?" Seine Natur zu erkennen bedeutet, aus Verblendung ins Erwachen überzugehen. Wenn der Buddha bereits erwacht ist, heißt das dann nicht, dass er einst verblendet war? Was sonst sollte Erwachen überhaupt bedeuten? Huìzhōngs Frage zielte genau darauf ab, Lín Gòngfèngs Anhaftung an die Vorstellung des „Weisen" zu durchbrechen.

Den Buddha-Weg von außen suchen

Chan-Meister Shīlì von Jīngzhào fragte Chan-Meister Shítóu Xīqiān: „Was ist das grundlegende Anliegen eines Schülers?" Shítóu fragte zurück: „Warum suchst du es bei mir?" Shīlì fragte: „Wenn ich es nicht beim Lehrer suche, wie kann ich es dann erlangen?" Shítóu sagte: „Hast du es je verloren?" Die Buddha-Natur lebt in deinem eigenen Geist; sie muss innerlich gesucht werden. Shīlì verstand die Pointe nicht und glaubte, die Antwort ließe sich einfach beim Lehrer erbitten. Xīqiāns sanfte Mahnung: Du besitzt die Buddha-Natur bereits – warum suchst du sie bei mir?

Zweifel am Dharma und Unglaube

Chan-Meister Pòzào Duò belehrte seinen Schüler: „Die Patriarchen und die Buddhas sprechen nur von einem: der ursprünglichen Natur und dem ursprünglichen Geist eines jeden Menschen, genau so, wie er ist – nichts anderes. Erfasse es, erfasse es!" Der Mönch verneigte sich dankend. Da der Meister sah, dass sein Schüler noch nicht erwacht war, schlug er ihn mit dem Wedel: „Ein Ort so, tausend Orte so." Der Mönch trat lediglich mit zusammengelegten Händen vor und sagte ein schlichtes „Ja". Chan-Meister Pòzào Duò war ratlos: „Du glaubst einfach nicht – und mehr noch, du wirst nicht glauben." Er hatte das Wesen der Lehre bereits dargelegt, doch sein Schüler konnte es nicht aufnehmen. Also sprach er es unverblümt aus: Dein größtes dämonisches Hindernis ist der Zweifel.

Dämonen mögen furchterregend wirken, doch sind sie der Prüfstein des Übenden. Wenn Glaube und Gelübde fest stehen und die Weisheit reif und gelassen ist, bringen dich tausend Dämonen nicht ins Wanken, zehntausend nicht zur Umkehr. Chan-Meister Wèishān Língyòu fragte einst Chan-Meister Yǎngshān Huìjì: „Von den vierzig Faszikeln des Nirvāṇa-Sūtra – wie viel ist Buddhawort, wie viel Dämonenwort?" Huìjì antwortete: „Alles ist Dämonenwort!" Huìjì hegte weder Ablehnung noch Unterscheidung gegenüber dem Dharma und hielt sich an keine wörtliche Form. Er war ein wahrhaft großer Mönch – einer, der die dämonischen Hindernisse vollständig durchbrochen hatte.

Dämonen entstehen im Geist und werden durch den Geist aufgelöst. Wenn dämonische Hindernisse in der Übung auftauchen, stellen diejenigen, die die Prüfung standhaft bestehen, fest, dass die Dämonen ihnen zu Helfern werden – zu Gefährten auf dem Weg. Die grundlegende Methode ist einfach: Erkenne die Schwächen deiner eigenen Geistesnatur und bezähme mit der Kraft von Samādhi und Weisheit deinen eigenen Geist. Genau darin liegt der Prozess, die eigene Natur zu sehen und zu erwachen.

Praktizierende brauchen also keine Angst zu haben, Dämonen zu begegnen. Ein schlichter, gewöhnlicher Geist genügt, um ihnen zu begegnen. Wie der alte Meister Xūyún sagte: „Der ganze Körper, innen und außen, ist nur ein einziger Zweifelsgedanke – ruhig, gleichmäßig, anhaltend, ohne ein Fünkchen von etwas anderem darin. Ein einzelnes Huatou ist wie ein Schwert, das den Himmel berührt: Kommen Dämonen, schneide Dämonen nieder; kommen Buddhas, schneide Buddhas nieder – keine Furcht vor verblendeten Gedanken! … Wer verblendete Gedanken fürchtet, hat ihnen bereits eine weitere Schicht hinzugefügt. Wer Reinheit wahrnimmt, hat sie bereits verloren. Wer fürchtet, in die Leere zu fallen, ist bereits ins Sein gefallen. Wer ein Buddha werden will, ist bereits den Dämonenweg betreten."

Letztlich hadert der Chan gar nicht wirklich mit den Dämonen. Er lehrt, dass Übende nur ein einziges aufrichtiges Herz getreulich bewahren müssen, frei vom Sog der Verblendung – und sie können zu Erwachten werden: Äußere Dämonen können sie nicht erreichen, innere nicht beunruhigen.