Genan: Die Haltung des Buddha zu Leben und Selbstmord – Eine Perspektive aus dem frühen Buddhismus
Die Lehren des frühen Buddhismus betrachten Leben als etwas überaus Kostbares – die grundlegende Basis für Praxis, Erwachen und Befreiung. Shakyamuni Buddha betonte wiederholt, dass die Wertschätzung dieses Körpers und die sinnvolle Nutz...
Die Lehren des frühen Buddhismus betrachten Leben als etwas überaus Kostbares – die grundlegende Basis für Praxis, Erwachen und Befreiung. Shakyamuni Buddha betonte wiederholt, dass die Wertschätzung dieses Körpers und die sinnvolle Nutzung dieses Lebens der wahre Weg ist, um von Trübsal und Leid befreit zu werden und so Befreiung und Nirvana zu erreichen. Im Allgemeinen gilt Selbstmord in den frühen Schriften als torichte und unheilsame Handlung: Sie verstößt gegen das grundlegende Gebot, kein Leben zu nehmen, und zieht schmerzhafte Folgen nach sich. Der Buddha stand Selbstmord nicht gleichgültig gegenüber. Stattdessen sprach er sich mit Mitgefühl und Weisheit klar dagegen aus und leitete seine Schüler an, den Leiden des Lebens mit rechter Achtsamkeit, rechter Sammlung und rechter Einsicht zu begegnen.
Frühe buddhistische Texte wie das Saṃyukta Āgama (das dem Pali-Saṃyutta Nikāya entspricht) belegen die klare, strenge Haltung des Buddha gegenüber dem Selbstmord. Dieser wird oft von Geistesgiften wie Gier, Hass und Verblendung angetrieben: eine Abneigung gegen den Körper, der Wunsch, dem Schmerz zu entkommen, oder die Anhaftung an eine Illusion. Der Buddha traf einmal auf eine Gruppe neu ordinierter Mönche, die nach der Praxis der Unreinheitsmeditation (asubha-bhāvanā) starken Ekel verspürten. Ohne angemessene Anleitung nahmen sie sich gemeinsam das Leben. Als er davon erfuhr, wies der Buddha sie mit Nachdruck darauf hin, dass ihre Handlungen in Unwissenheit und Verblendung begründet lagen. Er legte eine Ordensregel fest, die Mönchen untersagt, andere zum Selbstmord anzustiften oder dabei zu unterstützen, und stufte diese Handlung als schweres Vergehen ein, das Mord gleichkommt.
Diese Haltung zieht sich durch alle Lehren des Buddha: Unser Leben ist nicht dazu da, eine Flucht vor Leid und Trübsal zu sein, sondern ein Gefährt für Befreiung und Erwachen. Ob sie nun von Krankheit, Alter oder anderen Widrigkeiten heimgesucht werden, wies der Buddha seine Schüler an, im wahren Dharma Zuflucht zu nehmen, inneren Frieden und Weisheit zu kultivieren, anstatt den Körper zu zerstören, um ihr Leid zu beenden. Der Buddha selbst bewies bemerkenswerte Ausdauer, als er erkrankte, und die Schriften berichten von seiner Genesung.
Der Buddha verstand das Leiden aller Lebewesen zutiefst und empfand tiefes Mitgefühl dafür. Geburt, Alter, Krankheit und Tod sind unausweichliche Gegebenheiten, doch Selbstmord vermag die Wurzel des Leidens nicht wirklich zu lösen. Er verlängert lediglich die Unwissenheit des Saṃsāra, indem er das Bewusstsein dem Karma überlässt, das es in potenziell niedrigere Bereiche der Wiedergeburt treibt. Die Lehren des Buddha betonen das Prinzip der abhängigen Entstehung (pratītyasamutpāda) und die Lehre vom Nicht-Selbst (anātman). Er lehrte uns, die Geistesgifte durch den Edlen Achtfachen Pfad zu überwinden, anstatt den Körper – diesen vergänglichen Träger – auf eine derart extreme Weise zu behandeln. In Texten wie dem Saṃyutta Nikāya warnte der Buddha wiederholt: Wer sich auf Ekel vor dem Körper fixiert oder nach einem schnellen Tod verlangt, hat den rechten Pfad verloren – dies bringt nur weiteres Leid im Kreislauf der Wiedergeburt.
Allerdings berichten die Schriften in ganz wenigen Ausnahmefällen von Schülern, die sich am Ende ihres Lebens das Leben nahmen, nachdem sie bereits die Arahatschaft erreicht hatten. Diese Arahats hatten alle Geistesgifte vollständig überwunden, die endgültige Befreiung erlangt und hegten keine Anhaftung mehr an „Ich“ oder „Mein“. Sie waren nicht länger an zukünftige Wiedergeburten gebunden. Ihr Suizid war nicht von Hass, Angst oder Fluchttendenz motiviert, sondern begründet in einer extremen körperlichen Erkrankung, die den Körper vollständig außer Funktion gesetzt hatte, sowie in der Tatsache, dass sie bereits die volle Befreiung und Erwachen erlangt hatten. Der Buddha verurteilte sie nicht. Im Gegenteil, er bestätigte ihre Verwirklichung und erklärte, dass sie das Parinirvana erreicht hätten – die Transzendenz und das völlige Erlöschen aller materiellen und geistigen Existenz, die nicht mehr von Entstehung, Vergehen und Leiden betroffen ist.
Zum Beispiel in der Geschichte des Ehrwürdigen Godhika (SN 4.23): Er erreichte wiederholt einen vorübergehenden Zustand des befreiten Geistes, verlor ihn aber aufgrund seiner Krankheit immer wieder. Schließlich nahm er sich genau in dem Moment, als er die Arahatschaft erlangte, mit einer Klinge das Leben. Māra versuchte, ihn aufzuhalten. Doch als der Buddha eintraf, erklärte er klar, dass Godhikas Bewusstsein „unverwurzelt“ (appatiṭṭhita) sei und er damit das endgültige Nirvana erreicht habe. Ähnlich verfuhr der Ehrwürdige Channa, der an einer schweren Erkrankung litt: Er beendete sein Leben inmitten von äußersten Leiden. Nachdem der Ehrwürdige Sāriputta und andere ihn besucht und anschließend Bericht erstattet hatten, erklärte der Buddha, dass eine Person nur dann schuldig ist, wenn sie diesen Körper loslässt, während sie an einem anderen festhält. Da der Ehrwürdige Channa keine solche Anhaftung hatte, trug seine Handlung keine Schuld – vergleichbar mit heutigen unheilbar kranken Menschen, die Sterbehilfe in Anspruch nehmen wollen. Auch der Ehrwürdige Vakkali hat eine ähnliche Geschichte (siehe SN 22.87).
Diese Fälle zeigen, dass Arahats das weltliche Karma von Gut und Böse transzendiert haben, da ihre Handlungen keine Motivation aufweisen, die Geistesgifte oder Befleckungen (āsava) hervorbringen könnte. Diese Ausnahmen sind keinesfalls eine pauschale Erlaubnis für Selbstmord. Sie gelten ausschließlich für vollständig befreite, weise und erwachte Wesen und nur dann, wenn sie von einer extremen körperlichen Erkrankung betroffen sind. Für die überwältigende Mehrheit der gewöhnlichen Menschen bleibt Selbstmord eine klar verurteilte, unheilsame Handlung.
Die Lehre des Buddha ist konsequent: Leben ist das Gefährt der Praxis. Wir sollten uns und andere mit Mitgefühl schützen, Leiden durch Studium, Reflexion und Kultivierung zu verwandeln, statt es durch Gewalt zu beenden. Spätere Generationen haben diese Texte teilweise missverstanden und daraus geschlossen, der Buddha habe Selbstmord „missachtet“ oder sogar „erlaubt“. Dieses Verständnis weicht vom Geist des frühen Buddhismus ab. Das Mitgefühl des Buddha will Lebewesen vom Leiden wegführen und zum Glück führen – nicht aber Zerstörung begünstigen.
In der heutigen Zeit haben die Lehren des Buddha nichts an ihrer tiefgreifenden Relevanz verloren. Wenn wir von psychischen oder körperlichen Schwierigkeiten betroffen sind, sollten wir Hilfe bei moderner Medizin und Psychotherapie suchen, uns auf die Unterstützung des wahren Dharma stützen und die Begleitung von spirituellen Freunden (kalyāṇamitta) in Anspruch nehmen, statt einen toten Punkt zu wählen. Leben wertschätzen, Achtsamkeit kultivieren sowie Mitgefühl und Weisheit praktizieren – das ist der Pfad, der dem ursprünglichen Anliegen des Buddha entspricht. Durch diese Praxis können wir, ganz gleich welche Widrigkeiten uns auch begegnen, die kostbare Würde des Lebens und die Möglichkeit des Erwachens verkörpern.
Im Kern ist die Haltung des Buddha zu Leben und Selbstmord eine Bejahung des Lebens. Obwohl dieser Körper Leiden birgt, ist er ein fruchtbares Feld für das Erwachen, das unserer achtsamen Kultivierung wert ist, bis wir das endgültige Nirvana erreichen.