Professor Lin Chong'an: Chandas Zweifel

Lin Chong'an

(Inner Vision Magazine, Ausgabe 61, 2008)

I. Vorwort

Als Prinz Siddhartha im alten Indien den Palast verließ und in das Leben ohne Heimat eintrat, fuhr ein einziger Wagenlenker ihn mitten in der Nacht hinaus. Dieser Wagenlenker war Channa, auch Chanda genannt. Sechs Jahre später erlangte Prinz Siddhartha die vollkommene Buddhaschaft und wurde als Śākyamuni-Buddha bekannt. Mehr als sechs Jahre danach folgte auch Chanda dem Buddha und trat in den Orden ein. Doch Chanda kam nicht mit den anderen Bhikkhus zurecht. Er glaubte, von Anfang an an der Seite des Buddha gewesen zu sein, und dass seine Verbindung zu ihm tiefer sei als die jedes anderen. Dies nährte einen Hochmut, den er nicht ablegen konnte, selbst nachdem der Buddha ihn mehrmals zurechtgewiesen hatte. Da seine Ich-Anhaftung so stark war, konnte er die Wahrheit nicht erkennen. Nach dem endgültigen Dahinscheiden des Buddha, als niemand mehr da war, auf den er sich stützen konnte, begann sein Hochmut zu schwinden. Zu jener Zeit hielten sich viele ältere Bhikkhus im Hirschpark der Weisenklause nahe Vārāṇasī auf. Begierig, die Wahrheit zu verstehen, begab sich Chanda zu ihnen, um ihren Beistand zu suchen.

II. Chandas Verwirrung

Eines Morgens legte der ehrwürdige Chanda seine Robe an, nahm seine Almosenschale und ging nach Vārāṇasī, um Almosen zu empfangen. Nach dem Essen kehrte er zurück, legte Robe und Schale ab, wusch seine Füße und – eine Türklinke in der Hand haltend – ging er von Hain zu Hain, von Behausung zu Behausung, von Pfad zu Pfad auf der Suche nach den älteren Bhikkhus.

Wo immer er sie antraf, fragte er: „Bitte lehrt mich. Bitte erklärt mir den Dharma, damit ich den Dharma erkenne und den Dharma sehe. Ich will ihn erkennen, wie der Dharma es weist, und ihn betrachten, wie der Dharma es weist."

Die Bhikkhus sprachen zu ihm: „Die Form ist vergänglich. Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein sind ebenfalls vergänglich. Alle bedingten Phänomene sind vergänglich; alle Phänomene sind ohne Selbst; Nirvana ist friedlich."

Chanda wiederholte es ihnen: „Die Form ist vergänglich. Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein sind ebenfalls vergänglich. Alle bedingten Phänomene sind vergänglich; alle Phänomene sind ohne Selbst; Nirvana ist friedlich."

Dann fügte er hinzu: „Aber es erfreut mich nicht zu hören, dass alle bedingten Phänomene leer, ruhig und unbegreiflich sind; dass Liebe erschöpft, Begehren aufgegeben, Aufhören erreicht und Nirvana verwirklicht ist. In all dem – wie kann es da ein ‚Selbst' geben, das man erkennen und sehen soll? Wie nennt man das ein Sehen des Dharma?"

Immer wieder – von einem Hain zum anderen, von einer Behausung zur anderen, von einem Pfad zum anderen – erhielt er dieselbe Lehre, und immer wieder blieben seine Zweifel bestehen. „Gibt es unter den Bhikkhus", fragte er, „noch jemanden, der mir den Dharma so erklären kann, dass ich den Dharma erkenne und den Dharma sehe?"

Da dachte er an den ehrwürdigen Ānanda: „Der ehrwürdige Ānanda weilt nun im Ghosita-Hain im Lande Kosambī. Er diente dem Weltverehrten und war ihm nahe. Der Buddha pries ihn, und jeder, der das heilige Leben führt, kennt ihn. Gewiss kann er mir den Dharma erklären, damit ich den Dharma erkenne und den Dharma sehe."

III. Ānanda klärt den Zweifel

Am nächsten Morgen legte Chanda seine Robe an, nahm seine Almosenschale und brach nach Vārāṇasī auf, um Almosen zu erbetteln. Nach dem Essen kehrte er zurück, packte sein Bettzeug, nahm es in die Hand, legte seine Robe an, nahm seine Schale und machte sich auf den Weg nach Kosambī. Er reiste allmählich und erreichte schließlich den Ghosita-Hain. Er legte Robe und Schale ab, wusch seine Füße und begab sich zur Zelle des ehrwürdigen Ānanda. Sie tauschten Grüße aus, und Chanda setzte sich zur Seite. Dann berichtete er Ānanda von seinen vorherigen Gesprächen mit den Bhikkhus und schloss mit den Worten: „Hervorragend, ehrwürdiger Ānanda! Nun bitte lege mir das Dharma dar, damit ich das Dharma erkenne und sehe."

Ānanda antwortete: „Hervorragend, Chanda! Ich bin wahrhaft erfreut. Ich lobe dich dafür, dass du dich den Praktizierenden des heiligen Lebens offen gezeigt und den Dorn der Falschheit offen durchbrochen hast, ohne etwas zu verbergen. Chanda, folgendes kann der törichte, gewöhnliche Mensch nicht verstehen: Form ist vergänglich; Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein sind vergänglich; alle bedingten Phänomene sind vergänglich; alle Phänomene sind ohne Selbst; Nirvana ist friedlich. Du bist nun bereit, das erhabene und wunderbare Dharma zu empfangen. Höre aufmerksam zu, und ich werde es dir erklären."

Chanda dachte bei sich: „Ich bin heute erfreut. Ich habe einen erhabenen und wunderbaren Geist gewonnen; ich habe einen erhobenen und freudvollen Geist gewonnen. Ich bin bereit, das erhabene und wunderbare Dharma zu empfangen."

Dann sprach Ānanda zu ihm: „Ich habe den Buddha selbst zu Mahākaccāna folgendes sagen hören: ‚Weltlinge sind verwirrt und klammern sich an zwei Extreme – Existenz oder Nicht-Existenz. Sie greifen nach verschiedenen Objekten, und der Geist baut Anhaften um sie auf. Kaccāna, wer nichts ergreift, nichts festhält, nirgends verweilt und an keiner Vorstellung von ‚Selbst' haftet, der weiß, wenn Leiden entsteht, dass es entstanden ist, und weiß, wenn es aufhört, dass es aufgehört hat. Kaccāna, keinen Zweifel und keine Verwirrung darüber zu hegen und es selbst zu wissen, ohne sich auf einen anderen zu stützen – das nennt man rechte Ansicht, wie vom Tathāgata gelehrt. Warum?

‚Kaccāna, wenn man das Entstehen der Welt, wie es wirklich ist, richtig betrachtet, entsteht nicht die Ansicht, dass die Welt nicht-existent sei. Wenn man das Aufhören der Welt, wie es wirklich ist, richtig betrachtet, entsteht nicht die Ansicht, dass die Welt existent sei. Kaccāna, der Tathāgata steht frei von beiden Extremen und verkündet den Mittleren Weg: wenn dieses existiert, existiert jenes; wenn dieses entsteht, entsteht jenes – das heißt, dass abhängig von Unwissenheit geistige Gestaltungen entstehen, die bis zur Entstehung von Geburt, Altern, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung führen. Und: wenn dieses nicht existiert, existiert jenes nicht; wenn dieses aufhört, hört jenes auf – das heißt, dass mit dem Aufhören der Unwissenheit die geistigen Gestaltungen aufhören, die bis zum Aufhören von Geburt, Altern, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung führen.'"

IV. Chandas Erwachen

Während Ānanda das Dharma darlegte, fiel der Staub von Chanda ab und seine Befleckungen wurden gereinigt, sodass Bhikkhu Chanda das reine Auge des Dharma erlangte. In jenem Augenblick sah er das Dharma, erlangte das Dharma, erkannte das Dharma, wurde im Dharma erhoben, überwand Verwirrung und Zweifel, verkündete die Wahrheit, ohne sich auf einen anderen zu stützen, und antwortete ohne Furcht im Hinblick auf die Befreiung, die er durch die Lehre des Meisters verwirklicht hatte.

Ehrerbietig die Hände zusammenlegend, sprach er zu Ānanda: „Genau so ist es. Das ist die Weisheit des heiligen Lebens – das wahre Dharma, das von einem guten Freund gelehrt und unterwiesen wird. Heute habe ich dieses Dharma vom ehrwürdigen Ānanda gehört. Alle bedingten Phänomene sind leer, still, unerreichbar; die Liebe ist erschöpft, das Begehren aufgegeben, das Aufhören erreicht, Nirvana verwirklicht. Mein Geist ist in Frieden und ruht in der Befreiung. Ich falle nicht mehr zurück; ich sehe Körper und Geist nicht mehr als ‚mich selbst'. Ich sehe nur das wahre Dharma."

Ānanda sprach zu ihm: „Du hast heute einen großen Nutzen erlangt. Im überaus tiefgründigen Dharma des Buddha hast du das heilige Auge der Weisheit erlangt."

Die beiden Dharma-Freunde erfreuten sich an den Worten des anderen, erhoben sich von ihren Sitzen und kehrten zu ihren eigenen Zellen zurück.

Die oben vorgestellte Sutta ist Sutta Nr. 262 des Saṃyuktāgama, auch bekannt als die Chanda-Sutta.

V. Einige Betrachtungen

(1) „Alle bedingten Phänomene sind unbeständig; alle Phänomene sind ohne Selbst; Nirvana ist friedlich" – das sind die sogenannten Drei Dharma-Siegel, wobei „alle bedingten Phänomene" sich auf die fünf körperlich-geistigen Aggregate beziehen. Zunächst stimmte Chanda den Drei Dharma-Siegeln zwar zu, doch seine Zustimmung blieb rein begrifflich. Es fiel ihm schwer anzunehmen, dass „alle bedingten Phänomene leer und still sind", weil er an der Ansicht festhielt, dass die bedingten Phänomene – die fünf Aggregate – ein „Selbst" bildeten. Er wusste, dass alle bedingten Phänomene unbeständig sind – doch wenn im endgültigen Nirvana diese Aggregate leer und still würden, müsste dann nicht das „Selbst" einfach verschwinden? Mit anderen Worten hegte Chanda eine Identitätsansicht (sakkāya-diṭṭhi), die die fünf körperlich-geistigen Aggregate als „Selbst" auffasste. Er fürchtete den Zustand des Leeren und Stillen aller bedingten Phänomene und konnte so das Dharma weder erkennen noch sehen.

(2) Kaccāna war einer der zehn Hauptjünger des Buddha und als „der Erste unter den Erklärern des Dharma" bekannt. Ānanda entschied sich, die Lehre des Buddha an Kaccāna anzuführen – sie trug mehr Gewicht, und Chanda konnte sie leichter mit offenem Herzen aufnehmen.

(3) Da Chanda mit erhabener, wunderbarer, gehobener und freudiger Geisteshaltung in Ānandas Gegenwart kam, war er körperlich und geistig gelassen. Sobald Ānanda die rechte Ansicht des Mittleren Weges klar darlegte, erlangte Chanda unmittelbar die heilige Stufe des Stromeintritts.

(4) Drei Bedingungen lassen einen erhabenen und wunderbaren Geist entstehen: 1) Der Lehrer wird von der Gemeinschaft gelobt und besitzt echte Fähigkeiten; 2) das Dharma, das der Lehrer lehrt, kann einen tatsächlich aus den Befleckungen befreien und die erhabene und tiefe Bedeutung klar erschließen; 3) der Zuhörer hat die Fähigkeit, zu dem, was gelehrt wird, zu erwachen. Da Ānanda und Chanda gemeinsam alle drei Bedingungen erfüllten, konnte Chanda unmittelbar beim Hören der Lehre die Frucht verwirklichen.

(5) „Betrachtet man das Entstehen der Welt, wie es in Wahrheit ist, richtig, so entsteht nicht die Ansicht, die Welt existiere nicht; betrachtet man das Vergehen der Welt, wie es in Wahrheit ist, richtig, so entsteht nicht die Ansicht, die Welt existiere." Durch Unwissenheit und Verlangen entsteht die Welt; erlöschen Unwissenheit und Verlangen, vergeht die Welt. Man muss das Entstehen der Welt – wie es in Wahrheit ist – richtig betrachten und erkennen, dass der Kreislauf von Geburt und Tod unvermeidlich ist, solange Unwissenheit und Verlangen bestehen – daher entsteht nicht die Ansicht, die Welt existiere nicht. Ebenso muss man das Vergehen der Welt – wie es in Wahrheit ist – richtig betrachten und erkennen, dass der Kreislauf von Geburt und Tod der fünf Aggregate zur Ruhe kommt, sobald Unwissenheit und Verlangen erloschen sind – daher entsteht nicht die Ansicht, die Welt existiere.

(6) „Der Tathāgata ist frei von den beiden Extremen und verkündet den Mittleren Weg: Wenn dies existiert, existiert das; wenn dies entsteht, entsteht das; und: Wenn dies nicht existiert, existiert das nicht; wenn dies aufhört, hört das auf." „Existenz" (das Extrem der Beständigkeit) ist die eine Seite; „Nicht-Existenz" (das Extrem der Vernichtung) ist die andere. Die Lehre des Buddha besteht darin, beide Extreme hinter sich zu lassen und auf dem Mittleren Weg zu stehen – einem Weg, der in den bedingten Phänomenen von Körper und Geist gründet. Geburt, Altern, Krankheit und Tod der fühlenden Wesen, ihr Kummer, ihre Klage und ihr Leiden entstehen, weil sie nicht richtig betrachten können, wie die Welt wahrhaft entsteht; sie sehen nicht, dass diese Dinge aus Unwissenheit und Begehren kommen. Die Unwissenheit selbst ist das irrige Ergreifen der eigenen körperlichen und geistigen Phänomene als ein „Selbst". Im Vorwärtsprozess des Kreislaufs entstehen aufgrund der Unwissenheit die Formationen, dann das Bewusstsein, dann Name-und-Form, die sechs Sinnesbasen, der Kontakt, das Gefühl, das Begehren, das Anhaften, die Existenz, die Geburt, das Altern und der Tod, zusammen mit Kummer, Klage, Gram und Leiden. Dies ist: „Wenn dies existiert, existiert das; wenn dies entsteht, entsteht das." Man muss dieses bedingte Entstehen so betrachten, wie es wirklich ist, und es nicht einfach leugnen – nur dann fällt man nicht in das Extrem der Nicht-Existenz. Sieht man andererseits klar die Vergänglichkeit und Selbstlosigkeit der eigenen körperlichen und geistigen Phänomene und lässt keine Unwissenheit und kein Begehren mehr aufkommen, so folgt im Rückwärtsprozess der Befreiung: mit dem Aufhören der Unwissenheit hören die Formationen auf; mit dem Aufhören der Formationen hört das Bewusstsein auf; und wiederum hören Name-und-Form auf, die sechs Sinnesbasen hören auf, der Kontakt hört auf, das Gefühl hört auf, das Begehren hört auf, das Anhaften hört auf, die Existenz hört auf, die Geburt hört auf, und Altern-und-Tod, zusammen mit Kummer, Klage, Gram und Leiden, hören auf. So betrachtet man das Aufhören der Welt richtig und fällt nicht in das Extrem der

[Das Chanda-Sutta] (T262; N38; S.45; S.39; S90)

(01) So habe ich gehört. Einmal, nicht lange nach Buddhas endgültigem Nirvana, hielt sich eine große Zahl älterer Bhikkhus im Hirschpark bei der Wohnung des Weisen in [dem Land Vārāṇasī] auf.

(02) Der Ehrwürdige Chanda kleidete sich am Morgen in seine Robe, nahm seine Almosenschale und betrat [die Stadt Vārāṇasī], um Almosen zu sammeln. Nach dem Essen kehrte er zurück, legte Robe und Schale ab, wusch seine Füße, nahm einen Türriegel in die Hand und ging von Hain zu Hain, von Wohnung zu Wohnung, von Pfad zu Pfad und bat die Bhikkhus überall: „Lehrt mich bitte, legt mir bitte das Dharma aus, damit ich das Dharma erkenne und sehe. Ich werde es erkennen, wie der Dharma es vorsieht, und entsprechend seiner Lehre betrachten."

(03) Die Bhikkhus sagten zu Chanda: „Form ist unbeständig. Gefühl, Wahrnehmung, geistige Formungen und Bewusstsein sind unbeständig. Alle bedingten Phänomene sind unbeständig; alle Phänomene sind ohne Selbst; Nirvana ist friedlich."

(04) Chanda sprach zu den Bhikkhus: „Ich weiß bereits, dass Form unbeständig ist, dass Gefühl, Wahrnehmung, geistige Formungen und Bewusstsein unbeständig sind, dass alle bedingten Phänomene unbeständig sind, dass alle Phänomene ohne Selbst sind und dass Nirvana friedlich ist."

(05) Chanda fuhr fort: „Dennoch bereitet es mir keine Freude, zu hören, dass alle bedingten Phänomene leer, still und unerreichbar sind, dass Liebe erschöpft, Begehren aufgegeben, [das Ende erreicht] und Nirvana verwirklicht ist. Wie kann es in all dem ein ‚Selbst‘ geben, sodass man sagt, auf diese Weise zu wissen und auf diese Weise zu sehen, und dies das Sehen des Dharma genannt wird?" Er sagte dieselben Worte ein zweites und ein drittes Mal.

(06) Chanda fuhr fort: „Gibt es unter ihnen noch jemanden, der mir das Dharma auszulegen vermag, damit ich es erkenne und sehe?"

(07) Da dachte er: „Der Ehrwürdige Ānanda weilt jetzt im Ghosita-Hain im Land Kosambī. Er diente dem Weltverehrten und stand ihm nahe; der Buddha pries ihn; alle, die das heilige Leben praktizieren, kennen ihn. Er wird mir gewiss das Dharma auslegen können, damit ich es erkenne und sehe."

(08) Am nächsten Morgen, nachdem jene Nacht vergangen war, kleidete Chanda sich in seine Robe, nahm seine Almosenschale und betrat [die Stadt Vārāṇasī], um Almosen zu sammeln. Nach dem Essen kehrte er zurück, breitete sein Bettzeug aus und richtete es her. Nachdem er sein Bettzeug hergerichtet hatte, nahm er Robe und Schale und machte sich auf den Weg ins Land Kosambī. Er reiste schrittweise und erreichte schließlich das Land Kosambī. Er legte Robe und Schale ab, wusch seine Füße, ging zur Wohnung des Ehrwürdigen Ānanda, tauschte mit ihm die Grüßformeln aus und setzte sich zur Seite.

(09) Chanda sagte zum Ehrwürdigen Ānanda: „Einst hielten sich mehrere ältere Bhikkhus im Hirschpark bei der Wohnung des Weisen im Land Vārāṇasī auf. Damals kleidete ich mich morgens in meine Robe, nahm meine Almosenschale und betrat die Stadt Vārāṇasī, um Almosen zu sammeln. Nach dem Essen kehrte ich zurück und legte Robe und Schale ab. Ich wusch meine Füße, nahm einen Türriegel in die Hand und ging von Hain zu Hain, von Wohnung zu Wohnung, von Pfad zu Pfad und bat die Bhikkhus überall: „Lehrt mich bitte, legt mir bitte das Dharma aus, damit ich das Dharma erkenne und sehe!"

(10) Die Bhikkhus legten mir das Dharma aus und sagten: „Form ist unbeständig; Gefühl, Wahrnehmung, geistige Formungen und Bewusstsein sind unbeständig; alle bedingten Phänomene sind unbeständig; alle Phänomene sind ohne Selbst; Nirvana ist friedlich."

(11) Damals sagte ich zu den Bhikkhus: Ich weiß bereits, dass Form unbeständig ist; dass Gefühl, Wahrnehmung, geistige Formationen und Bewusstsein unbeständig sind; dass alle bedingten Phänomene unbeständig sind; dass alle Phänomene ohne Selbst sind und Nirvana friedvoll ist. Und doch erfreue ich mich nicht daran zu hören, dass alle bedingten Phänomene leer, still und unerreichbar sind, dass die Liebe erschöpft, das Verlangen aufgegeben, [die Erlöschung erlangt] und Nirvana verwirklicht ist. Wie kann es darin ein „Selbst" geben, sodass man sagen könnte, man wisse so und sehe so – und dies werde das Schauen des Dharma genannt?

(12) Damals dachte ich: Gibt es unter ihnen noch jemanden, der fähig wäre, mir den Dharma zu erklären, damit ich den Dharma erkenne und den Dharma sehe?

(13) Dann dachte ich weiter: Der ehrwürdige Ānanda weilt jetzt im Ghosita-Hain im Land Kosambī. Er stand dem Weltverehrten nahe und diente ihm; der Buddha lobte ihn; alle, die das heilige Leben führen, kennen ihn. Er muss gewiss fähig sein, mir den Dharma zu erklären, damit ich den Dharma erkenne und den Dharma sehe.

(14) „Ausgezeichnet, ehrwürdiger Ānanda! Bitte erkläre mir nun den Dharma, damit ich den Dharma erkenne und den Dharma sehe!"

(15) Der ehrwürdige Ānanda sagte zu Chanda: „Ausgezeichnet, Chanda! Ich bin wahrhaft erfreut. Ich lobe dich, Freund, dass du dich vor den Praktizierenden des heiligen Lebens ohne Verbergung offenbaren und den Dorn der Täuschung durchbrechen konntest.

(16) Chanda, was der gewöhnliche, unverständige Mensch nicht begreifen kann, ist dies: Form ist unbeständig; Gefühl, Wahrnehmung, geistige Formationen und Bewusstsein sind unbeständig; alle bedingten Phänomene sind unbeständig; alle Phänomene sind ohne Selbst; Nirvana ist friedvoll. Du aber bist nun in der Lage, den höchsten und wunderbaren Dharma zu empfangen. Höre aufmerksam zu, und ich will es dir erklären."

(17) Chanda dachte: Ich bin jetzt erfreut; ich habe einen höchsten und wunderbaren Geist erlangt; ich habe einen gehobenen und freudvollen Geist erlangt. Ich bin nun fähig, den höchsten und wunderbaren Dharma zu empfangen.

(18) Dann sagte Ānanda zu Chanda: „Ich selbst habe vom Buddha die Lehre gehört, die er Mahākaccāna erteilte: Die Weltlinge sind verwirrt und klammern sich an zwei Extreme – entweder dass etwas existiert oder dass es nicht existiert. Die Weltlinge ergreifen die verschiedensten Objekte, und der Geist entwickelt daran Anhaftung. Kaccāna, wenn man die Vorstellung eines „Selbst" nicht aufgreift, nicht ergreift, nicht darin verweilt, nicht daran festhält, dann erkennt man, wenn Leiden entsteht, dass es entsteht, und wenn es vergeht, dass es vergeht. Kaccāna, darüber keinen Zweifel und keine Verwirrung zu hegen und es für sich selbst zu erkennen, ohne sich auf einen anderen zu stützen – das nennt man rechte Einsicht, wie sie der So-Gekommene lehrt. Warum ist das so?

(19) Kaccāna, wenn man das Entstehen der Welt so betrachtet, wie es wirklich ist, entsteht nicht die Ansicht, die Welt sei nichtexistent. Wenn man das Vergehen der Welt so betrachtet, wie es wirklich ist, entsteht nicht die Ansicht, die Welt sei existent.

(20) Kaccāna, der So-Gekommene steht frei von den beiden Extremen und verkündet den Mittleren Weg: Wenn dies ist, ist das; wenn dies entsteht, entsteht jenes – das bedeutet: in Abhängigkeit von Unwissenheit entstehen die Formationen, und so kommt es zum Entstehen von Geburt, Altern, Tod, Sorge, Klage, Schmerz, Kummer und Verzweiflung. Und: Wenn dies nicht ist, ist das nicht; wenn dies vergeht, vergeht jenes – das bedeutet: mit dem Erlöschen der Unwissenheit erlöschen die Formationen, und so kommt es zum Erlöschen von Geburt, Altern, Tod, Sorge, Klage, Schmerz, Kummer und Verzweiflung."

(21) Während der ehrwürdige Ānanda diesen Dharma darlegte, erlangte der Bhikkhu Chanda, frei von Staub und Befleckung, das reine Auge des Dharma. In jenem Moment sah der Bhikkhu Chanda den Dharma, erlangte den Dharma, erkannte den Dharma, erhob sich im Dharma, durchschritt die Verwirrung, verließ [sich] nicht [auf einen anderen] und stand furchtlos vor der Lehre des Meisters. Die Handflächen ehrfürchtig vereint, sagte er zum ehrwürdigen Ānanda: „So ist es genau. Das ist die Weisheit des heiligen Lebens – der wahre Dharma, gelehrt und übermittelt von einem guten Freund. Heute habe ich vom ehrwürdigen Ānanda diesen Dharma gehört: Alle bedingten Phänomene sind leer, vollkommen still, unerreichbar; die Liebe erschöpft, das Verlangen aufgegeben, die Erlöschung erlangt und Nirvana verwirklicht. Mein Geist erfreut sich und ruht recht in der Befreiung. Ich falle nicht mehr zurück; ich sehe [Körper und Geist] nicht mehr als mich selbst; ich sehe nur noch den wahren Dharma."

(22) Ānanda sagte zu Chanda: „Dir ist heute ein großer Gewinn zuteilgeworden. In dem überaus tiefgründigen Dharma des Buddha hast du [das heilige Auge der Weisheit] erlangt."

(23) Die beiden Dharma-Freunde freuten sich miteinander, erhoben sich von ihren Sitzen und kehrte jeder in seine eigene Behausung zurück.