Ehrwürdiger Meister Gangxiao: Vorlesungsnotizen zur Mahāyāna-Abhandlung über die Hundert Dharmas, Teil 5

Ehrwürdiger Meister Gangxiao: Vorlesungsnotizen zur Mahāyāna-Abhandlung über die Hundert Dharmas, Teil 5

Frage: Was ist ein „Samen"? Die Yogācāra-Schule entlehnt den Begriff aus dem Alltag. In alten Agrargesellschaften beobachteten die Menschen etwas Einfaches: Legt man im Winter ein einzelnes Weizenkorn in die Erde, kann man im darauffolgenden Sommer eine ganze Handvoll ernten. Die geerntete Handvoll ist im Grunde von derselben Art wie das Korn, das man ausgesät hat – beides sind Weizensamen. Doch die Handvoll ist offensichtlich nicht genau jenes Korn, das man in die Erde gelegt hat. Die Biologie spricht hier von Vererbung und Variation. Einfach gesagt: Die Beziehung zwischen dem einen Korn und den vielen ist eine feine – weder einfach gleich noch einfach verschieden. Nicht dasselbe, doch verbunden; nicht identisch, aber von einer Art. Das im Vorjahr ausgesäte Korn nennen wir den „Samen" (die in diesem Jahr geerntete Handvoll kann man die „Manifestation" nennen). Geist-Dharmas, materielle Dharmas und Geistesfaktoren funktionieren ganz ähnlich wie jenes einzelne Korn; der Buddhismus sagt, sie tragen ihre eigenen „Samen" in sich. Ergibt das Sinn? Freilich übernimmt der Buddhismus nicht bloß das Wort „Samen" – er füllt den Ausdruck mit neuer Bedeutung und macht ihn zu einem eigenständigen buddhistischen Begriff. Auf diese neuen Konnotationen wollen wir hier nicht weiter eingehen. „Samen" ist eine zentrale Idee im Yogācāra, und es lohnt sich, das nach dem Unterricht in Ruhe für sich zu durchdenken.

Im Grunde sind die Geistesfürsten, die Geistesfaktoren, die materiellen Dharmas sowie die gleich noch zu behandelnden geistfremden Dharmas alle bedingte Dharmas – ohne Selbstnatur, hervorgebracht aus dem Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen. Doch es gibt einen Unterschied: Geistesfürsten, Geistesfaktoren und materielle Dharmas lassen sich immerhin aufzeigen, während sich die geistfremden Dharmas überhaupt nicht aufzeigen lassen.

Frage: Was meinen Sie mit „aufzeigen"? Das ist nur volkstümliches Gerede aus der alten Heimat – kaum in Worte zu fassen. Fahren wir fort und gehen wir die vierundzwanzig geistfremden Dharmas einzeln durch.

1. Erlangung (得). Was bedeutet „Erlangung"? Manche sagen „Erwerb", andere „Vollendung" — so ungefähr passt das. Etwas, das du vorher nicht hattest, jetzt aber hast — das ist Erlangung. Etwas formeller ausgedrückt: Erlangung ist die Übertragung materieller Dharmas und die Aufnahme geistiger Dharmas. Diese Formulierung werdet ihr in keinem Buch finden; sie ist meine eigene Prägung. Die Sprache in den Texten ist unbeholfen und schwer nachvollziehbar. Lasst mich ein Beispiel geben. Angenommen, ich, Gangxiao, nehme an einem Sportfest teil und gewinne den ersten Platz in einem Rennen. Die Veranstalter überreichen mir als Preis einen Stift. Vor dem Rennen hatte ich keinen Stift; nach dem Rennen schon. Dieser Stift ist von ihnen zu mir gewandert — ein materielles Dharma wurde übertragen — und genau das bezeichnen wir als „Erlangung". Nehmen wir ein anderes Beispiel: Ich fange mir eine schwere Erkältung ein. Gestern hatte ich sie nicht, heute habe ich sie. Auch das ist Erlangung. Den Preisstift kann ich in der Hand halten — der Stift selbst hat, könnte man sagen, seinen eigenen Samen. Aber die „Erlangung" des Preises hat nicht diese Substanz; man könnte sie einen Samen ohne Selbstnatur nennen. Die Erkältung selbst macht mich elend, also hat sie ihren eigenen Samen; aber die „Erlangung" der Erkältung hat nicht dasselbe Gewicht.

2. Lebensorgan (命根). Dieser Begriff ist bekanntlich schwer zu definieren. Große Mönche der Vergangenheit haben zahlreiche Definitionen gegeben, und die meisten sind unbeholfen. Meister Anhui sagt in der Umfassenden Mahāyāna-Abhandlung über die fünf Aggregate, das Lebensorgan sei „dem Wesen nach die Bestimmung der zeitlichen Grenze der Existenz innerhalb der gemeinsamen Gruppe, hervorgezogen durch vorhergehendes Karma". Meister Xuanzang schreibt in der Abhandlung über die Begründung der Bewusstsein-nur-Lehre: „Gestützt auf den Samen dieses selbstentstehenden Bewusstseins, bestimmen die durch Karma erzeugten funktionalen Unterschiede eine feste Existenzdauer." Meister Kuiji schreibt in seinem Kommentar zur Abhandlung über die Hundert Dharmas: „Gestützt auf die kontinuierliche Funktion des durch Karma hervorgezogenen Samens des achten Bewusstseins, die materielle und geistige Dharmas ohne Unterbrechung zusammenhält, wird das Lebensorgan vorläufig festgelegt." Meister Puguang sagt in seinem Subkommentar zum selben Text: „Durch vorhergehendes Karma hervorgezogen, gemäß der Länge der Lebensspanne eines Wesens ist die Existenzdauer festgelegt; dies wird Lebensorgan genannt." Meister Yizhong formuliert es so: „Gestützt auf den Samen des durch Karma hervorgezogenen achten Bewusstseins, das materielle und geistige Dharmas ungebrochen hält, wird es Lebensorgan genannt." Daneben gibt es noch vier oder fünf weitere, aber lassen wir diese beiseite. Vorerst lassen wir all diese sogenannten Definitionen unserer Vorfahren beiseite und verwenden keine davon. Das Lebensorgan ist ein nominales Dharma. So würde ich vorschlagen, es zu verstehen: Nehmt mich, Gangxiao, als Beispiel. Vom Moment an, als meine Eltern mich auf die Welt brachten, bis heute hat mein Atem nie ausgesetzt, mein Herz hat nie aufgehört zu schlagen, meine neuronale Aktivität hat nie geruht — also kann man sagen, dass ich ein Lebensorgan habe. Solange ich lebe, habe ich eines. Menschen sind genauso; Hunde auch. Ein Hund hat, von Geburt an, ein Lebensorgan, solange er noch atmet. In buddhistischer Sicht gilt: Solange ein lebendes Wesen mit Lebensspanne, vitaler Wärme und Bewusstsein in der Welt weilt, sprechen wir von einem Lebensorgan. Merkt euch einfach: Lebensorgan = Lebensspanne + vitale Wärme + Bewusstsein. Funktioniert das für alle?

Frage: Könnten Sie nicht trotzdem eine formellere Definition in moderner Sprache geben? Dann hätten wir später etwas parat, wenn uns jemand danach fragt. Ich persönlich halte es allerdings für besser, es nicht festzulegen. Jede Theorie, so stringent sie auch sein mag, weist zwangsläufig Lücken auf und ist nur begrenzt anwendbar. Die ebene Geometrie ist streng, die räumliche Geometrie ebenso. Doch man kann die beiden nicht miteinander vermischen. Die newtonsche Mechanik ist ebenfalls streng – bei hohen Geschwindigkeiten muss man jedoch zur Relativitätstheorie übergehen. Sie alle mögen die Kampfkunstromane von Jin Yong doch, oder? Die höchste Stufe der Meisterschaft liegt darin, keine festgelegten Bewegungen oder Formen zu haben. Solange es festgelegte Bewegungen gibt, kann ein entschlossener Gegner früher oder später immer einen passenden Gegenzug finden. Die wahre Meisterschaft besteht darin, überhaupt keine festgelegten Bewegungen mehr zu haben. Für den Buddhismus – eine Lehre, die auf die vollständige Befreiung abzielt – würde ich mir nur selbst das Leben schwerer machen, wenn ich die „Lebensfacultät“ mit einer festen Definition festlegen würde. Sie müssen es nur verstehen; wenn Sie es später jemandem erklären, drücken Sie es einfach spontan in Ihren eigenen Worten aus. Wenn ich Ihnen eine feste Definition in die Hand gebe, gebe ich Ihnen im Grunde ein Seil, mit dem Sie Ihr eigenes Denken fesseln.

3. Gruppengemeinsamkeit (众同分). Damit ist die Ähnlichkeit der Art gemeint. Die Dinge der Welt unterscheiden sich auf unzählige Weise, haben aber stets etwas gemeinsam. Die Wissenschaft sagt, dass alles aus gut hundert Elementen besteht; der Buddhismus sagt, dass es Erscheinungsformen des Ālayavijñāna sind. Wandel entfernt sich niemals weit von seiner Quelle – ganz gleich, ob diese Quelle nun Elemente, das Ālayavijñāna oder etwas anderes ist, das Sie dafür halten. Vorerst sagen wir einfach, dass Dinge mit gemeinsamen Attributen eine „Gruppengemeinsamkeit“ bilden. Sie und ich haben beide einen Kopf; wir können uns also beide als Mitglieder einer gemeinsamen Gruppe bezeichnen. Menschen haben eine ähnliche karmische Frucht, also bilden sie eine gemeinsame Gruppe; Hunde haben eine ähnliche karmische Frucht, also bilden auch sie eine solche; wir sind Buddhisten, und alle verehren den Buddha, also bilden auch wir eine gemeinsame Gruppe. Es gibt zwei Ausprägungen dieser Gruppengemeinsamkeit:

A. Geistige Gemeinsamkeit: Ähnlichkeit im Denken. Wir sind alle Buddhisten und folgen den Lehren des Buddha. B. Materielle Gemeinsamkeit: Ähnlichkeit in materiellen Dharmas. Wenn ich ins Krankenhaus gehe, ordnet der Arzt zuerst eine Blutuntersuchung für mich an. Kommt der nächste Patient, ordnet er erneut eine Blutuntersuchung an. Wir beide haben Blut – das ist materielle Gemeinsamkeit. Alle Menschen haben Köpfe, Hälse, Rümpfe und Gliedmaßen.

4. Verschiedenartige Natur (异生性). „Verschiedenartig" bedeutet gewöhnliches Wesen; hier bezieht sich „Natur" auf gewohnheitsmäßige Neigungen, nicht auf die ursprüngliche Natur. Verschiedenartige Natur bedeutet, dass gewöhnliche Wesen sich in Gedanken und Art voneinander unterscheiden. Es ist die Vorstellung, dass tausend Menschen tausend Gesichter ausmachen – obwohl wir alle Menschen sind, gleicht keiner dem anderen. Wenn ich, Gangxiao, neben diesem Herrn stehe, kann jeder Vorbeigehende sehen, dass wir zwei verschiedene Menschen sind. Warum? Weil ich Sommersprossen habe und er nicht. Wir sehen unterschiedlich aus. Tatsächlich sind die Unterschiede zwischen Menschen überall zu finden: unterschiedliche Namen, unterschiedliche Hobbys, unterschiedliche Vorlieben beim Essen, unterschiedliche Hautfarben, unterschiedliche Regionen, der Abstand zwischen gewöhnlichen Wesen, die noch im Saṃsāra gefangen sind, und befreiten Weisen, und so weiter. Alles in allem ist die verschiedenartige Natur einfach die Summe der Unterschiede zwischen gewöhnlichen Wesen. Die Gemeinsamkeit der Gruppen ist das geteilte Merkmal der Wesen; die verschiedenartige Natur ist ihr unterscheidendes Merkmal.

5. Meditation des Nicht-Denkens (无想定). Es gibt eine Klasse nicht-buddhistischer Praktizierender, die etwa folgendermaßen argumentiert: Warum ist das Leben so voller Unzufriedenheit? Vor allem, weil die Menschen unablässig denken – hier denken, dort denken, ohne festen Boden unter den Füßen, niemals in Frieden. Also nehmen sie sich vor, mit dem Denken aufzuhören, und arbeiten beharrlich auf dieses Ziel des „Nicht-Denkens" hin. Mit der Zeit gelingt es ihnen tatsächlich; die wirren Gedanken fallen weg, und die sechs Bewusstseine – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist – haben Mühe aufzutauchen. An diesem Punkt empfinden sie, dass Nicht-Denken wirklich viel friedvoller ist als Denken, und glauben, das Nirvāṇa erreicht zu haben. Der Buddhismus bezeichnet sie als nicht-buddhistische Praktizierende. Trotzdem ist ihre Übung wirklich beeindruckend; ihre einzige Schwäche ist das Fehlen der rechten Ansicht. Könnten sie diese korrigieren, würden sie gewiss die Befreiung erlangen. Ihr solltet nie auf nicht-buddhistische Praktizierende herabblicken – sie sind alle Kultivierende mit beträchtlicher Verwirklichung, denen lediglich die rechte Ansicht fehlt. Aus der Sicht des Mahāyāna-Buddhismus ist jeder, der nicht die Buddhaschaft anstrebt, ein nicht-buddhistischer Praktizierender. Wenn ich nur mein eigenes Entkommen aus Geburt und Tod suche und die Vier Edlen Wahrheiten ohne Sorge um andere übe, was ist das? …Richtig, lasst uns ein wenig auflockern, ihr alle. Ihr seid

6. Vergeltung ohne Bewusstsein (无想报). Manche nennen es die Frucht ohne Bewusstsein, andere das Ergebnis ohne Bewusstsein. Nehmen wir an, ich habe das Leben satt und beginne nachzudenken: Warum ist es nur so schmerzhaft? Ach – das liegt daran, dass ich ständig an dies und das denke. Da ist das sechste Bewusstsein am Werk. Also nehme ich mir vor, nicht zu denken, und mache mir das „Nicht-Denken" zum Ziel. Nach langer Zeit erreiche ich die Meditation der Bewusstlosigkeit. Dann werde ich im Himmel der Bewusstlosigkeit wiedergeboren. Wie lange bleibe ich dort? Drei Möglichkeiten:

A. Mit der höchsten Stufe der Praxis kann man schon im nächsten Leben im Himmel der Bewusstlosigkeit wiedergeboren werden. B. Mit der mittleren Stufe kann die Wiedergeburt im nächsten Leben eintreten, im darauffolgenden oder erst nach hunderten oder tausenden von Leben. C. Mit der niedrigsten Stufe erreicht man den Himmel der Bewusstlosigkeit vielleicht gar nicht.

Es gibt vier Arten karmischer Vergeltung: Vergeltung, die in diesem gegenwärtigen Leben erfahren wird; Vergeltung im nächsten Leben; Vergeltung im dritten Leben oder später; sowie unbestimmte Vergeltung, deren Zeitpunkt unbekannt ist. Die Meditation der Bewusstlosigkeit kennt keine „Vergeltung in diesem gegenwärtigen Leben". Im Moment der Wiedergeburt ist das sechste Bewusstsein noch aktiv, doch sobald man im Himmel der Bewusstlosigkeit geboren ist, hört es auf. Man bleibt dort fünfhundert große Kalpas lang (eingeteilt in drei Stufen: jene der niedrigsten Stufe bleiben weniger als fünfhundert große Kalpas; jene der höchsten Stufe bleiben die vollen fünfhundert), und danach fällt man, tritt erneut in den Kreislauf der Wiedergeburt ein, und das sechste Bewusstsein zeigt sich wieder. Einmal fragte jemand: Wenn ich in diesen Zustand gelange und nie wieder herauskomme, kann ich dem Fall entrinnen? Richtig – wenn du nicht herauskommst, ist alles gut. Doch manches liegt nicht in deiner Hand. Wenn die Zeit kommt, treten Störungen ein; das Karma klopft an die Tür, und man kann ihm nicht ausweichen. Was die drei Bereiche betrifft, so liegt der Himmel der Bewusstlosigkeit im Formbereich; was die vier Dhyānas und acht Samādhis betrifft, liegt er innerhalb des vierten Dhyāna, im Himmel der Weiten Frucht. Die Vergeltung ohne Bewusstsein ist die karmische Frucht, die man durch die Praxis der Meditation der Bewusstlosigkeit erlangt.

8. Nominale Bezeichnung (名身). Damit sind die Wörter gemeint, mit denen wir die innewohnende Natur der Dharmas beschreiben. Beispiele: Blume, Kiefer, Bambus, Person (einzeichige Begriffe – die Yogācāra-Schule nennt sie „Namen" [名]); Pfingstrose, Kuckuck, Teetasse, Gangxiao, Buch (zweizeichige Begriffe – „nominale Bezeichnungen" [名身]); Bolschewik, Albanien, Anuttarā-Samyak-Saṃbodhi (Begriffe mit drei oder mehr Zeichen – „Mehrfachbezeichnungen" [多名身]). Jedes Phänomen (ein Dharma) muss eigene Merkmale (eine Eigennatur) besitzen und eine gewisse Zeit bestehen, damit wir es erkennen können; der Einfachheit halber geben wir ihm einen Namen. Namen werden also vom sechsten Bewusstsein vorläufig über die Dharmas gelegt; dieser Name ist die nominale Bezeichnung. Wenn ein Baby geboren wird, müssen ihm die Eltern einen Namen geben. Nominale Bezeichnungen erklären die (Eigen-)Natur der Dharmas, sind aber nicht mit den Dharmas identisch, die sie erklären – sie sind bloße Konstrukte. Die Bezeichnung kann das Dharma, auf das sie verweist, nie ganz einfangen (das Wort erreicht die Sache nicht ganz). Nehmt den Namen „Gangxiao" – auch das ist eine nominale Bezeichnung, doch er ist nicht wesentlich mit mir, Gangxiao, verbunden. Schlagt mich, Gangxiao, und ich spüre es. Schlagt die beiden Zeichen, und ich spüre es nicht. Dennoch besteht eine Verbindung zwischen beiden. Als ich auf dem Berg Jiuhua weilte, erzählte mir der Leiter der Abteilung für Einheitsfrontarbeit der Präfektur Chizhou – ein gewisser Wu Zhaoyuan, der auch Schriftsteller ist –, die Höhe der Tantiemen für ein Buch oder einen Artikel sei ihm gleichgültig, solange „von Wu Zhaoyuan" darauf stehe. Ursprünglich haben die drei Zeichen „Wu Zhaoyuan" nichts Wesentliches mit der Person Wu Zhaoyuan zu tun. Sehen andere aber diese drei Zeichen auf einem Buch, fragen sie sich: Wer ist dieser Wu Zhaoyuan? Sie fragen nach. Ach – Wu Zhaoyuan ist der Leiter der Abteilung für Einheitsfrontarbeit der Präfektur Chizhou und ständiges Vorstandsmitglied des Schriftstellerverbands der Provinz Anhui. Es bildet sich ein Eindruck. Dann sehen sie einen weiteren Artikel von Wu Zhaoyuan, und sofort fällt ihnen die Person Wu Zhaoyuan ein.

9. Skandha der Sätze. Damit sind die Sprache und die Sätze gemeint, die die verschiedenen Dharmas unterscheiden – etwa „Blumen blühen", „Wasser fließt", „Vögel zwitschern". Jeder Satz hat ein Subjekt und ein Prädikat, und die Bedeutung ist vollständig. Das Yogācārabhūmi-śāstra (Band 81) zählt sechs Arten von Satzskandhas auf: A. Unvollständige Sätze, B. Vollständige Sätze, C. Abgeleitete Sätze, D. Grundlegende Sätze, E. Bezeichnende Sätze, F. Erklärende Sätze. Wir überspringen sie hier und gehen nicht weiter ins Detail.

10. Skandha der Schriftwerke. Damit sind Aufsätze oder literarische Werke gemeint, die einen Gedanken oder eine Idee vermitteln. Werke wie Lu Xuns Ein kleines Ereignis, Zhang Yigongs Die Geschichte des Verbrechers Li Tongzhong, Li Zhuns Wir können diesen Weg nicht gehen und Liu Xinwus Klassenlehrer zählen zu den Schriftwerkskandhas. Auch umfangreichere Werke – Laozis Tao Te Ching, Marx' Das Kapital, Cao Xueqins Der Traum der roten Kammer – Gipfelwerke in verschiedenen Bereichen weltweit – kann man als Schriftwerkskandhas bezeichnen.

Namen, Sätze und Schriftwerke sind allesamt konventionell bestehende Dharmas, die auf Klang und Sprache beruhen. „Skandha" bedeutet hier eine Ansammlung. Diese drei – Namensskandha, Satzskandha und Schriftwerkskandha – sind lediglich Unterscheidungen innerhalb der Kategorie der materiellen Sinnesobjekte. Klammert ihr euch an sie, wird euer textuelles Hindernis umso größer, je mehr ihr die Sutren lest. Versteht ihr sie aber geschickt einzusetzen, werden sie zu textueller Prajñā.

11. Entstehen. Etwas, das zuvor nicht existierte, jetzt aber doch da ist. Nehmen wir ein Baby: Zuvor gab es kein Baby, und jetzt gibt es eines. Wir bezeichnen dies als „Entstehen" – wobei wir natürlich nicht meinen, dass das Baby selbst „Entstehen" genannt wird; vielmehr wird der Dharma „kein Baby zuvor, Baby danach" als Entstehen bezeichnet. Die erste der geistig nicht assoziierten zusammengesetzten Dharmen (cittaviprayukta-saṃskāras) heißt „Erlangung". Schauen wir uns an, wie sich „Entstehen" und „Erlangung" unterscheiden. „Entstehen" kann man umgangssprachlich auch als „Bildung einer Sache" bezeichnen – einst gab es nur die Eltern, und nun gibt es ein Baby; einst gab es nur Holz, und nun gibt es einen Tisch. „Erlangung" hingegen ist die „Übertragung einer Sache" – das Abschlusszeugnis existiert bereits; es wird einfach nur von der Schule an den Absolventen übergeben.

12. Verweilen. Die relative Stabilität einer Sache, sobald sie entstanden ist. In der buddhistischen Fachsprache wird dies als „vorübergehende Existenz und Gebrauch an einem bestimmten Ort" bezeichnet. Wenn wir Holz zu einem Tisch verarbeiten, sagen wir, der Tisch sei „entstanden". Sobald der Tisch existiert, nutzen wir ihn jahrelang – sagen wir zehn Jahre lang. Während dieser zehn Jahre bleibt der Tisch relativ stabil, und wir bezeichnen diese Phase als „Verweilen". Nehmen wir diese Teetasse: Seit die Fabrik sie hergestellt hat, ist ihre Form im Wesentlichen unverändert. Vielleicht habe ich den Rand eben ein wenig angeschlagen, aber eine so winzige Veränderung kann vernachlässigt werden. Von dem Moment ihrer Herstellung an bis zu ihrem endgültigen Zerbrechen – diese gesamte Zeitspanne nennen wir „Verweilen".

13. Altern. Vom Augenblick der Geburt an bis zum Tod verändert sich ein Wesen unablässig, von Moment zu Moment. Lässt man ein kleines Baby einige Jahre lang allein, erkennt man es kaum wieder. Der Körper welkt allmählich und zerfällt. Es gibt zwei Arten des Alterns: das Altern des Körpers und das Altern des Geistes. Das Erste ist der allmähliche körperliche Verfall, der in Gebrechlichkeit mündet; das Zweite die psychische Entwicklung – die unbeschriebene Unschuld der Kindheit, die hochfliegenden Ambitionen der Jugend, die pragmatische Nüchternheit des mittleren Alters, die Teilnahmslosigkeit des hohen Alters.

14. Vergänglichkeit, auch Tod genannt. Aus weltlicher Perspektive lässt sich Vergänglichkeit mit „Wandel" vergleichen – doch Vergänglichkeit beschreibt die gründlichste, letztgültige Form des Wandels. Der Buddhismus lehrt, dass das Entstehen jedes Dharma das Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen erfordert; wenn ein Dharma jedoch vergeht, geschieht dies ohne weitere Bedingungen – im selben Augenblick seines „Entstehens" ist es bereits „am Vergehen". Entstehen ist selbst schon Vergehen. Fühlende Wesen existieren nur vorübergehend, dann vergehen sie. Ein Mensch erkrankt, wird ins Krankenhaus eingeliefert, erholt sich nicht, kann keinen Atemzug mehr tun; die drei Stützen des Lebens – Lebenskraft, Körperwärme und Bewusstsein – trennen sich, und der Tod tritt ein; der Hauptkörper der karmischen Vergeltung wandelt sich. Das Mahāprajñāpāramitā-Śāstra spricht von zwei Arten der Vergänglichkeit: der momentanen Vergänglichkeit (dem Wandel in jedem einzelnen Augenblick) und der Vergänglichkeit über eine einzelne Lebensspanne (dem Wandel, der das gesamte Leben eines Wesens von der Geburt bis zum Tod umspannt). Entstehen, Verweilen, Altern und Tod werden im Allgemeinen als die vier Merkmale bedingter Dharmen bezeichnet. Für fühlende Wesen sprechen wir von Geburt, Altern, Krankheit und Tod; für die materielle Welt von Werden, Bestehen, Zerfall und Leerheit; für geistige Dharmen von Entstehen, Verweilen, Differenzierung und Aufhören.

15. Wanderung (saṃsāra). Nehmen wir ein Weizenkorn: Wird es in diesem Jahr gesät, bringt es im nächsten Samen hervor. Diese Samen werden im darauffolgenden Jahr wieder gesät und bringen erneut Samen, die wieder ins Land kommen und eine weitere Ernte ergeben … So weitergetrieben, findet sich kein Ende. Und verfolgt man es rückwärts — woher kam das heutige Korn? Von der Ernte des letzten Jahres. Und diese? Von der des Vorjahres … So zurückverfolgt, findet sich auch kein Anfang. Dieses Phänomen — kein Anfang, wenn man zurückschaut, kein Ende, wenn man vorausschaut — nennen wir Wanderung. In der buddhistischen Fachsprache wird sie als die ununterbrochene Kontinuität von Ursache und Wirkung definiert. Ich erinnere mich, als Laie einmal einen Cartoon gesehen zu haben: Ein kleiner Igel rollt eine Wassermelone und sagt an einer Stelle: „Meine Mama hat mir beigebracht, sie so zu rollen. Meine Mama hat es von ihrer Mama gelernt, die es von ihrer Mamas Mama gelernt hat …" — man könnte es endlos zurückverfolgen. Die Geschichte Yu Gong versetzt die Berge sagt: „Söhne zeugen Söhne, Enkel zeugen Enkel, Generation um Generation, ohne Ende" — dieselbe endlose Kette. Afantis „Die Henne legt das Ei, aus dem Ei schlüpft die Henne" ist ein weiteres Beispiel. Wanderung wird manchmal auch zyklische Existenz genannt: Je nach den guten und bösen karmischen Ursachen, die man erschafft, kreist man unaufhörlich durch die sechs Daseinsbereiche. Die Ursachen, die man in vergangenen Leben gesetzt hat, bringen die Früchte hervor, die man jetzt erfährt, und die Handlungen dieses Lebens werden die Früchte künftiger Leben bringen.

16. Bestimmte Unterscheidung. „Bestimmt" heißt endgültig, absolut; „Unterscheidung" heißt Verschiedenheit. Bestimmte Unterscheidung bedeutet also absoluter Unterschied. Was ist absolut verschieden? Wenn du einen Gurkensamen pflanzt, kann daraus niemals ein Maiskolben werden. Wenn du Erdnüsse essen willst, musst du Erdnusssamen pflanzen; du kannst keine Sojabohnen pflanzen … An den Mitschüler, der gerade gesprochen hat: Deine Idee, Sojabohnen zu pflanzen, sie zu verkaufen und vom Geld Erdnüsse zu kaufen, geht über das hinaus, worüber ich hier spreche — das ist bloße Wortklauberei, und dein Argument landet für mich im Mülleimer. Bestimmte Unterscheidung bedeutet: Gute Ursachen bringen mit Sicherheit gute Ergebnisse hervor, böse Ursachen können nur böse Ergebnisse bringen; die karmischen Beziehungen zwischen Gut und Böse sind völlig getrennt und niemals vermischt. Es gibt so etwas nicht wie eine gute Ursache, die ein böses Ergebnis bringt, oder eine böse Ursache, die ein gutes Ergebnis bringt. Es gibt laut Band 56 des Yogācārabhūmi-śāstra drei Arten bestimmter Unterscheidung: die bestimmte Unterscheidung von Substanz und Merkmalen der Ursache und Wirkung; die bestimmte Unterscheidung der Ursachen, die gute Ergebnisse hervorbringen; und die bestimmte Unterscheidung der Früchte von Leid und Glück. Band 52 desselben Textes hingegen führt fünf auf: die bestimmte Unterscheidung zwischen dem Wandern in Samsara und der Umkehr zur Befreiung; die bestimmte Unterscheidung aller Dharmas; die bestimmte Unterscheidung des Erfahrbaren; die bestimmte Unterscheidung des Verweilens; und die bestimmte Unterscheidung von Form und Maß.

17. Entsprechung. Ursachen und Ergebnisse fügen sich zusammen, stehen in Einklang und sind gegenseitig voneinander abhängig. Sät man Wassermelonenkerne, erntet man Wassermelonen; ohne Sojabohnen wachsen keine Sojasprossen. Solange man eine böse Ursache gesät hat, muss man früher oder später unweigerlich das böse Ergebnis erleiden – ganz gleich, wie gut es einem im Augenblick zu gehen scheint.

Jemand fragte mich einmal danach. Er sagte, er könne sich nicht daran erinnern, jemals etwas ernsthaft Schlechtes getan zu haben – und doch starb seine Mutter, als er noch jung war, sein Vater starb genau in dem Moment, als er Geld für sein Studium brauchte, er hatte gerade erst eine Beziehung begonnen und die Hochzeit geplant, als ihn ein Auto auf der Straße erfasste, ihm ein Bein brach und er seither dauerhaft hinkt. Er war völlig ratlos. Ich konnte ihm nur mein tiefes Mitgefühl entgegenbringen und musste seine Frage sehr bedacht beantworten. Vom Standpunkt des Karmas, das sich über drei Leben erstreckt, ließe sich seine Situation tatsächlich voll und ganz erklären, aber ich habe die Stufe der unbeeinträchtigten Erkenntnis von Prinzip und Phänomenen noch nicht erreicht, also kann ich ihm nicht genau sagen, welche spezifische karmische Ursache er in welchem früheren Leben, in welchem Jahr und an welchem Ort gewirkt hat. Da ich das nicht klären kann, blieb mir nichts anderes, als ihn zu ermutigen, zu trösten und ihn zu ermahnen, der Realität ins Auge zu sehen – und ihm etwas Orientierung für seinen weiteren Weg zu geben. Dieser Herr fühlt sich nicht länger wegen seines Hinkens minderwertig und es geht ihm hervorragend – wir sind schließlich Freunde geworden.

Nun möchte ich euch alle ermahnen: Wenn ihr an bestimmte Menschen denkt – alle loben ihren Charakter in diesem Leben, und doch sind sie arm und müssen viel durchmachen, alles läuft gegen ihre Wünsche – behauptet nicht einfach, sie müssten in einem früheren Leben böses Karma gewirkt haben. Diese Aussage ist zwar nicht falsch, aber leider kann sie ihre Verwirrung nicht auflösen. Jedes philosophische Prinzip der Welt braucht eine passende Methode, um es anzuwenden; bestünde Buddhismus nur aus großen, leeren Theorien, die keine konkreten, realen Probleme des Lebens lösen können, dann ist auch die noch so vollständige Theorie bedeutungslos. Keiner von uns hat bisher die unbeeinträchtigte Erkenntnis von Prinzip und Phänomenen oder die unbeeinträchtigte Erkenntnis aller Phänomene untereinander erreicht, also ist es bei bestimmten Fragen – etwa nach spezifischen karmischen Ereignissen – am besten, diese zu umgehen und niemals vorzugeben, die Antwort zu wissen.

Wir besprechen gerade die geistig nicht assoziierten zusammengesetzten Dharmas und sind nun bei einem angelangt, das „Entsprechung“ genannt wird – seltsam, oder? Mit „Entsprechung“ ist hier die Übereinstimmung zwischen Dharmas derselben Art gemeint. „Nicht assoziiert“ ist der Oberbegriff für alle 24 geistig nicht assoziierten zusammengesetzten Dharmas, die wir noch nicht vollständig behandelt haben. Es handelt sich lediglich um provisorische Bezeichnungen, die auf einer bestimmten Betrachtungsweise beruhen, also fallen sie nicht unter die Kategorien von Geist (citta), mentalen Faktoren (caitasika), materiellen Dharmas oder unbedingten Dharmas. Daher gibt es keinen Widerspruch zwischen der allgemeinen Kategorie „nicht assoziiert“ und diesem siebzehnten Dharma der „Entsprechung“.

18. Schnelligkeit. Alle Dharmas, die aus dem Zusammentreffen von Ursachen und Bedingungen entstehen, verändern sich von Moment zu Moment – extrem schnell. Auch wenn wir heute, morgen, übermorgen und am Tag danach noch annähernd gleich aussehen, verändern sich die Zellen in unserem Körper unaufhörlich: In jedem Augenblick sterben alte Zellen ab, während neue entstehen. Ein Tourist, der an der Tür vorbeikommt, ruft dazwischen: „Ihr Mönche redet ja immer nur von unnützem Zeug." „Natürlich ist es nützlich!", antworte ich. Schnelligkeit bedeutet Veränderung in extremer Geschwindigkeit, und ihr solltet es euch so vorstellen: „Wenn du in jungen Jahren nicht fleißig bist, wirst du im Alter nur bereuen." Es geht so schnell voran: Solange du noch nicht alt bist, beeile dich, etwas Sinnvolles zu tun – sonst kann dir, wenn die Zeit gekommen ist, nicht einmal mehr jemand eine Grabrede schreiben. Dieses achtzehnte Dharma, die Schnelligkeit, ähnelt dem vierzehnten, der Vergänglichkeit – beachte den Unterschied: Schnelligkeit wird aus der Perspektive der Kontinuität von Ursache und Wirkung betrachtet, während die Vergänglichkeit die Kategorie ist, die herangezogen wird, wenn man fragt, ob etwas eine Person, ein Objekt oder ein geistiges Phänomen ist. Es gibt drei Arten von Schnelligkeit: erstens die Schnelligkeit aller bedingten Phänomene, also das rasche Entstehen und Vergehen aller Dharmas; zweitens die Schnelligkeit der Funktionsentfaltung, also die Geschwindigkeit unserer körperlichen, sprachlichen und geistigen karmischen Handlungen; und drittens die Schnelligkeit spiritueller Kräfte, die Menschen mit großen übernatürlichen Fähigkeiten besitzen – das geht uns gewöhnliche Menschen nichts an.

19. Reihenfolge. Geordnete Abfolge mit klarer Rangordnung und Hierarchie. Nehmen wir das Cihai-Lexikon: Ein so umfangreiches Nachschlagewerk kann man gar nicht allein oder zu zweit erstellen – dafür braucht es Dutzende, wenn nicht Hunderte von Mitwirkenden. Bei so vielen Namen stellt sich die Frage, wie man sie am besten auflistet: Abgesehen vom Chefredakteur wird jeder weitere Mitwirkende nach der Strichzahl des ersten Zeichens seines Nachnamens eingereiht. Das ergibt eine klare Abfolge. Bei etwas wie der Wahl von Vertretern funktioniert das aber nicht – da muss man nach der Anzahl der erhaltenen Stimmen gehen. Eine solche Rangordnung mag zwar wie eine Kleinigkeit erscheinen, aber wenn man die Abfolge durcheinanderbringt, fühlen sich manche benachteiligt und denken, man respektiere sie nicht. In der Zeitschrift Ganlu (Süßer Tau) lasse ich die Namen im Abschnitt der Verdienstwidmung – also etwa die Liste der Spender, die die Veröffentlichung unterstützen – nicht in einer festen Reihenfolge anordnen. Man hat mir schon oft geraten, entweder die Großspender zuerst zu nennen oder die Spender, die ihre Zuwendung früher geleistet haben, aber ich weigere mich. Nehmen wir an, in einer Ausgabe stehen hundert Namen – welche Mühe würde es mir denn machen, sie per Hand zu sortieren. Ich gebe sie einfach in den Computer ein, füge einen Sortierparameter hinzu, und der Computer erledigt den Rest; er wird die Großspender niemals automatisch an die erste Stelle setzen. Gäbe es eine festgelegte Reihenfolge und diese würde durcheinandergeraten, wäre jemand unglücklich – also lasse ich lieber gar keine feste Reihenfolge gelten. Was sollte man dann noch beanstanden können? Es gibt tatsächlich viele Facetten von Reihenfolgen. Spirituelle Praxis etwa muss einer festen Abfolge folgen, sonst entfaltet sie keine Wirkung. Auch die meditative Versenkung (Samādhi) folgt einer eigenen Abfolge, und so weiter.

20. Richtung. Damit sind die räumlichen Ausrichtungen gemeint, an denen materielle Dharmas verortet sind. Shanghai liegt im Osten, Guangzhou gehört zum Süden, Jilin liegt im Norden, und der Mond ist oben. Osten, Süden, Norden, Oben – alles Richtungsangaben. Diese sind bloß vorläufige Bezeichnungen, die von Menschen festgelegt wurden und keine wirkliche, unwandelbare Gültigkeit haben. Guangdong liegt im Süden, aber im Vergleich zur Insel Hainan gilt es bereits als Norden.

21. Zeit. Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, Frühling, Sommer, Morgen, dieses Jahr, gestern – und so weiter. Zeit ist eine vorläufige Bezeichnung, die wir nutzen, um die Kontinuität von Ursache und Wirkung zwischen den Dharmas einfach auszudrücken; auch sie hat keine eigene Natur und ist bloß eine Festlegung. Die Relativitätstheorie beschreibt die Phänomene der Zeitdilatation und Längenkontraktion: Bei sehr hohen Geschwindigkeiten ticken Uhren langsamer. Sogar im Alltag – gerade jetzt zum Beispiel – ist die Zeit an unserem Standort nicht dieselbe wie die in Paris oder Moskau. Zeit ist nichts Festgelegtes.

22. Zahl. Größen wie eins, zwei, drei, hundert, tausend, zehntausend — alle nur vorläufig aufgestellt, um die individuellen Unterschiede zwischen den Dharmas zu bemessen, und ebenso nicht festgelegt. Nehmen wir „1 + 1 = 2": das ist das Zehnersystem. Aber im Binärsystem der Computer ist 1 + 1 absolut nicht gleich 2. Und im Sechzigersystem der Zifferblätter ist es wieder anders. Alles vorläufig.

Meister Ouyi schreibt in seiner Direkten Erklärung der Hundert Dharmas, dass Zahlen „vorläufig auf Grundlage der aufeinanderfolgenden und relationalen Beschaffenheit der Größen der Dharmas etabliert sind." Aufeinanderfolgend heißt: eine Zahl folgt auf die andere, jede entsteht aus der vorhergehenden. Nehmen wir die Zwei — sie stützt sich auf die Eins; sie ist nur eine Eins plus eine weitere Eins. Oder wenn ich zehn Yuan habe, müssen die Scheine einer nach dem anderen liegen; nehme ich einen weg, ist es nicht mehr zehn. Relational heißt: Vergleich mit einer Bezugsgröße. Das ist ganz ähnlich einem Bezugssystem in der Physik. Zhang San ist zwei Jahre älter als Li Si — das ergibt die Größe „zwei" —, aber verglichen mit Wang Ermazi ist Zhang San acht Jahre jünger, und das ergibt die Größe „acht". Man könnte es auch mit einem Koordinatensystem in der Mathematik vergleichen. Aus dieser aufeinanderfolgenden und relationalen Beschaffenheit entsteht „Zahl". Allerdings teile ich viele seiner Ansichten zur Nur-Bewusstseins-Lehre nicht.

23. Zusammenkunft. Wenn Dharmas harmonisch zusammenfinden — wenn alle Bedingungen ohne Konflikt oder Widerstand zusammentreffen. Kein Dharma entsteht in Isolation; er muss auf Bedingungen warten. Damit ein Dharma entstehen kann, müssen all seine Bedingungen in dieser Weise zusammenkommen. Wir nennen diese Qualität des Zusammentreffens „Zusammenkunft". Wenn du Milchpulver trinken möchtest, müssen heißes Wasser und Pulver diese Qualität der Zusammenkunft haben, damit du es wirklich trinken kannst — Wasser und Milch verschmelzen zu eins.

24. Nicht-Zusammenkunft. Wenn ein bestimmter Dharma versucht, sich zu formen, seine Ursachen und Bedingungen aber im Konflikt stehen, sodass er nie entstehen kann. Ich hatte einmal eine abwegige Idee und wollte eine Art Ölmischung anrühren: Ich schüttete Öl in Wasser, und egal wie sehr ich es schüttelte, die beiden wollten sich einfach nicht verbinden. Diese Qualität der im Konflikt stehenden Bedingungen nennt man Nicht-Zusammenkunft. Ein Ehepaar, das ständig streitet und nicht zusammenleben kann — auch das ist Nicht-Zusammenkunft.