Ob du ein Mahāyāna-Bodhisattva bist, hängt nicht davon ab, wie viel Verdienst du ansammelst

Ob jemand ein Mahāyāna-Bodhisattva ist, hängt nicht davon ab, ob er heilsames oder unheilsames Karma gewirkt hat. Vielmehr entscheidend ist, ob er aufrichtig danach strebt, „oben das höchste Buddha-Werden zu erlangen und unten die fühlenden Wesen zu befreien“.

Wie Meister Ouyi sagte: „Alle Phänomene haben keine inhärente Natur und folgen vollständig der Wendung des Geistes. Ist der Geist auf Bodhi ausgerichtet, fließen alle Phänomene zu Bodhi. Ist der Geist auf Ruhm und Gewinn ausgerichtet, fließen alle Phänomene zu Ruhm und Gewinn.“

Wenn wir heute eine heilsame Handlung vollziehen – sei es durch Geben, Einhalten der Gebote oder das Kultivieren von Geduld und Meditation – können wir nur sagen, dass dieses heilsame Karma eine angenehme karmische Frucht hervorbringen wird. Welche endgültige Richtung wird diese angenehme Frucht nehmen? Dieses heilsame Karma hat noch keine vorgegebene Richtung – „alle Phänomene haben keine inhärente Natur“. Wer bestimmt also diese Richtung? Sie „folgt vollständig der Wendung des Geistes“. Deine anfängliche Motivation bestimmt den Verlauf dieses heilsamen Karmas.

Wenn du heilsames Karma um Bodhis willen kultivierst – „ist der Geist auf Bodhi ausgerichtet, fließen alle Phänomene zu Bodhi“ – mögen deine Handlungen des Gebens und deines Einhaltens der Gebote äußerlich betrachtet wie gewöhnliche menschliche oder himmlische Tugenden erscheinen. Da sie jedoch von Bodhicitta geleitet werden, sind sie vollständig durchdrungen vom Wesen des Bodhi. Umgekehrt: Wenn dein Geben und dein Einhalten der Gebote darauf abzielen, dir angenehme weltliche Wiedergeburten zu sichern – „ist der Geist auf Ruhm und Gewinn ausgerichtet, fließen alle Phänomene zu Ruhm und Gewinn“ – dann ist dein heilsames Karma gänzlich vom Duft des Ruhms und des Gewinns befleckt. Ist die Ursache befleckt, wird die daraus resultierende Frucht natürlich ebenfalls befleckt sein.

Betrachte dies: Auf seiner kausalen Stufe kultivierte der Buddha verschiedene heilsame Handlungen; auch Mara, der Dämonenkönig, vollbrachte auf seiner kausalen Stufe viele heilsame Taten. Natürlich verabscheuen wir Mara, weil er spirituelle Praktizierende behindert. Dennoch erfahren wir aus den Schriften, dass Mara in seinen früheren Leben ebenfalls umfassende Großzügigkeit übte. Er baute Klöster, hielt zahlreiche große, uneingeschränkte Versammlungen ab, machte Opfergaben an einen Pratyekabuddha und hielt sogar die Acht Gebote ein. Aufgrund der Kraft dieser drei Arten von verdienstvollem Karma wurde er als Mara wiedergeboren und genoss die weltlichen Freuden der fünf Begierden.

Warum führte das vom Buddha kultivierte heilsame Karma zur herrlichen, reinen und geschmückten Frucht des Buddha-Werdens – vollständig ausgestattet mit den drei Körpern, vier Weisheiten, fünf Augen und sechs übernatürlichen Kräften? Und warum verwandelte sich genau dasselbe heilsame Karma, als es in Maras Geist eintrat, in eine befleckte Vergeltung weltlicher Begierden? Warum führt identisches heilsames Karma zu derart unterschiedlichen Ergebnissen? Der Grund hierfür liegt einzig im Unterschied der anfänglichen Motivation: Wir geben diesem heilsamen Karma eine jeweils andere Richtung und lenken es so zu völlig verschiedenen Ergebnissen.

In seinen gesammelten Werken gab Meister Yinguang folgendes Gleichnis: Wenn eine Kuh Wasser trinkt und es aus einer tugendhaften Veranlagung heraus in Milch verwandelt, um fühlende Wesen zu nähren. Wenn eine giftige Schlange Wasser trinkt und es aus Zorn und Bosheit heraus in tödliches Gift verwandelt, um andere zu schädigen. Beide Lebewesen trinken genau dasselbe Wasser, doch die eine gibt Milch, während die andere Gift hervorbringt. Dies veranschaulicht perfekt die Wahrheit, dass „alle Phänomene keine inhärente Natur haben und vollständig der Wendung des Geistes folgen“.

Daher müssen wir von Beginn unserer buddhistischen Praxis an unsere Absichten aufrichtig ausrichten und unseren Geist berichtigen. Wir müssen uns absolut im Klaren über unser Ziel sein: Was verfolgst du wirklich in deinem Leben? Das ist der entscheidende Punkt. Wenn wir Bodhicitta aus den Augen verlieren, sind alle tugendhaften Praktiken, die wir ausüben, im Grunde Maras Taten. Wie im Avatamsaka-Sutra heißt es: „Wer tugendhafte Praktiken ausübt und dabei Bodhicitta vergisst, der begeht Maras Taten.“ Warum sind sie Maras Taten? Denn wenn du nicht nach dem höchsten Bodhi strebst, zielen deine tugendhaften Praktiken lediglich darauf ab, menschliche oder himmlische Wiedergeburten zu sichern, und in deinem nächsten Leben erlangst du eine karmische Frucht aus Reichtum und Status. Derart gesegnete Umstände führen jedoch leicht zu spirituellem Verfall. Je größer deine Segnungen sind, desto schwerer wiegen deine karmischen Verstrickungen und desto stärker bist du in dein weltliches Leben eingebunden. Das heilsame Karma, das du in deinem vorherigen Leben kultiviert hast, wird in diesem Leben zu einem Hindernis. Wenn du den Dharma praktizieren willst, ist das außerordentlich schwer, weil du von endlosen weltlichen Angelegenheiten abgelenkt wirst. Genau diese Behinderung deiner Kultivierung des heiligen Pfades ist es, was „Maras Taten“ ausmacht. Was Mara im Wesentlichen tut, ist, Praktizierende zu behindern, in der Hoffnung, dass niemand nach Befreiung strebt und alle weiterhin endlos in den drei Bereichen umherirren.

Daher müssen wir verstehen, dass die wahre Voraussetzung, um den Mahāyāna-Pfad zu beschreiten, nichts damit zu tun hat, wie viel Verdienst und Tugend du angesammelt hast. Vielmehr beruht sie einzig und allein auf dem echten Erwachen von Bodhicitta in deinem Herzen. Das ist unsere absolute Grundlage.