Ehrwürdiger Gangxiao: Vortrag über das siebentägige Chan-Retreat, Was ist „Sieben"?

Was ist „Sieben"?

Ehrwürdige Meister, mit eurem großen Mitgefühl fahre ich fort, wo ich gestern aufgehört habe. Wir haben die Gründe für die Abhaltung eines siebentägigen Chan-Retreats besprochen. Es gibt zwei.

Der erste Grund ist folgender: Wenn ihr bereits beständig im Alltag praktiziert und eure Bemühungen echte Früchte tragen, besteht der Zweck des Retreats darin, innerhalb der festgelegten Zeit zu erwachen, einen Durchbruch zu erreichen. Das ist das Ideal. Und wenn wir das alle erreichen könnten – was bliebe uns noch zu wünschen? Das Retreat ist in diesem Fall eine Prüfung: besteht ihr sie, erlangt ihr Erleuchtung. Stellt es euch wie den 100-Meter-Sprint am Ende eines langen Rennens vor. Die Alten nannten die Chan-Halle ein „Feld zur Wahl der Buddhas". Vielleicht sollten wir unsere Halle für das Nianfo-Sieben also „Übungsklasse des Reinen Landes" oder „Nachhilfestunde" nennen. Jemand könnte einwenden: „Ich praktiziere auch im Alltag hart, aber im Retreat falle ich trotzdem auseinander." Das liegt schlicht an der Tiefe eurer Praxis. Wie man in Henan sagt: „Man weiß nicht, ob es ein Maultier oder ein Pferd ist, bis man es zum Lauf herausführt" – erst wenn man auf die Probe gestellt wird, zeigt sich der wahre Unterschied.

Der zweite Grund: Das Retreat dient als Erinnerung, weiter zu praktizieren. Wir sollten ohnehin im Alltag üben; das Retreat schärft diese Absicht nur und verleiht ihr mehr Gewicht. Das sind die beiden Gründe.

Gestern habe ich die Bemerkung gemacht, ihr könntet beim Essen weiter den Namen des Buddha rezitieren und dies auch bei der Arbeit beibehalten, und habe gesagt, das sei unmöglich. Nehmt die Anweisung der Chan-Ahnen, bei den Mahlzeiten die Fünf Betrachtungen zu üben. Nach der Sitzung kam ein Meister und forderte mich zu diesem Punkt heraus: die Bemerkung sei fehl am Platz. Wenn einer fragt, fragen sich die anderen auch. Ich sage oft zu allen: Beim Studium des Buddhismus darf man lernen, aber nicht in Frage stellen. Der Grund ist, dass jede Antwort, die ich euch gebe, nur mein eigenes Verständnis ist und nichts mit euch zu tun hat, die ihr fragt. Zudem sind wir gewöhnliche Wesen, im Samsara verstrickt und in Unwissenheit verwurzelt. Allein die Lehren des Buddha Shakyamuni entspringen unmittelbar dem reinen Dharma-Bereich; alles andere nicht. Deshalb lasse ich euch die Sutras direkt lesen, statt dass ihr mich mit Fragen überhäuft.

Lasst mich noch einmal erklären, warum der Geist nicht zwei Dinge zugleich tun kann – warum ihr nicht beim Essen den Namen des Buddha rezitieren könnt. Die Chan-Ahnen brachten es einfach auf den Punkt: „Ich esse, wenn ich hungrig bin, und schlafe, wenn ich müde bin." Aber ihr? Wenn ihr esst, ist euer Geist ganz woanders. Wie die Menschen heute: Sie setzen sich zu einer Mahlzeit, aber sie essen nicht wirklich – sie sind mit Geschäftemachen und Kontaktepflegen beschäftigt. Wir sind gewöhnliche Menschen, in Unwissenheit verwurzelt. Wir wurden in diese böse Welt der Fünf Trübheiten hineingeboren, in der vieles hinter unseren Wünschen zurückbleibt. Als der Buddha erstmals Erleuchtung erlangte, ging er in den Hirschpark, um die fünf Bhikshus zu lehren. Was lehrte er? Die Vier Edlen Wahrheiten, das Rad der Vier Edlen Wahrheiten *dreimal zu drehen, um die fünf Bhikshus – darunter Kauṇḍinya – zu befreien. Die erste der vier ist die Wahrheit des Leidens, die sich in die drei Leiden, die acht Leiden und so weiter unterteilen lässt. Unter den acht findet sich das Leiden, nicht zu bekommen, was man begehrt. Solange ihr gewöhnliche Wesen seid, werdet ihr Dinge suchen und nicht erlangen, nach Dingen greifen und sie nicht fassen – andernfalls würdet ihr den Vier Edlen Wahrheiten widersprechen.

Der alte Meister sagte oft: „Alle behaupten, im Tor des Buddha würden alle aufrichtigen Gebete erhört. Doch wenn du auf eine Weise betest, die nicht dem Dharma entspricht, wie sollte es da erhört werden?" Was bedeutet es, dem Dharma gemäß zu beten? Es bedeutet, dem Dharma gemäß zu üben. Aber was tun wir? Wir folgen nicht dem Dharma – wir folgen der Unwissenheit. Wie könnten wir also erlangen, was wir erbitten? Kannst du wirklich den Buddha-Namen rezitieren, während du isst? Nein. Warum? Weil du nicht erlangen wirst, was du erbittest. Warum nicht? Weil du in der Unwissenheit verwurzelt bist. Gibt es jemanden, der essen und gleichzeitig den Buddha-Namen rezitieren kann, ohne dass eines von beiden zu kurz kommt? Ja – wer? Avalokiteśvara Bodhisattva, durch die vollendete Durchdringung des Ohrs, in der alle Sinnesorgane ungehindert wechselseitig wirken.

Ich erwähnte auch das Wort: „Es ist besser, keine Bücher zu haben, als allem in ihnen zu glauben." Ein Meister fragte: „Wie können Bücher unzuverlässig sein?" Was ich damit sagen wollte: Du solltest Büchern weiterhin vertrauen, aber nicht vorbehaltlos. Du darfst dich nicht in den Worten verlieren und darüber dich selbst vergessen. Ich will mich nicht anmaßen, über buddhistische Sūtren und Abhandlungen zu dozieren – sprechen wir also stattdessen über weltliche Bücher. Nehmen wir die Aufzeichnungen des Großen Geschichtsschreibers (Shiji), das erste der Vierundzwanzig Dynastiegeschichten. Sein Rang und Wert sind unvergleichlich. Doch bedenke: Als Xiang Yu die Macht des Ersten Kaisers von Qin erblickte, konnte er sich nicht enthalten auszurufen: „Den könnte man nehmen und durch mich ersetzen!" Sein Onkel war so erschrocken, dass er ihm rasch die Hand auf den Mund legte. Als Xiang Yu dies sagte, fürchtete er, dass es sonst jemand hören könnte – jede weitere Person, die davon erfuhr, bedeutete größere Gefahr. Woher wusste es Sima Qian? Als Chen Sheng und Wu Guang ihre Rebellion planten, fürchteten sie, entdeckt zu werden, und dennoch schrieb Sima Qian darüber mit einer Lebhaftigkeit und Anschaulichkeit, als wäre er dabei gewesen. Woher wusste er es? Ist das Shiji Geschichte oder Fiktion? Natürlich können wir nicht einfach sagen, etwas sei nicht geschehen, nur weil niemand es bezeugt hat. Ich habe meinen Urgroßvater nie kennengelernt, aber ich bin gewiss, dass er gelebt hat. Dennoch lassen sich diese beiden Fälle nicht auf eine Stufe stellen, denn unmittelbare Bezeugung ist gültige Wahrnehmung (pratyakṣa), während das Erschließen, dass ich einen Urgroßvater habe, Schlussfolgerungs-Erkenntnis (anumāna) ist – das sind zwei recht unterschiedliche Dinge. Wenn es also um Bücher geht, musst du etwas zurückhalten.

Ich merke, dass ich weit vom Thema des Sieben-Tage-Retreats abgekommen bin. Aber da die Leute gefragt haben, will ich es sagen – bitte habt Geduld mit mir.

Nun, da wir diese beiden Punkte behandelt haben, wenden wir uns dem zu, was „sieben" eigentlich bedeutet. Der Ehrwürdige Rende hat dies bereits gestern Morgen angesprochen. Es heißt, der Mensch habe acht Bewusstseinsarten: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist, Manas und Alaya-Vijñāna. Die siebte davon ist die Wurzelbefleckung, die unserem Kreislauf von Geburt und Tod zugrunde liegt.

In der Tradition des Theravāda, die im Chinesischen als „Kleines Fahrzeug" (Xiaosheng) bezeichnet wird, werden nur sechs Bewusstseinsarten gelehrt: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Es gibt weder Manas noch Alaya-Vijñāna. Um etwas richtig zu klären, muss man seine Ursprünge und seine Entwicklung darlegen. Erlaubt mir, grob zu umreißen, wie sich der Buddhismus tatsächlich verbreitete.

In der frühesten Phase des Theravāda wurden lediglich sechs Bewusstseine anerkannt. Mit diesen sechs allein – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist – ließ sich das Problem von Geburt und Tod bereits lösen, und Praktizierende konnten Erleuchtung erlangen. Wenn diese sechs also ausreichten, warum führte man dann Manas und Alaya-Vijñāna ein? Denn mit neuen Fragestellungen erwies sich der Rahmen der sechs Bewusstseine als zu unhandlich. Im weltlichen Bereich verhält es sich ganz ähnlich: Nehmen wir das geozentrische Modell – die Vorstellung, dass die Sonne die Erde umkreist. Immer wenn die Menschen ein neues astronomisches Phänomen entdeckten, ergänzten sie die geozentrische Umlaufkarte um einen weiteren kleinen Kreis. Bei jeder weiteren Entdeckung kam ein weiterer kleiner Kreis hinzu. Da astronomische Entdeckungen kein Ende nehmen, wurde die geozentrische Karte immer labyrinthischer. Kopernikus verwarf schließlich das gesamte System, wechselte den Bezugsrahmen und schlug das heliozentrische Modell vor. Ich stelle mir vor, dass er das geozentrische Modell gar nicht hätte umwerfen müssen, hätte es zu seiner Zeit bereits Computer mit der heutigen Leistungsfähigkeit gegeben – die Berechnung der Umlaufbahnen nach dem alten Modell wäre keine allzu große Herausforderung gewesen. Wir wissen heute, dass Bewegung relativ ist und die Vorstellung eines „Zentrums“ bedeutungslos – es gibt kein absolutes Zentrum.

Im Buddhismus verhält es sich ebenso: Da die Erklärung späterer dogmatischer Fragen mithilfe von sechs Bewusstseinen zu kompliziert wurde, führte die Mahāyāna-Tradition einfach ein siebtes Bewusstsein ein. Was ist die Beziehung zwischen Manas und dem Geistesbewusstsein? Lassen Sie uns das an einem Vergleich verdeutlichen. Im Theravāda wird das Geistesbewusstsein sehr breit gefasst: Beinahe alles, was mit Denken zu tun hat, fällt darunter. Manas hingegen ist enger definiert. In der gängigen Erklärung ist Manas die Funktion, die am Selbst festhält. Aus dieser Perspektive ist es durchaus konsequent, dass das Theravāda das Festhalten am Selbst dem weiter gefassten Geistesbewusstsein zuordnet – das Mahāyāna grenzt es lediglich als eigene Kategorie ab, um bestimmte Erklärungen zu vereinfachen. Mit anderen Worten: Die Kategorie des Manas war bereits im Geistesbewusstsein des Theravāda enthalten; das Mahāyāna löst sie daraus heraus und gibt ihr einen eigenen Namen. Das „Geistesbewusstsein“ des Mahāyāna ist das, was vom Geistesbewusstsein des Theravāda übrig bleibt, wenn man die Kategorien Manas und Alaya-Vijñāna daraus entfernt.

In der Mahāyāna-Zeit hatten die Bodhisattvas diese Funktion des Festhaltens am Selbst aus der Gesamtheit kognitiver Aktivitäten herausgegriffen und sie als Manas-Vijñāna bezeichnet. Unter den drei Daseinsmerkmalen ist „alle Dharmen sind ohne Selbst“ das Siegel der Siegel – das Wesentlichste von allen. Gerade wegen dieses Festhaltens am Selbst durchlaufen wir den Kreislauf von Geburt und Tod. Dieses Festhalten am Selbst ist das siebte Bewusstsein.

Lassen Sie mich ein Beispiel nennen. Nehmen wir den Begriff Hanjian: In der gängigen Vorstellung bezeichnet er chinesische Verräter, die während des Zweiten Weltkriegs mit den Japanern kollaborierten. In der populären Vorstellung gab es in China während des Krieges eine große Zahl von ihnen – Filme, Romane und Schulbücher haben diesen Eindruck bestärkt. Doch das ist irreführend. Viele dieser Menschen waren keineswegs willige Kollaborateure; sie wurden durch ihre Lebensumstände oder das Umfeld, in dem sie sich befanden, dazu getrieben. Nehmen wir gewöhnliche Soldaten: Wenn ihr Kommandant zum Kollaborateur wurde und einen Befehl erteilte, was konnten die Soldaten da schon tun? Der Begriff des „Geistesbewusstseins“ verhält sich ganz analog zum Begriff des Hanjian – je nachdem, wie man ihn fasst, ist sein Geltungsbereich weit oder eng. Zieht man den Begriff weit, gibt es viele Hanjian; zieht man ihn eng, nur wenige. Ebenso genügt eine einzige Kategorie, wenn wir das Geistesbewusstsein breit fassen. Fassen wir es eng, tritt Manas als eigene Kategorie hervor.

Die Mahāyāna-Tradition übernahm die engere Definition des Geistesbewusstseins, sodass Manas-Vijñāna als eigene Kategorie eingeführt wurde.

Ehrwürdiger Rende sagte: Wir studieren den Acht-Bewusstseine-Normvers (Bashī Guījù Sòng), der alle acht Bewusstseine umfasst. Warum also sprechen wir von einem „siebentägigen Retreat" und nicht von einem „achttägigen"? Weil das siebte Bewusstsein, das Manas, am Selbst festhält und das Haupt des Rades von Geburt und Tod ist. Du Fus Frühe Grenzgedichte enthalten die Zeile: „Um die Banditen zu fangen, muss man zuerst den König fangen." Das siebte Manas-Vijñāna ist dieser „König". Es ist das, was uns im Samsara kreisen lässt – also müssen wir es angreifen. Daher das „siebentägige Retreat". Wir müssen unseren Blick jederzeit darauf gerichtet halten.

Doch in Wahrheit können wir das Manas-Vijñāna nicht unmittelbar im Auge behalten; wir können nur über die ersten sechs Bewusstseine daran arbeiten. Wir mögen auf der Ebene der ersten sechs praktizieren, doch das Ziel ist immer, das siebte zu erreichen. Selbst wenn wir also auf den ersten sechs üben, nennen wir es ein „siebentägiges Retreat". Wer die Erste Erde der Freude erreicht, bei dem beginnt das siebte Bewusstsein eine grundlegende Wandlung und verwandelt sich in die Weisheit der Gleichheit.

Früher blickten Theravada-Praktizierende auf den Mahayana herab und behaupteten, der Mahayana sei nicht das Wort des Buddha. Heute blicken Mahayana-Praktizierende auf den Theravada herab und sagen, er sei unvollständig. Nehmen wir zum Beispiel das Geistbewusstsein. Der Mahayana sagt, das Geistbewusstsein könne unterbrochen werden – etwa in einem Zustand äußerster Bewusstlosigkeit, wie bei einer tiefen Ohnmacht. Aber selbst wenn dein Geistbewusstsein unterbrochen ist, stirbst du doch nicht, oder? Warum nicht? Weil das feste Haften am Selbst im siebten Manas-Vijñāna noch wirkt und der Samenfluss des achten Alaya-Vijñāna weitergeht – also stirbst du nicht. Im Theravada ist das eigentlich kein Problem, denn in der Theravada-Lehre hört das Geistbewusstsein nie wirklich auf. Man kann nicht einfach eine Mahayana-Sichtweise auf den Theravada übertragen.

Außerdem läuft dieses Retreat vom 11. bis zum 17., was tatsächlich nur sechs volle Tage sind. Wie kann man also eine sechstägige Veranstaltung als siebentägiges Retreat bezeichnen? Es zählt trotzdem, denn die Absicht, das siebte Bewusstsein zu durchbrechen, ist unverändert geblieben.

Warum halten andere Tempel für gewöhnlich siebentägige Retreats ab? Manche sprechen davon, sieben oder zehn siebentägige Retreats hintereinander abzuhalten – neunundvierzig oder siebzig Tage –, die jeweils aus siebentägigen Abschnitten bestehen. Im Buddhismus gilt die Sieben als glückverheißende Zahl. Die ursprüngliche Bedeutung eines siebentägigen Retreats ist, dass die Teilnehmenden sich während dieser Zeit nicht frei bewegen dürfen. Hielte man sieben siebentägige Retreats am Stück ab, müsste das Kloster Vorräte für neunundvierzig Tage bereitstellen, was die Logistik vereinfacht. Wenn du sagtest, du hältst ein siebentägiges Retreat ab, es aber nur einen Tag lang durchführtest, würde es dem Namen nach zwar immer noch als siebentägiges Retreat gelten – aber wie sollte das Kloster sich darauf vorbereiten? Deshalb dauern siebentägige Retreats heute stets sieben volle Tage – Konvention, Gewohnheit, nichts weiter.

Zusammengefasst bezieht sich „sieben" auf das Manas-Vijñāna, das siebte Bewusstsein. Es bezeichnet keinen Zeitraum von sieben Tagen. Ihr mögt das alle bereits verstehen, aber die meisten von euch sind noch nicht lange ordiniert. Gestern hat der Abt erwähnt, dass wir den Acht-Bewusstseine-Normvers (Bashī Guījù Sòng) studieren würden, und daraus hättet ihr es wissen können. Aber wir haben diesen Text in dieser Sitzung tatsächlich nicht behandelt, und ich werde ihn euch auch nicht beibringen, also habe ich ihn hier noch einmal erklärt.

Morgen sprechen wir darüber, „wie man während des siebentägigen Retreats praktiziert". Das war's für heute.