Die vierzehn Arten der Furchtlosigkeit des Bodhisattva Guanyin

【Ehrwürdiger Weltenherrscher! Durch dieses auf das Hören verfeinerte, auf das Hören kultivierte Vajra-Samādhi und seine unbedingte wunderbare Kraft teile ich Trauer und die Sehnsucht nach Freude in gleicher Weise mit allen fühlenden Wesen in den Sechs Daseinsbereichen, den Zehn Himmelsrichtungen und den Drei Zeitaltern. Dadurch ermögliche ich es fühlenden Wesen, durch meinen Körper und Geist vierzehn Arten der Furchtlosigkeit und Verdienst zu erlangen.】

Dies ist die wunderbare Kraft der selbstverwirklichten, allgegenwärtigen Fähigkeit, die mich Trauer und Streben aller fühlenden Wesen mitempfinden lässt. Sie entspringt der Praxis der Bodhisattva, das Hören nach innen zu wenden, um ihre wahre Natur zu erkennen, wodurch sie mit dem allen Wesen innewohnenden wunderbaren Erwachensgeist in Einklang kommt. Da wir die gleiche fundamentale Natur teilen, erwacht in ihr der große mitfühlende Geist der gemeinsamen Essenz, der sich mit Trauer und Sehnsucht der fühlenden Wesen verbindet. An den Ehrwürdigen Weltenherrscher gerichtet, beschreibt sie ihre Praxis: Die Natur des Hörens wird innerlich verfeinert, was die Weisheit der ersten Erleuchtung entfacht. Das Licht der Weisheit zerstreut sich nicht nach außen; stattdessen wendet sie das Hören zurück, um es selbst zu kultivieren, und erleuchtet die Natur, die hört. Dies nennt man die Rückwendung des Lichts zu seiner Quelle. Wenn diese Erleuchtung vollständig bis zum Ursprung des Geistes vordringt, unerschütterlich und unzerbrechlich, wird sie Vajra-Samādhi genannt. Diese beiden Zeilen beschreiben die Verwirklichung der fundamentalen Natur; was folgt, ist deren Ausdruck im Handeln, der niemals von dieser Natur getrennt ist.

Die „unbedingte wunderbare Kraft“ bedeutet, im vollen Einklang mit der wahren Natur zu handeln, ohne erzwungenes Bemühen, spontan zum Wohle anderer zu wirken – daher ihr Name. Durch diese unvorstellbare Kraft verbindet sie sich mit allen fühlenden Wesen in den Sechs Daseinsbereichen, den Zehn Himmelsrichtungen und den Drei Zeitaltern, teilt ihre Trauer, befreit sie aus Leiden und schenkt ihnen Freude. Das „weil“ zu Beginn des Eröffnungspassages weist auf diese gemeinsame Trauer und das gemeinsame Streben als die eigentliche Grundlage der Furchtlosigkeit hin, die sie gewährt. Die von Trauer und Sehnsucht erfüllten Herzen der fühlenden Wesen sind nichts anderes als Körper und Geist des Großen Wesens. Ihr „Körper“ ist ihre wunderbare, reaktionsfähige Manifestation; ihr „Geist“ ist ihre wunderbare, kontemplative Weisheit. Wenn fühlende Wesen von Leiden, Not oder Gefahr ergriffen werden und mit ganzem Herzen ihren Namen rufen, ist die Resonanz zwischen ihrem Ruf und dem ihren unmittelbar. Selbst wenn sie von Angst ergriffen werden, werden sie gerettet und befreit und erlangen Furchtlosigkeit. Diese Furchtlosigkeit gehört den fühlenden Wesen; der Verdienst dieser Kraft gehört dem Großen Wesen. Durch ihre allgegenwärtige, durchdringende wunderbare Kraft – ihre Funktion, Tugend und Fähigkeit – befreit sie fühlende Wesen aus Leiden und von aller Furcht. Das Kapitel des Universellen Tores des Lotos-Sutra sagt: „Wenn fühlende Wesen von Nöten gefangen sind, mit endlosem Leiden, das auf ihren Körper lastet, können die wunderbare Weisheit und Kraft Avalokiteshvaras die Welt von allem Leiden erlösen.“

巳二. Aufzählung der Furchtlosigkeiten

Diese lassen sich in vier Kategorien einteilen: 午初 (erste): Furchtlosigkeit der acht Schwierigkeiten; 午二 (zweite): Furchtlosigkeit der drei Gifte; 午三 (dritte): Furchtlosigkeit der beiden Bestrebungen; 午四 (vierte): Furchtlosigkeit der Namensrezitation.

Wir beginnen mit der ersten.

午初. Furchtlosigkeit der acht Schwierigkeiten.

【Erstens: Weil ich mein Hören nicht nach außen wende, um Laute wahrzunehmen, sondern nach innen, um die Natur, die hört, zu erkennen, ermögliche ich allen leidenden fühlenden Wesen in den Zehn Himmelsrichtungen, schon allein durch das Rufen meines Namens befreit zu werden.】

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Wesen aus der Knechtschaft des Leidens und der Bedrängnis befreit. Von den acht Gefahren ist dies das allgemeine Prinzip; die anderen sieben sind dessen spezifische Ausprägungen. Leiden (苦) wirkt als Druck auf den äußeren Körper; Bedrängnis (恼) ist die Qual des inneren Geistes. Die ersten drei Zeilen beschreiben die Grundlage ihrer eigenen Praxis; die folgenden vier Zeilen offenbaren, wie diese Praxis anderen zugute kommt.

„Zuerst: Weil ich nicht für mich selbst die Laute beobachte, sondern den Beobachter beobachte": „Beobachten" steht hier für die Weisheit des klaren Sehens. Das Licht dieser Weisheit strahlt nicht nach außen, um weltliche Laute zu ergreifen; stattdessen wendet es sich nach innen und betrachtet die Natur, die da beobachtet. Der erste Teil beschreibt die Abwendung von äußeren Objekten, der zweite das Erhellen der grundlegenden Natur – das Loslassen der Anhaftung an Objekte und das Sich-Sammeln nach innen, das Abwenden von bedingten Phänomenen, um Eins zu werden mit der erwachten Natur. Durch das im Hören kultivierte Vajra-Samādhi und seine unbedingte wundersame Kraft segnet sie die Lebewesen. Wenn also leidende Lebewesen in allen zehn Richtungen einmütig ihren Namen rufen, hört sie den Klang ihres Rufes, antwortet darauf, um sie aus dem Leid zu retten, und gewährt ihnen sogleich Befreiung von ihrer Not. Auf diese Weise erlangen sie Freiheit von der Furcht vor Leid und Bedrängnis!

Genau dies ist die Ursache und Bedingung, durch welche die Bodhisattva Avalokiteśvara auf dem Fruchtgrund ihren Namen empfing. Im Kapitel vom „Universellen Tor" des Lotus-Sutra fragte der Bodhisattva Akṣayamati den Buddha: „Durch welche Ursache und Bedingung wird Avalokiteśvara Avalokiteśvara genannt?" Der Buddha sprach zu Akṣayamati: „Guter Sohn, wenn unzählige Hunderttausende von Myriaden Koṭīs an Lebewesen verschiedene Bedrängnisse erleiden, von Avalokiteśvara hören und einmütig ihren Namen rufen, dann wird Avalokiteśvara sogleich den Klang ihres Rufes beobachten, und sie alle werden Befreiung erlangen." Da sie die Klänge der Welt vernimmt, die den Namen der Bodhisattva rufen, wird sie daher Avalokiteśvara genannt… Jenes Sutra behandelt allein den Namen der Bodhisattva, wie er durch ihre Funktion des Nutzens für andere auf dem Fruchtgrund begründet wurde; es erwähnt nicht die selbstbezogenen Praktiken, die sie auf dem Ursachengrund kultivierte. Dieses Sutra hingegen behandelt beides: Durch die Vollendung der eigenen Praxis vermag sie daraufhin auch anderen zu nützen.

Einige Leser deuten diese Zeile fehl und meinen, leidende Lebewesen würden selbst den Klang beobachten, wenn sie in Not sind. Meister Jiao widerlegte diese Lesart zu Recht. Da dieses Sutra nach „Lebewesen in Bedrängnis" keine Wendungen wie „einstimmig den Namen rufen" enthält, entsteht diese irrige Deutung. Meister Jiao weist darauf hin, dass der Originaltext die beiden Schriftzeichen 蒙我 (von mir empfangen) impliziert, was die Bedeutung klarstellt: Wenn Lebewesen in Bedrängnis sind, wie viele von ihnen wüssten schon, eine solche Beobachtungspraxis zu üben? Selbst wenn einige dazu fähig wären, stünde dies im Widerspruch zur einleitenden Zeile, die besagt, dass die Lebewesen diese vierzehn Arten der Furchtlosigkeit und dieses Verdienst durch Leib und Geist der Bodhisattva erlangen. Bitte bedenken Sie dies sorgfältig.

【Zweites: Wenn Wahrnehmung und Erkenntnis zu ihrer Quelle zurückkehren, werden Lebewesen selbst dann nicht verbrennen, wenn sie in ein großes Feuer geraten.】

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Lebewesen vor der Gefahr eines großen Feuers bewahrt. „Wahrnehmung und Erkenntnis" bezeichnet hier alle sechs Sinnesorgane: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und Denken. „Zurückwenden und Zurückkehren" bedeutet, die verblendete Wahrnehmung und Erkenntnis, die an äußeren Objekten haftet, auf die wahre Wahrnehmung und Erkenntnis der eigenen Natur zurückzuwenden. Die Bodhisattva wendet das Hörorgan zurück und tritt damit in den Strom der wahren Natur ein. Wenn verblendetes Hören zurückgewandt und vom Klang getrennt wird, paaren sich Sinnesorgan und sein Objekt nicht mehr. Kehrt ein Sinnesorgan zu seiner Quelle zurück, werden alle sechs befreit, sodass jedes sich von Verblendung abwenden und zur Wahrheit zurückkehren kann. Wenn Wahrnehmung und Erkenntnis zu ihrer Quelle zurückkehren, erlischt das innere Feuer des verblendeten Sehbewusstseins, sodass äußeres weltliches Feuer keinen Schaden anrichten kann.

Wenling erläutert: „Die vier großen Elemente innen und außen stehen in ständiger Wechselwirkung. Das Sehbewusstsein ist mit dem Feuer-Element verbunden, sodass sich ein heftiges Feuer manifestiert, wenn sich das Karma des Sehens ansammelt. Da Wahrnehmung und Wissen nun zur Quelle zurückgekehrt sind, ist kein Karma des Sehens mehr vorhanden, sodass Feuer nicht brennen kann." Diese Kraft ermöglicht es ihr, Lebewesen so zu segnen, dass sie selbst beim Eintreten in Feuer nicht verbrennen. Das Kapitel des Universellen Tores erklärt dazu: „Dies beruht auf der ehrfurchtgebietenden geistigen Kraft dieses Bodhisattvas." Der Kommentar zum Wahren Puls bemerkt: „Da sie das höchste Dharma-Reich vollständig verwirklicht hat, ist ihre ehrfurchtgebietende Kraft unermesslich. Wer ihren Namen mit ganzem Herzen ausspricht, wird vom Licht des großen Mitgefühls umhüllt und fällt keinem Feuer zum Opfer – wie der Schatten eines Berges vor der Sommerhitze schützt." Auf diese Weise bewahrt sie Lebewesen davor, vom großen Feuer verbrannt zu werden: Das ist die Furchtlosigkeit angesichts der Feuergefahr.

Dass Feuer nicht brennen kann, ist eine schwer zu glaubende Behauptung, weshalb ein historischer Bericht als Beleg angeführt wird. Die Aufzeichnungen erwiesener Wirksamkeit vermerken: In der Yuankang-Ära der Jin-Dynastie lebte Zhu Changshu in einer Strohhütte in Luoyang. Als sich ein großes Feuer seinem Heim näherte, brachten seine Nachbarn in Panik ihre Habseligkeiten in Sicherheit, doch Zhu blieb in seiner Hütte und sprach mit ganzem Herzen den heiligen Namen des Bodhisattvas aus. Von ihrer geistigen Kraft gesegnet, drehte der Wind um und das Feuer wandte sich ab, sodass es nur die Häuser der Nachbarn niederbrannte, bevor es erlosch. Die Menschen fanden dies seltsam: Selbst ein einzelner Funke, der auf die Strohhütte fiel, hätte sie dem Erdboden gleichmachen müssen. Wie konnte sie vollständig unversehrt bleiben? Auf die Frage nach dem Grund antwortete er: „Ich habe nur den heiligen Namen von Avalokiteśvara ausgesprochen." Ein Nachbar glaubte nicht, dass die Rezitation des Namens dies bewirken konnte, also warf er in einer windigen, trockenen Nacht Feuer in die Hütte, um es zu prüfen. Er versuchte es drei Nächte hintereinander, doch das Feuer wollte nicht zünden. Erst dann glaubte er an die unsichtbare geistige Kraft des Bodhisattvas und trat hervor, um sein Vergehen offen zu bekennen.

【Drittes: Wenn Kontemplation und Hören zur Quelle zurückkehren, können selbst Lebewesen, die von großen Überschwemmungen mitgerissen werden, vom Wasser nicht ertränkt werden.】

Das ist die Furchtlosigkeit, die Lebewesen vor der Gefahr großer Überschwemmungen schützt. „Kontemplation und Hören kehren sich zur Quelle zurück und wenden sich um" beschreibt ihre wundersame Kraft; das Folgende ist deren Ausdruck im Handeln. Indem sie nach innen wendet, um die Natur des Hörens zu beobachten, kehrt sie verblendetes Hören um und stellt wahres Hören wieder her. Hören ist mit dem Wasser-Element verbunden, sodass große Überschwemmungen erscheinen, wenn sich das Karma des Hörens ansammelt. Da das Hören nun zu seiner wahren Natur zurückgekehrt ist, ist kein Karma des Hörens mehr vorhanden, sodass das Wasser nicht ertränken kann. Diese aus eigener Verwirklichung geborene Kraft segnet Lebewesen, sodass sie selbst von großen Überschwemmungen mitgerissen nicht ertrinken – das ist die Furchtlosigkeit angesichts der Wassergefahr.

In der Tang-Dynastie stammte Cen Wenben, mit dem Höflichkeitsnamen Jingren, aus Jiyang. Er hatte von Jugend auf Vertrauen zum Buddha und rezitierte oft das Kapitel des Universellen Tores. Eines Tages kenterte sein Boot auf dem Wu-Fluss, und er wurde unter Wasser gezogen. Plötzlich hörte er eine Stimme sagen: „Wer das Kapitel des Universellen Tores rezitiert, wird vor Wasserkatastrophen bewahrt." Er hörte dies dreimal, dann tauchte er auf, und Wellen trugen ihn sicher an Land, wo er gerettet wurde und mit dem Leben davonkam.

【Viertes: Indem sie alle verblendeten Gedanken auslöscht und keine Spur von Schaden in ihrem Geist zurückbleibt, können selbst Lebewesen, die in das Geisterreich eintreten, von den Geistern kein Leid erfahren.】

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Wesen vor der Gefahr durch Rākṣasas (fleischfressende Dämonen) beschützt. Verblendete Gedanken gehören zum sechsten Bewusstsein. Als der Buddha früher die Vorstellung widerlegte, dass Bewusstsein der wahre Geist sei, sprach er: „Das ist nicht dein Geist; es ist ein bloßes gedankliches Gebilde, das auf äußeren Objekten beruht – einem Dieb vergleichbar." Dieser verblendete Geist kann den Dharma-Körper und das Weisheitsleben fühlender Wesen töten, genau wie Rākṣasas Menschen verschlingen – er ist zutiefst furchterregend. Die Bodhisattva wendet das Hören zurück, um in den wahren Strom einzutreten: äußerlich klammert sie sich nicht an Sinnesobjekte, innerlich folgt sie nicht den Sinnesorganen. Kommen Sinnesorgane und Objekte nicht mehr zusammen, erlischt das unterscheidende Bewusstsein – daher „das Abschneiden und Erlöschen verblendeter Gedanken". Sind die verblendeten Gedanken verschwunden, trägt ihr Geist keine Spur von Schaden mehr und übersteigt vollständig die Denkmuster von Geistern und Gespenstern. Durch diese Kraft segnet sie fühlende Wesen: Selbst wenn sie ein Reich der Rākṣasas betreten, bleiben sie unversehrt, wenn sie ihren Namen mit ungeteiltem Herzen anrufen. Dies ist die Furchtlosigkeit vor der Gefahr durch Rākṣasas.

Eine Aufzeichnung berichtet von über hundert Händlern aus dem Land Simhala (Sri Lanka), die sich auf eine Seereise begaben. Plötzlich kam ein heftiger Geisterwind auf, der ihr Schiff in das Reich der Rākṣasas trieb. Viele Rākṣasa-Frauen kamen ihnen entgegen. Ein scharfsinniger Händler erkannte, dass sie in ein Rākṣasa-Reich geraten waren, und rief den anderen zu: „Unser Schiff ist in das Geisterreich eingedrungen. Ruft mit ungeteiltem Herzen den Namen der Bodhisattva Avalokiteśvara an, dann werdet ihr vor dem Unheil bewahrt." Die Gruppe folgte seinem Rat und rief ihren Namen. Da erhob sich plötzlich ein gewaltiger Wind, der das Schiff aus dem Reich hinauswehte und rasch in ihre Heimat zurücktrug. Dies bestätigt die Wahrheit der heiligen Lehren voll und ganz.

【Fünfte: Wenn verblendetes Hören zu wahrem Hören verfeinert wird und alle sechs Sinnesorgane dahinschmelzen und zu ihrer Quelle zurückkehren, eins mit der Natur von Klang und Hören: Dies ermöglicht es fühlenden Wesen, die bedroht werden, dass Waffen in Stücke zerbrechen, bevor sie zuschlagen können. Waffen sind wie Messer, die Wasser schneiden, oder Wind, der auf Licht bläst – die Natur bleibt unbewegt und unerschüttert.】

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Wesen vor der Gefahr durch Klingen und Waffen beschützt. „Verblendetes Hören wird zu wahrem Hören verfeinert": Die Bodhisattva wendet das Hören zurück, um ihre wahre Natur zu erleuchten, und nährt das Licht des ursprünglichen Erwachens in sich, um verblendetes Hören in wahres Hören zu verwandeln. Wird das Hörorgan auf diese Weise wiederhergestellt und schmilzt die Verblendung dahin, sodass die Wahrheit zutage tritt, werden alle sechs Sinnesorgane auf gleiche Weise befreit. Wie es im späteren Vers heißt: „Kehrt ein Sinnesorgan zu seiner Quelle zurück, werden alle sechs befreit." In Einklang mit der wahren Natur von Klang und Hören kehrt jedes Sinnesorgan in seinen ursprünglichen, reinen Zustand zurück: Die Objekte vergehen, die Organe werden von ihren Verzerrungen frei. Wenn Sinnesorgane und Objekte als getrennte Wesenheiten restlos erlöschen – wie sollte erwachte Klarheit da nicht vollkommen ganz werden?

Durch ihr selbstverwirklichtes Vajra-Samādhi – dieses unbewegliche, unzerstörbare Fundament – segnet sie fühlende Wesen. Wer auch immer ihnen schaden will, erlebt, dass Waffen in Stücke zerbersten, bevor sie treffen können. Ihr Vajra-Samādhi macht ihre Körper so unzerstörbar wie Vajra selbst: Berühren Waffen sie, zerbrechen diese von allein. Und selbst wenn einmal eine Waffe nicht zerspringen sollte, bleiben ihre Körper unversehrt. Waffen gleichen Messern, die durch Wasser schneiden – das Wasser trägt keine Schnittwunde – oder Wind, der auf Sonnenlicht bläst und das Licht nicht zu löschen vermag. Die Waffe, die zuschlägt, ist als materielle Form selbst die Schatzkammer der wahren Natur; der Körper, den sie trifft, ist als Tastorgan ebenfalls die Schatzkammer der wahren Natur. Treffen zwei Ausdrucksformen ein und derselben wahren Natur aufeinander, ist es, als würde Raum mit Raum verschmelzen: Das Wesen bleibt völlig unbewegt und unerschüttert. Dies ist die Furchtlosigkeit vor der Gefahr durch Klingen und Waffen.

Das Buch Qi überliefert die Geschichte von Sun Jingde, eines Soldaten, der an der Nordgrenze stationiert war. Er fertigte ein Bild von Avalokiteśvara an und erwies ihm täglich Verehrung. Später wurde er von Banditen fälschlich beschuldigt und zum Tod verurteilt. Ein brahmanischer Mönch lehrte ihn, das Avalokiteśvara-Sūtra – das Kapitel des Universellen Tores – tausendmal zu rezitieren. Als er zur Hinrichtung geführt wurde, zerbrach die Klinge des Henkers in drei Stücke, sein Kopf blieb völlig unversehrt. Der Premierminister bat um seine Begnadigung. Ähnlich erging es dem Sechsten Patriarchen, als ein Attentäter ihn angriff: Dreimal schwang er sein scharfes Messer, als hiebe er in einen Schatten; die Klinge fuhr über den Kopf des Patriarchen hinweg, ohne eine Spur zu hinterlassen. Das war die Kraft der eigenen Verwirklichung des Sechsten Patriarchen.

【Sechstens: Wenn das Hören sich verfeinert, beginnt das Wesen zu leuchten, und diese Helligkeit durchdringt das gesamte Dharma-Reich. Alle dunklen, verborgenen Wesen können ihr eigenes Wesen nicht bewahren, sodass selbst wenn Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Pishachas, Putenas und andere derartige Wesen unmittelbar neben fühlenden Wesen stehen, sie diese nicht sehen können.】

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Wesen vor der Gefahr durch Geister schützt. „Wenn das Hören sich verfeinert, beginnt das Wesen zu leuchten, und diese Helligkeit durchdringt das gesamte Dharma-Reich": Indem sie das Hören zur Praxis zurückwendet, lässt sie sich im ursprünglichen, wahren Wesen nieder. Die angeborene Leuchtkraft erstrahlt voll und ganz, ihr Schein breitet sich über das gesamte Dharma-Reich aus. Alle Geister, deren Wesen verborgen, dunkel und finster ist, können in diesem Licht nicht bestehen – denn Helligkeit vertreibt Dunkelheit. Die Bodhisattva setzt diese strahlende Kraft zum Segen fühlender Wesen ein, sodass, selbst wenn Geister unmittelbar neben ihnen stehen, die Geister sie nicht sehen können. Das liegt daran, dass Geister dem Licht den Rücken kehren und der Dunkelheit zugewandt sind und den Glanz des erwachten Lichts nicht ertragen. Wie Eulen, die tagsüber blind sind und nur nachts sehen können, oder Rakshasas, die nicht sehen können, wenn sie der Sonne zugewandt sind. Wenn sie nicht einmal fühlende Wesen sehen können, wie sollten sie ihnen schaden?

Yakshas, „die Lichtschnellen" genannt, gibt es in drei Arten: erdbewohnende, luftbewohnende und himmlische – dies sind männliche Geister. Rakshasas, „die Furchterregenden" genannt, sind weibliche Geister. Beide sind menschenfressende Geister: Wenn ein menschlicher Leichnam verfault, sprechen sie Zaubersprüche, um ihn frisch zu halten, damit sie ihn verzehren können. Sie stehen unter der Herrschaft des nördlichen Himmelskönigs Dhṛtarāṣṭra, des Hüters der Welt. Kumbhandas, „die Krugförmigen" genannt, sind Albtraumgeister, die Menschen verwirren und bedrängen können. Sie stehen unter der Herrschaft des südlichen Himmelskönigs Virūḍhaka, des Hüters des Wachstums. Pishachas, „die Essenzfresser" genannt, verzehren die Lebenskraft und den Atem von Menschen sowie die fünf Getreidearten. Sie stehen unter der Herrschaft des östlichen Himmelskönigs Dhṛtarāṣṭra, des Hüters der Nation. Putenas, „die Fiebergeister" genannt, verursachen Krankheit und Siechtum. Sie stehen unter der Herrschaft des westlichen Himmelskönigs Virūpākṣa, des Hüters des weiten Auges. „Und so weiter" schließt alle übrigen derartigen Geister ein. All diese Wesen haben verborgene Dunkelheit zu ihrer Natur, sodass sie, selbst wenn sie unmittelbar neben fühlenden Wesen stehen, diese nicht sehen können – ebenso wie ein ortsansässiger Erdgeist den Mönch Dongshan nicht sehen kann. Da sie nicht sehen können, können sie auch nicht schaden: Dies ist die Furchtlosigkeit vor der Geistergefahr.

【Siebtens: Wenn die Natur des Klanges völlig erlischt und Betrachtung wie Hören sich nach innen wenden und alle Täuschung durch Objekte hinter sich lassen, werden selbst fühlende Wesen, die in Fesseln und Ketten gebunden sind, von ihren Banden befreit.】

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Wesen aus der Gefahr von Gefängnis und Fesseln befreit. „Die Natur des Klangs ist vollständig erloschen" bedeutet, dass die beiden Aspekte des Klangs – Bewegung und Stillstand – beide aufgelöst sind, sodass die beiden Erscheinungsformen von Bewegung und Ruhe überhaupt nicht mehr auftreten. „Betrachtung und Hören wenden sich nach innen" bedeutet, die hörende Natur zu beobachten und zu erhellen und sich gegen den Strom der gewöhnlichen Wahrnehmung nach innen zu wenden. In diesem Zustand, frei von aller Verblendung, sind nicht nur Klangobjekte erloschen, sondern auch alle Formobjekte und anderen Sinnesobjekte, die dem Klang folgen, werden aufgelöst – daher das „Verlassen aller Verblendung durch Objekte". Wenn keine Objekte mehr ergriffen werden, haben die Sinnesorgane nichts, woran sie sich heften können; das Sehorgan und alle anderen Organe folgen dem Hören, kehren sich um und wenden sich zurück, sodass sowohl Organe als auch Objekte vollständig aufgelöst sind. Durch diese wundersame Kraft segnet die Bodhisattva die fühlenden Wesen: Wer eingesperrt ist und ihren Namen mit ungeteiltem Herzen ruft, wird erfahren, dass seine Fesseln und Schlösser seinen Körper nicht mehr binden können. Da die verblendeten Objekte aufgelöst sind, ist auch der verblendete Körper leer. Haft im Gefängnis, körperliche Fesselung – der hölzerne Cangue, der um den Hals getragen wird, die eisernen Schlösser an den Füßen – dies sind Strafen für Verbrecher. Ob jemand nun versehentlich mit dem Gesetz in Konflikt geraten oder fälschlich angeklagt und eingesperrt worden ist: Wer den heiligen Namen mit ungeteiltem Herzen ruft, wird befreit. Dies ist die Furchtlosigkeit vor der Gefahr von Fesseln und Ketten.

Eine Aufzeichnung aus der Jin-Dynastie berichtet von Dou Chuan, einem Mann aus Henei, der als Fußsoldat unter Gao Chang diente. Im siebten Jahr der Yonghe-Ära wurde er vom Kriegsherrn Lü Hu gefangen genommen und mit sieben Gefährten eingekerkert; schon bald sollte er hingerichtet werden. Der Mönch Daoshan, der sich in Lü Hus Lager aufhielt und Dou Chuan kannte, besuchte ihn. Dou sagte: „Mein Leben endet in ein oder zwei Tagen – kannst du mich retten?" Daoshan antwortete: „Wenn du den Namen der Bodhisattva Avalokiteśvara von ganzem Herzen rezitierst, wirst du gewiss eine Antwort erhalten." Dou rezitierte den Namen drei Tage und drei Nächte lang in Stille und mit ungeteiltem Herzen. Plötzlich lockerten sich seine Fesseln und Schlösser von selbst, darunter auch die Fußfesseln… Da er an seine noch gefesselten Gefährten dachte, konnte er es nicht über sich bringen, sie zurückzulassen. Er suchte erneut die Kraft der Bodhisattva, um sie alle zu retten, und forderte seine Gefährten auf, den heiligen Namen mit einem Herzen zu rezitieren. Auch ihre Fesseln lockerten sich, und sie entkamen alle und kehrten in ihre Heimat zurück. Von da an glaubte Dou zutiefst an das Dharma, und alle in seinem Dorf ehrten und verehrten Avalokiteśvara.

【Achte: Durch das Erlöschen des Klangs und die Vollendung des Hörens erwacht eine allgegenwärtige mitfühlende Kraft, sodass Wesen auf gefährlichen Wegen nicht von Räubern überfallen werden.】

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Wesen vor der Gefahr durch Räuber und Banditen schützt. „Das Erlöschen des Klangs und die Vollendung des Hörens" beschreibt, wie die Bodhisattva das Hören zurückwendet, um in den wahren Strom einzutreten: Sie ist vom Objekt des Klangs befreit und vollendet das Hörorgan, um zu seiner letztgültigen Natur zu erwachen. Wenn die Objekte erloschen sind, gibt es keinen äußeren Gegner; wenn das Organ vollendet ist, kehrt alles zum einen Geist zurück. So erwacht allgegenwärtige mitfühlende Kraft, sodass selbst Menschen mit grausamen, giftigen Herzen kein Böses mehr hervorbringen können, sondern in mitfühlende Verwandte verwandelt werden. Das Lotus-Sutra sagt: „Durch die Kraft Avalokiteśvaras erwacht in allen sofort ein mitfühlendes Herz." Durch diese mitfühlende Kraft segnet die Bodhisattva die fühlenden Wesen: Wer einen gefährlichen Weg geht – durch Wildnis, Bergpässe oder irgendwo, wo Räuber lauern könnten –, wird vor Überfall bewahrt, wenn er ihren heiligen Namen ruft. Dies ist die Furchtlosigkeit vor der Gefahr durch Räuber.

Eine Überlieferung berichtet von der Nonne Zongben, die aus Jinxiang in Gaoping stammte. Von Kindheit an hegte sie reinen Glauben und rezitierte täglich das Kapitel vom Allgemeinen Tor, und alle in ihrem Dorf lobten sie dafür. Später wurde sie Nonne und geriet in die Hände von Banditen. In ihrer Not rezitierte sie sogleich das Kapitel vom Allgemeinen Tor und wurde sofort freigelassen. Auf dem Heimweg, als sie durch Jizhou kam, wurde sie erneut von Banditen verfolgt. Sie kletterte auf einen verdorrten Baum und rezitierte in Aufrichtigkeit den heiligen Namen Avalokiteśvaras. Die Banditen suchten, konnten sie aber nicht finden, und so entkam sie der Gefahr. Damit ist der erste Abschnitt über die Furchtlosigkeit der acht Schwierigkeiten abgeschlossen.

午二. Furchtlosigkeit der drei Gifte

【Neunte: Durch verfeinertes Hören, das frei von Anhaftung an Objekten ist und nicht an Formen haftet, ermögliche ich allen von Begierde überwältigten Wesen, sich weit von Gier und Verlangen zu entfernen.】

Gier, Hass und Verblendung nennt man die drei Gifte: Sie vergiften den Dharmakörper und das Weisheitsleben — daher der Name, und sie sind zutiefst furchterregend. Zugleich sind sie die Wurzel der drei niederen Daseinsbereiche: Wesen, die von Gier beherrscht werden, stürzen in die Hölle; Wesen, die von Hass beherrscht werden, fallen in den Bereich der Hungergeister (denn Hass ist mit Feuer verbunden, und Hungergeister leiden unter der Qual des Hungers und des Brennens); Wesen, die von Verblendung beherrscht werden, fallen ins Tierreich. All dies ist furchtbar.

Die „Furchtlosigkeit der drei Gifte" bedeutet freilich nicht, dass man sich furchtlos dem Bösen hingibt. Sie ist vielmehr jene Furchtlosigkeit, die entsteht, wenn man den Namen des Buddha anruft und so die Gifte läutert — kraft der gewaltigen geistigen Macht des Bodhisattvas. Dies ist die Furchtlosigkeit, die Wesen vom Gift der Gier befreit. Unter allen Formen der Gier ist die Lust die grundlegendste. Sexuelles Begehren ist die häufigste Schwäche: Sieht man eine anziehende Form, wird der Geist erregt, und man stürzt in die tiefe Grube des Verlangens. Es ist auch die hartnäckigste und schädlichste Gewohnheit. Wer sich vom Verlangen befreien möchte, dem sagt das Kapitel vom Allgemeinen Tor des Lotus-Sutra: „Wenn du Avalokiteśvara Bodhisattva beständig ehrfürchtig gedenkst, wirst du vom Verlangen befreit." Dies geschieht durch das Vertrauen auf die geistige Kraft des Bodhisattvas und die eigene Kraft achtsamer Rezitation: Die Kraft der Rezitation wirkt dem Geist der Lust entgegen, und die Kraft des Bodhisattvas löst karmische Hindernisse auf.

10. Reiner Klang jenseits des Staubes: Wurzel und Objekt völlig durchdrungen, ohne Gegenstück — Befreiung aller von Zorn und Groll erfüllten Wesen von Wut und Feindschaft

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Wesen vom Gift des Hasses befreit. „Reiner Klang jenseits des Staubes" verweist allein auf die wunderbare Natur des Hörorgans, ohne ein eigenes Klangobjekt, das ihm entspräche. Die Wendung beschreibt, wie die beiden Merkmale von Bewegung und Stillstand schlicht nicht aufkommen. Wo es kein Objekt gibt, dem entsprochen werden könnte, gibt es auch kein Sinnesorgan, das entspräche; Wurzel und Objekt lösen sich auf, und es bleibt nur ein einziges, vollkommen durchdrungenes reines kostbares Bewusstsein, in dem Innen und Außen eins sind — kein Sinnesorgan auf der einen, kein Objekt auf der anderen Seite. Da Wut und Groll aus Gegensatz und Widerstand entstehen, hat der Bodhisattva selbst einen Zustand vollkommener Durchdringung verwirklicht — eine einzige, geeinte Soheit, frei von Gegensatz und Hemmnis. Wenn er diese Kraft auf Wesen ausweitet, kann jeder, der Zorn oder Hass in sich trägt, allein dadurch, dass er beständig an Avalokiteśvara denkt und ehrfürchtig bei ihm Zuflucht sucht, den Keim des Zorns durch die Kraft der Erinnerung besänftigen und die brennende Glut des Grolls im Winde des Mitgefühls hinwegfegen. Wer so von aller Wut und allem Groll befreit ist und das Gift des Hasses hinter sich gelassen hat, hat nichts mehr zu fürchten!

11. Staub auflösen, zur Strahlung zurückkehren: Dharmabereich und Körper-Geist wie Lapislazuli, leuchtend und ungehindert, befreit alle mit stumpfer, begriffstutziger Natur und Acchaṅga-Veranlagung für immer von Verblendung und Dunkelheit

Verblendung entsteht, wenn wir durch falsche Sinnesobjekte verdeckt und durch Unwissenheit blockiert werden. „Staub auflösen und zum Licht zurückkehren" bedeutet, die falschen Sinnesobjekte loszulassen, die uns binden, und zum innewohnenden Licht unserer ursprünglichen Natur zurückzukehren. So beschreibt es auch die frühere Stelle: „Sich von Anhaftung lösen, den Geist in sich zur Ruhe bringen, zur ursprünglichen Wahrheit zurückkehren, das angeborene Licht erstrahlt." Der äußere Dharma-Bereich und unser innerer Körper-Geist sind daher wie ein Lapislazuli-Juwel: hell, innen und außen klar, ohne jegliche Hindernisse. Der Bodhisattva überträgt die Kraft dieser selbst erlangten Weisheit auf alle Wesen und befreit alle mit stumpfem, dumpfem, verblendetem Geist, alle acchaṅgas, für immer von Verblendung und Finsternis. Diese stumpfe, dumpfe Natur ist Unwissenheit: Unwissenheit zeigt sich in Verwirrung und Stumpfheit und blockiert die Weisheit, weshalb man sie als „Hindernis der stumpfen, dumpfen Natur" bezeichnet. Acchaṅga ist ein Sanskrit-Begriff, der ins Chinesische als „diejenigen ohne heilsamen Geist" transliteriert wurde. Diese Wesen sind von tief verwurzelten verblendeten Gewohnheiten gefangen: Sie haben kein klares Verständnis der rechten Ansicht, ihre falschen Ansichten lodern heftig, und sie leugnen die Wirklichkeit von Ursache und Wirkung. Wenn sie Avalokiteśvara nur beständig mit Ehrfurcht im Geist wachrufen, können sie rechte Achtsamkeit einsetzen, um falsche Ansichten zu vertreiben, und sich auf die Sonne der Weisheit stützen, um den Nebel der Verwirrung zu durchdringen. Sind sie für immer von Verblendung und Finsternis befreit und haben das Gift der Unwissenheit hinter sich gelassen, haben sie nichts mehr zu fürchten! Damit ist die zweite Gruppe von drei Furchtlosigkeiten abgeschlossen, die sich mit den drei Giften befassen.

午3. Furchtlosigkeit für die beiden Bitten (Söhne und Töchter erbitten)

12. Die Form schmilzt zurück ins Hören: Der unerschütterliche Boden der Erleuchtung tritt in die Welt ein, ohne sie zu zerstören, erreicht alle zehn Richtungen, um den Tathāgatas so zahlreich wie Staubpartikel Opfer darzubringen, und wird zum Dharma-Prinzen neben jedem Buddha. Das befreit alle kinderlosen Wesen im Dharma-Bereich, die sich einen Sohn wünschen, und lässt sie Söhne von Verdienst und Weisheit gebären.

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Gebete um einen Sohn erhört. In der Welt leben Menschen ohne männlichen Erben mit drei Ängsten: erstens, dass sie alt werden, ohne dass jemand für sie sorgt; zweitens, dass es niemanden gibt, dem sie ihre letzten Angelegenheiten nach dem Tod anvertrauen können; und drittens, dass ihre Familienlinie ausstirbt. Daher streben sie danach, einen Sohn zu bekommen. Das Universaltor-Kapitel des Lotos-Sutras sagt: „Wenn man sich einen Sohn wünscht, soll man sich in Anbetung verneigen und Avalokiteśvara Bodhisattva Opfer darbringen, und man wird einen Sohn von Verdienst und Weisheit gebären." Jenes Sutra beschreibt nur die Methode, um für einen Sohn zu beten, erwähnt aber nicht die Kraft des Bodhisattvas, diesen Wunsch zu erfüllen. Das vorliegende Sutra beschreibt nur die Erfüllung des Wunsches, erklärt aber nicht die Gebetsmethode. Wenn man beide zusammen liest, wird die volle Bedeutung klar.

„Die Form schmilzt zurück ins Hören, der unerschütterliche Boden der Erleuchtung": Diese beiden Wendungen verweisen auf das Prinzip von Praxis und Verwirklichung. Die illusorische Form der vier großen Elemente schmilzt dahin: Dies ist die stufenweise Verwirklichung, in der sowohl das Gehörte als auch der Hörende zur Ruhe kommen. Die Rückkehr zur einzigen wahren Natur des Hörens: Entstehen und Vergehen sind beide erloschen, und der Zustand des Erlöschens selbst ist jetzt gegenwärtig. Man verwirklicht den Wesenskörper des unerschütterlichen, unbedingten Bodens. Auch der Buddha sagte: „Alle haben das eine Fahrzeug erlangt, den Boden des Erlöschens."

„In die Welt eintreten, ohne die Welt zu zerstören" – diese sieben Worte beschreiben die große Funktion, die in Übereinstimmung mit diesem Prinzip entsteht. Der Leib des Bodhisattvas kann mit Geschick in Buddha-Länder eintreten, die so zahlreich sind wie Staubkörner; mit einem einzigen Leib offenbart er unzählige Leiber und betritt die drei Bereiche: den Formbereich (die Gefäßwelt), den Bereich der fühlenden Wesen und den Bereich der voll erwachten Wesen. In Gestalten, die jedem Wesen angemessen sind, erscheint er, ohne die Erscheinungen der Welt zu zerstören; er bringt die gewöhnlichen Angelegenheiten mit dem Prinzip in Einklang und geht von der höchsten Wahrheit in die konventionelle Welt über. Dies ist die Weisheit des geschickten Mittels: das Mittel ist vorläufig, und das Vorläufige kann alle Aufgaben vollbringen – worin die Bedeutung des Zeugens eines Sohnes liegt.

„Imstande, die zehn Richtungen zu erreichen, den Tathāgatas, die so zahlreich sind wie Staubkörner, Opfergaben darzubringen und an der Seite jedes Buddhas ein Dharma-Prinz zu werden": Es gibt zwei Arten der Opfergabe. Die erste ist die körperliche Opfergabe: sich um die Bedürfnisse des Buddhas kümmern, seine Almosenschale und sein Gewand tragen, ihm eifrig dienen. So sammelt man reichlich Verdienste an. Die zweite ist die geistige Opfergabe: beständig den Lehren des Buddhas folgen, das Dharma-Rad für ihn drehen, mit einem Geist, der völlig mit der Absicht des Buddhas übereinstimmt, und ihm Freude bereiten. An der Seite jedes Buddhas der wahre Sohn des Dharma-Königs zu werden – so sammelt man reichlich Weisheit an.

Mit dem Verdienst und der Weisheit, die er auf diese Weise angesammelt hat, spendet der Bodhisattva den Wesen seinen Segen, sodass alle kinderlosen Wesen im Dharma-Reich, die sich vor Avalokiteśvara Bodhisattva verneigen und Opfergaben darbringen, Söhne voller Verdienst und Weisheit hervorbringen werden. Ein solcher Sohn besitzt beides: mit Verdienst wird er wohlhabend und geachtet sein; mit Weisheit wird er aufrecht und klarblickend sein. Ein Sohn mit Verdienst, aber ohne Weisheit, wird nur gewöhnliche Fähigkeiten und oberflächliche Ansichten haben. Ein Sohn mit Weisheit, aber ohne Verdienst, wird aus einer armen Familie mit begrenzten Mitteln stammen. Allen, die diese Bitte aussprechen, gewährt der Bodhisattva Söhne vollkommenen Verdienstes und vollkommener Weisheit, sodass keine Furcht besteht, einen Sohn zu erbitten!

Auch ich wurde als Antwort auf die Gebete meiner Eltern an den Bodhisattva Avalokiteśvara geboren. Meine Familie stammt aus dem Kreis Gutian in der Provinz Fujian und gehört zum Clan der Wu. Mein Vater war Holzhändler. Als er fünfunddreißig Jahre alt war, hatten er und meine Mutter zwei Töchter, aber keinen Sohn. Also beteten sie gemeinsam zum Großen Wesen Avalokiteśvara um einen männlichen Erben. Sie stellten in unserem Haus eine Abbildung des Großen Wesens auf, und meine Mutter verneigte sich täglich davor. Als sie später schwanger wurde, vertiefte sie ihre Andacht. Eines Nachts träumte sie, das Große Wesen halte ein kleines Kind im Arm, reiche es ihr und sage: „Dieses Kind wird dein Sohn sein." Meine Mutter nahm das Kind freudig an und erwachte. Sie erzählte meinem Vater und meiner Großmutter davon, und noch am selben Tag bereiteten sie Opfergaben vor, überreichten sie dem Großen Wesen und verneigten sich in ehrfürchtiger Verehrung. Drei Tage später wurde ich geboren, und sie zogen mich mit größter Sorgfalt auf. Leider starben beide Eltern, als ich fünf Jahre alt war, und ich wurde von meiner Großmutter und meinem Onkel großgezogen. Mit sieben trat ich in eine örtliche Privatschule ein, und meine Lehrer und Nachbarn nannten mich ein Wunderkind. Als ich zehn war, gefielen mir Kampfkünste, und ich rangelte mit den Kindern der Umgebung, wobei ich eines von ihnen verletzte. Der Junge lief weinend zu seiner Mutter nach Hause, die zu meiner Großmutter kam, um mich zur Rede zu stellen. Meine Großmutter entschuldigte sich wiederholt bei ihr, wandte sich dann zu mir und schimpfte: „Wer hätte gedacht, dass das Große Wesen Avalokiteśvara mir solch ein unartiges Kind ins Haus schicken würde!" Ich verstand damals nicht, was sie meinte. Später, als meine Großmutter guter Laune war, fragte ich sie danach, und sie erzählte mir, wie meine Eltern um einen Sohn gebetet hatten. Sie sagte: „Ich dachte, welches Kind das Große Wesen auch schicke, müsse gewiss ein gutes sein – aber wer hätte gedacht, dass du solch ein Lausejunge wirst!" Ich dachte damals bei mir: Wenn ich mich nicht entschließe, fleißig zu lernen, wird man sogar dem Bodhisattva mein Betragen anlasten. Ich kniete vor meiner Großmutter nieder und sagte: „Mach dir bitte keine Sorgen, ich werde mich ganz gewiss anstrengen und gute Leistungen erbringen." Von da an widmete ich mich ganz meinen Studien. Mit vierzehn legte ich die kaiserlichen Prüfungen ab, und mit fünfzehn oder sechzehn dachte ich oft daran, in die Berge zu gehen und zu praktizieren, auch wenn ich noch nicht ahnte, dass ich Mönch werden würde. Meine Großmutter starb, als ich siebzehn war. Mit achtzehn wollte ich mein Zuhause verlassen und Mönch werden, doch mein Onkel erfuhr davon und verbot es mir. Mit neunzehn konnte ich schließlich den buddhistischen Weg einschlagen und empfing mit zwanzig die vollen Ordensgelübde; danach machte ich mich auf, um mit Lehrern zu reisen und zu studieren. Als ich vierundzwanzig war, hörte ich den Ehrwürdigen Meister Tongzhi das Śūraṅgama-Sūtra vortragen, und ich gelobte, ein Dharma-Meister zu werden, mein Leben dem Wohl der Lebewesen zu widmen, die Verbreitung des Dharma zu meiner Lebensaufgabe zu machen und das große Śūraṅgama-Dharma zu propagieren, auf dass es noch lange in der Welt bestehen möge. Zuvor gründete ich die Yuanming-Śūraṅgama-Spezial-Traditionsakademie – all dies getrieben von eben jenem Bestreben.

13. Die vollkommen durchdringenden sechs Wurzeln, die nicht-duale Erleuchtung, die zehn Richtungsbereiche umfassend, den großen runden Spiegel errichtend, die Schatzkammer des leeren So-Seins und die geheimen Dharmapforten empfangend – so zahlreich wie die Tathāgatas in den zehn Richtungen – ohne Verlust: Dies befreit alle kinderlosen Wesen im Dharmareich, die eine Tochter ersehnen, und bewirkt, dass sie Töchter aufrechter Gestalt, mit Verdienst, Sanftheit und Fügsamkeit gebären, die von allen geliebt und geachtet werden und glückverheißende Merkmale tragen

Dies ist die Furchtlosigkeit, die Gebete um eine Tochter erhört. Der Finger-Palm-Kommentar erläutert: Ein Sohn führt die Familienlinie fort, während eine Tochter Bande zur äußeren Verwandtschaft knüpft; wer nur einen Sohn, aber keine Tochter hat, hat keine vollständige Familie, weshalb manche auch um eine Tochter beten. Das Kapitel vom Universellen Tor des Lotus-Sūtras wendet sich an Frauen, die eine Tochter ersehnen, weil sie eine ihnen nahestehende Gefährtin suchen; die Methode des Gebets ist auch hier nichts weiter als ehrfürchtiges Verneigen und das Darbringen von Opfergaben.

„Die vollkommene Durchdringung der sechs Wurzeln": „vollkommen" bedeutet gegenseitige Durchdringung, denn die sechs Wurzeln wirken wechselseitig, und jede einzelne Wurzel besitzt alle sechs Fähigkeiten des Sehens, Hörens, Riechens, Schmeckens, Fühlens und Wissens. „Durchdringend" bedeutet ungehindert, denn die Schranken zwischen den sechs Wurzeln sind aufgehoben. Der Ausdruck „vollkommene Durchdringung" durchzieht alles Folgende.

Dank dieser Durchdringung ist das Erleuchten ohne Dualität: das spirituelle Gewahrsein der sechs Wurzeln wirkt ohne Trennung und Unterscheidung, sodass der große runde Spiegel ersteht – fähig, alle geheimen Dharma-Tore der Tathāgatas aufzunehmen und ihnen zu entsprechen, so zahlreich wie Staubkörnchen in den zehn Richtungen.

Dank dieser gegenseitigen Durchdringung umfasst sie die Reiche der zehn Richtungen: sie kann alle Buddha-Weltsysteme umhüllen, sodass das leere Soheitsschatzhaus ersteht – fähig, alle Dharma-Tore der Buddhas aufzunehmen, ob groß oder klein, vorläufig oder endgültig, ohne jeden Verlust.

Der Kommentar der Orthodoxen Linie erläutert: „Aufnehmen und Entsprechen" spiegelt die sanfte, empfängliche Tugend des weiblichen Prinzips; „Aufnehmen" ist die eigentliche Aufgabe des inneren Haushalts, weshalb diese Kraft Gebete um eine Tochter erhören kann.

„Fähig, allen Wesen im Dharma-Reich, die kinderlos sind und eine Tochter begehren, zu verhelfen": Mit dieser wunderbaren Kraft der Freiheit spendet der Bodhisattva seinen Segen, sodass alle kinderlosen Wesen im Dharma-Reich, die sich eine Tochter wünschen und vor Avalokiteśvara Bodhisattva Opfergaben darbringen, Töchter von aufrechter Gestalt, Verdienst, Sanftmut und Gehorsam zur Welt bringen werden.

Äußerlich wird sie eine würdevolle Erscheinung haben, anmutig und stattlich – das ist ihr Verdienst. Innerlich wird sie ein sanftes Wesen besitzen, sittsam, still und verfeinert – das ist ihre Tugend. Dank ihres Verdienstes empfinden alle, die sie sehen, Zuneigung; dank ihrer Tugend empfinden alle, die sie sehen, Ehrfurcht. „Glücksverheißende Merkmale" bezeichnen die äußeren Zeichen ihres Verdienstes und ihrer Tugend. Wer nur schön, aber nicht sanft ist, ist liebenswert, aber nicht ehrwürdig; wer nur sanft, aber nicht schön ist, ist ehrwürdig, aber nicht liebenswert. Die Wendung „Verdienst und Tugend" verknüpft „Verdienst" mit der äußeren Form und „Tugend" mit dem inneren Charakter; wer beides besitzt, gewinnt die Liebe und Ehrfurcht aller. Daher gibt es keine Furcht, eine Tochter zu erbitten! Damit schließt sich die dritte Gruppe von zwei Furchtlosigkeiten ab, die sich auf Gebete um Nachkommen beziehen.

4. Furchtlosigkeit der Namensrezitation

14. In diesem Dreitausend-Großtausend-Weltsystem gibt es hundert Millionen Sonnen und Monde sowie unzählige Dharma-Prinzen, die jetzt in der Welt weilen, ihrer so viele wie Sandkörner in zweiundsechzig Ganges-Flüssen. Sie üben das Dharma, um ein Beispiel zu geben, lehren und wandeln Wesen und gebrauchen geschickte Mittel und Weisheit, die dem Fassungsvermögen jedes Wesens angemessen sind, jeder auf seine eigene, einzigartige Weise.

Dies erläutert die Furchtlosigkeit, die aus der Namensrezitation erwächst. Man könnte sich fragen: Wenn ich nur den Namen des Bodhisattvas Avalokiteśvara rezitiere und nicht die Namen anderer Bodhisattvas, wird dann ein Name weniger wirksam sein als viele? Diese Furcht wird vollständig aufgehoben.

Dieses Dreitausend-Großtausend-Weltsystem bezeichnet die Sahā-Welt, die hundert Millionen Sumerus, hundert Millionen Sonnen und Monde und hundert Millionen Vierfache Kontinente umfasst. „Jetzt in der Welt weilend" bedeutet, dass sie in den drei Reichen und sechs Wegen des Samsāra gegenwärtig sind, jedem Wesenstyp gemäße Verwandlungsleiber manifestieren und ihre Gelübde erfüllen, um allen zu nützen. Es gibt so viele Dharma-Prinzen wie Sandkörner in zweiundsechzig Ganges-Flüssen – dies wird von erwachten Weisen unmittelbar gekannt und gesehen.

Das Folgende macht deutlich, dass die Lehrtätigkeiten der Dharma-Prinzen sehr unterschiedlich sind. Einige praktizieren den Pfad des eigenen Wohls und setzen damit allen Wesen ein nachahmenswertes Beispiel. Andere folgen dem vorläufigen Pfad des anderen Nutzens, passen sich dabei dem jeweiligen Fassungsvermögen der Wesen an und wenden die vier Mittel an, um Wesen zu sammeln: Großzügigkeit, freundliche Rede, Handeln, das anderen zugutekommt, sowie Zusammenarbeit. Ihre geschickten Mittel und ihre Weisheit sind jeweils einzigartig und auf ihren individuellen Weg abgestimmt.

Da ich die Wurzel vollkommener Durchdringung verwirklicht habe, hat sich das wundersame Tor des Hörens geöffnet. Seither durchdringen mein Körper und Geist, subtil und allumfassend, das gesamte Dharma-Reich. Ich kann bewirken, dass jedes Wesen, das meinen Namen rezitiert, genau dasselbe Verdienst und dieselbe Tugend erlangt wie ein Wesen, das die Namen der zweiundsechzig Ganges-Sande von Dharma-Prinzen rezitiert.

Das erklärt, warum ein einzelner Name ebenso viel Verdienst erwirkt wie viele Namen. Warum ist das so? Weil die vollkommene Durchdringung der Ohrwurzel, die ich verwirklicht habe, die eigentliche Wurzel aller vollkommenen Durchdringungen ist. Diese „Wurzel vollkommener Durchdringung" hat zwei Bedeutungen: Erstens ist sie die für die Sahā-Welt am besten geeignete Wurzel – wer Samādhi erlangen möchte, betritt sie wahrhaft über das Hörvermögen. Zweitens ist sie die höchste Wurzel unter allen vollkommenen Durchdringungen, der einzige Pfad, den unzählige Buddhas gegangen sind, um Nirvāṇa zu erreichen. Oben wird nur der Name genannt; unten werden sein Wesen und seine Eigenschaften erläutert. Diese Wurzel vollkommener Durchdringung erwächst aus dem wundersamen Tor des Hörens. Das Tor des Hörens wird „wundersam“ genannt, denn es ist die Methode des Hörens, Reflektierens und Praktizierens, die der alte Buddha Avalokiteśvara gewährt hat. Indem man sich auf das wundersame Prinzip der ungeborenen, unvergänglichen Hörnatur innerhalb dieser Wurzel stützt, geht die wundersame Weisheit hervor, das Hören umzukehren, um die wahre Natur zu erleuchten. Diese Weisheit zerschmettert die fünf Aggregate, löst die sechs Knoten, und wenn Entstehen und Vergehen gleichermaßen vernichtet sind, offenbart sich der Zustand des Aufhörens selbst. Man verwirklicht den Körper vollkommener Durchdringung und entfaltet seine befreiende Wirkung.

„Danach durchdringen Körper und Geist, subtil und allumfassend, das Dharma-Reich": Im Einklang mit diesem verwirklichten Körper erwächst die befreiende Funktion ohne festes Muster – das ist die Subtilität des Körpers. Das Fassungsvermögen aller Wesen ohne Irrtum zu erkennen – das ist die Subtilität des Geistes. „Allumfassend“ bezieht sich auf den wundersamen Geist: Er umfasst alle unermesslichen Wesen der Welten aller zehn Richtungen. „Durchdringend“ bezieht sich auf den wundersamen Körper: Er durchdringt alle zehn Daseinsbereiche, von den Heiligen bis zu den gewöhnlichen Wesen, vom Verunreinigten zum Reinen. So kann der Bodhisattva bewirken, dass jedes Wesen, das nur meinen Namen, Avalokiteśvara, rezitiert, genau dasselbe Verdienst und dieselbe Tugend erlangt wie ein Wesen, das die Namen der zweiundsechzig Ganges-Sande von Dharma-Prinzen rezitiert – ohne den geringsten Unterschied.

Weltverehrter! Mein einzelner Name unterscheidet sich nicht von ihren unzähligen Namen, denn ich habe durch meine Praxis die wahre vollkommene Durchdringung verwirklicht.

Der Fingerflächen-Kommentar erklärt: Vergleicht man jemanden, der einen einzigen Namen rezitiert, mit jemandem, der viele Namen rezitiert, so mag deren tägliches Wirken so verschieden erscheinen wie Himmel und Erde, doch ihr Verdienst und ihre Tugend sind bis ins kleinste Detail identisch. Warum ist das so? Der Bodhisattva erklärt: Allein das Rezitieren meines einen Namens bringt denselben Verdienst und dieselbe Tugend hervor wie das Rezitieren der Namen all jener vielen Dharma-Prinzen – dies ist die Furchtlosigkeit der Namensrezitation! Dies beruht wahrlich darauf, dass ich durch meine Übung des Samādhi des Ohr-Tores die wahre vollkommene Durchdringung erlangt habe. Voll ausgestattet mit den drei wahren Aspekten der vollkommenen Durchdringung übertrifft seine Verwirklichung jene der vierundzwanzig Weisen und steht einzigartig in ihrer Wunderbarkeit da; es besteht kein Zweifel, dass sein Verdienst dem der unzähligen Dharma-Prinzen gleichkommt. Betrachtet man diese letzten beiden Zeilen, so ist die implizierte Bedeutung des Bodhisattva bereits klar: Unter den vollkommenen Durchdringungen aller Weisen hat er sich als der höchste, vorderste etabliert. Die spätere Anweisung des Buddha an Mañjuśrī, eine neue Auswahl zu treffen, wurde nur als Wegweiser für jene hinzugefügt, die die implizierte Bedeutung des Buddha und Avalokiteśvaras noch nicht verstehen, eine überflüssige Darlegung für jene, die bereits die Wahrheit sehen. Damit ist der zweite Punkt abgeschlossen, die vollständige Aufzählung der Furchtlosigkeiten.

巳3. Abschluss: Benennung der Wohltaten

Dies sind die vierzehn Gewährungen der Kraft der Furchtlosigkeit, durch die das Verdienst des Bodhisattva den Bedürfnissen aller Wesen vollständig Genüge tut.

Damit ist die Benennung der vierzehn Furchtlosigkeiten abgeschlossen. Die frühere allgemeine Einleitung besagt: „Allen Wesen bewirken, innerhalb meines Körpers und Geistes, die vierzehn Arten von Verdienst und Tugend der Furchtlosigkeit zu erlangen." Dies bezieht sich auf die vierzehn oben beschriebenen Arten, daher der Name „die vierzehn Gewährungen der Kraft der Furchtlosigkeit". Der Körper und Geist des Bodhisattva ist der Gebende; die Kraft der Furchtlosigkeit ist die Gabe; die vierzehn Arten von Wesen sind die Empfänger. Die drei Räder des Bodhisattva – Gebender, Gabe und Empfänger – sind leer von inhärenter Existenz; er verweilt nicht an irgendeinem fixierten Merkmal: kein gebender Körper-und-Geist, keine Gabe der Furchtlosigkeit, kein empfangendes Wesen. Wenn ohne Anhaften an Merkmale gegeben wird, sind sein Verdienst und seine Tugend unermesslich; so kann er alle Wesen der zehn Richtungen allumfassend durchdringen, sie von Leid befreien und ihnen Nutzen gewähren.

Für die in diesen vierzehn Furchtlosigkeiten beschriebenen Wesen gilt: Die acht Kategorien der Not sind körperlich in Leid getaucht und fürchten, dass ihr Leben nicht bewahrt werden kann; doch wenn sie nur den Namen des Weisen halten, werden sie durch die Kraft der Furchtlosigkeit des großen Wesens gesegnet, ihr Verdienst und ihre Tugend werden ihnen vollständig zuteil, und ihr Leben wird bewahrt. Die Wesen der drei Gifte haben schwerwiegende karmische Verblendung und fürchten ihren künftigen Untergang; doch wenn sie nur den Namen des Weisen halten, werden sie durch die Kraft der Furchtlosigkeit des großen Wesens gesegnet, ihr Verdienst und ihre Tugend werden ihnen vollständig zuteil, und sie werden von den Giften befreit. Die zwei Bitten stellenden Wesen, denen Erben fehlen, fürchten, im Alter und im Tod keine Stütze zu haben; doch wenn sie nur den Namen des Weisen halten, werden sie durch die Kraft der Furchtlosigkeit des großen Wesens gesegnet, ihr Verdienst und ihre Tugend werden ihnen vollständig zuteil, und sie gebären Söhne und Töchter. Die namenrezitierenden Wesen, die nur einen einzigen Namen halten, fürchten, dass ihr Verdienst und ihre Tugend unzureichend sind; doch wenn sie nur einen einpunktigen Geist erlangen, werden sie durch die Kraft der Furchtlosigkeit des großen Wesens gesegnet, ihr Verdienst und ihre Tugend werden ihnen vollständig zuteil, und sie werden unterschiedslos gleichgemacht. Daher nennen Wesen durch alle Weltsysteme der zehn Richtungen Avalokiteśvara den Bodhisattva, Der Furchtlosigkeit Gewährt. Damit ist der fünfte Abschnitt über die vierundzwanzig Furchtlosigkeiten abgeschlossen.