Chante den Buddha-Namen mit ungeteilter Aufrichtigkeit, und deine Chan-Praxis ist vollendet.

Wer also rezitiert den Buddha-Namen und untersucht dabei hauptsächlich? Die Frage „Wer rezitiert den Namen des Buddha?" wurde ursprünglich von Patriarchen wie Chan-Meister Tianqi Benrui aufgeworfen – doch weshalb? Wir sollten der wahren Absicht der Patriarchen auf den Grund gehen. Der Grund: Praktizierende, die den Buddha-Namen rezitieren, erfassen oft nicht die Lehre, die Śākyamuni Buddha aus tiefstem Mitgefühl von sich aus darlegte. Wie lautet diese Lehre? Sie lautet: „Der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha."

Da sie dies nicht verstehen, weigern sie sich, ihren Geist in der Rezitation zur Ruhe zu bringen. Stets haben sie schon den nächsten Berg im Blick und balancieren gleichzeitig auf drei oder vier Booten. Die Patriarchen sehen dies mit mitfühlendem Herzen und greifen direkt ein: Wendet das Licht nach innen – wer rezitiert den Namen des Buddha? Und worauf wollen sie uns aufmerksam machen? Sie wollen uns unsere wilden, davongelaufenen Herzen vor Augen führen, damit wir sehen, dass eben jener Geist, der rezitiert, selbst der Buddha ist.

Betrachtet, was Chan-Meister Tianqi Benrui dazu sagt: „Wenn du den ganzen Tag den Buddha-Namen rezitierst und doch nicht weißt, dass dein ganzes Sein der Buddha ist – schau einfach hin: Wer rezitiert?"

Tag für Tag rezitiert der Mund, doch du erkennst nicht, dass sowohl der rezitierende Geist als auch der rezitierte Buddha ganz und gar Buddha sind. Ist das nicht genau das, was mit „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha" gemeint ist? Wenn du das nicht durchdringen kannst – was dann? Hier ein geschicktes Mittel: Wenn du es nicht direkt erfassen kannst, dann schau einfach, wer rezitiert. Schau immer weiter, und wenn du schließlich siehst, öffnet sich dein Geist, Weisheit erwacht, und erst dann vertraust du wirklich darauf, dass „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha." Wenn du dies verinnerlicht hast, rezitierst du freudig und aufrichtig, mit dem Wunsch, im Reinen Land wiedergeboren zu werden.

Deshalb erklärten Chan-Meister wie Tianru Weize: „Wer einmal erwacht ist, den kann selbst die Kraft von zehntausend Ochsen nicht mehr vom Streben nach Wiedergeburt im Reinen Land abbringen." Genau das ist der Punkt. Chan-Meister Chewu gab eine ähnliche Lehre und sagte, die beiden Sätze „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha" seien direkter, durchdringender und erhabener als die Chan-Lehre „erwecke den Geist, erkenne die Natur und werde beim Erkennen der Natur zum Buddha." Warum? Denn den Buddha zu „machen" ist leicht; ein Buddha zu werden ist schwer. Um den Buddha zu „machen", rezitierst du einfach den Namen oder visualisierst die Ausschmückungen des Reinen Landes – seine Landschaften und Wesen. Du machst den Buddha, und der Geist, der dies vermag, ist selbst der Buddha.

Doch „den Geist zu erwecken, die Natur zu erkennen und beim Erkennen der Natur die Buddhaschaft zu erlangen" – dieses Sehen ist keine leichte Sache. Es verlangt, den unterscheidenden Geist, seine geistigen Betätigungen und das Bewusstsein hinter sich zu lassen. Wie es heißt: „Das geistige Licht strahlt allein, völlig frei von Sinnesorganen und ihren Objekten." Eine solche Buddhaschaft ist schwer zu erlangen. Doch wenn du den Buddha „machen" kannst, bist du schon jetzt der Buddha – und dies stimmt schweigend mit dem wunderbaren Dao überein und geht geschickt ins Ungeborene ein. In jedem einzelnen Gedanken des Buddha-Machens entsteht aus ebendiesem Gedanken Amitābhas Ozean vollkommenen, universalen Wissens. Das meint das Sutra: „Amitābha ist der Körper des Dharma-Reichs, der in die Geister aller leidenden Wesen eingeht. Daher, wenn du des Buddha gedenkst, ist dieser Geist selbst die zweiunddreißig Merkmale und die achtzig vorzüglichen Kennzeichen. Der Geist macht den Buddha; der Geist ist der Buddha; der Ozean vollkommenen Wissens der Buddhas entsteht aus dem Gedanken des Geistes." Deshalb betonte Chan-Meister Chewu besonders, dass, wer tief in „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha" einzudringen vermag, mit aufrichtiger Rezitation seine Chan-Erforschung und sein Lernen vollendet – weil jeder einzelne Gedanke im Reich des Buddha verweilt, jeder Gedanke in der Soheit ruht.

Meister Ouyi lehrt hier genau dasselbe. Als die Chan-Patriarchen das Koan „Wer rezitiert den Namen des Buddha?" aufwarfen, richteten sie sich an Übende, die „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha" noch nie verstanden hatten. Ihr Selbstwesen war von Unwissenheit verhüllt – eine lange, dunkle Nacht. Doch wendet euch nach innen, kehrt zu eurer eigenen Geistnatur zurück und rezitiert den Namen des Buddha. Das Licht des Buddha tritt hervor und vertreibt die Dunkelheit des gewöhnlichen Wesens, genau wie die aufgehende Sonne die lange Nacht beendet.

Das war das Herz der Patriarchen, ihr ursprünglicher Geist. Und doch sind wir auch heute noch nicht bereit, unseren Geist auf die Rezitation zu richten, und beharren weiterhin darauf, dass das Grübeln über einem Koan die einzige erhabene, überlegene Übung sei. Was soll man davon halten? Es ist, wie ein altes Sprichwort es wunderbar auf den Punkt bringt: „Schmerzhaft einen zerbrochenen Dachziegel umklammern, um die leiblichen Eltern im eigenen Haus zu schlagen." Bedenkt: Den Namen des Buddha zu rezitieren heißt „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha" – der Geist, der rezitiert, ist bereits der Buddha. Es ist wie ein Klopfen an eine Tür, doch dies ist ein goldener Ziegel, ein goldener Schlüssel, der die Tür öffnet.

Ihr legt diesen goldenen Ziegel beiseite, der das grenzenlose Licht und die grenzenlose Lebensdauer, die im Namen verborgen sind, aufschließt, und hebt stattdessen einen rissigen, wertlosen Dachziegel zum Klopfen auf. Lasst mich das Bild erklären: In alten Zeiten hatten Häuser Höfe, tiefe Anwesen, Tor hinter Tor. Es gab keine Türklingeln, keine Telefone, keine Verabredungen. Wer jemanden drinnen erreichen wollte, musste laut genug klopfen, um gehört zu werden, und griff daher, was gerade zur Hand war – oft einen Dachziegel – und klopfte damit. Das ist ein „Türklopfer-Ziegel." Doch was, wenn man etwas viel Besseres zum Klopfen hätte? Dann wird der Türklopfer-Ziegel zur Metapher: Er steht für das Beiseitelegen des goldenen Ziegels (des Namens des Buddha) und das Aufheben des gesprungenen Ziegels von „Wer rezitiert?" zum Klopfen. Was aber bedeutet es, „die leiblichen Eltern im Haus zu schlagen"?

Das „Haus" steht für diesen unseren Körper. In ihm weilt der Tathāgatagarbha, die Gebärmutter der Buddha-Natur; die ranglose wahre Person wohnt vorübergehend in diesem Körper. Dieser Körper ist der offenbarte Aspekt, den unser Geist hervorbringt. So sind unser ursprünglicher Geist, unser wahrer Geist, die leiblichen Eltern, und auch dieser fleischliche, aus Karma geborene Körper gehört zu ihnen – er ist es, was der Geist zur Erscheinung bringt. Wenn wir den Namen des Buddha rezitieren, ruft jede einzelne Rezitation jene leiblichen Eltern an, Gedanke antwortet Gedanke in Resonanz. Doch ihr versteht das nicht, glaubt es nicht und wollt trotzdem dem Koan „Wer rezitiert?" nachjagen. Ihr sucht den Geist im Geist, reitet das Rind und sucht das Rind, setzt einen Kopf auf den Kopf. Ist das nicht genau das Aufheben eines gesprungenen Dachziegels, um die leiblichen Eltern im eigenen Haus zu schlagen? Denkt darüber nach – es ist schlicht nicht nötig.

Wenn ihr darauf besteht, „Wer rezitiert?" nach Art von Chan-Meistern wie Tianqi und Dufeng zu untersuchen, verkennt ihr das Herz der Patriarchen. Wenn ihr ihre Absicht nicht seht und trotzdem beharrt, der Türklopfer-Ziegel sei die höchste Übung, streitet ihr dann nicht mit ebendiesen Patriarchen? Das wird zu respektlosem Verhalten – nicht der Weg, ihre wahre Absicht aufzunehmen.

Betrachten wir Meister Ouyis späteres Versgedicht: „Kein Grund, Chan zu erforschen, kein Grund, die Lehren zu studieren — eine Silbe Amitābhas, vollkommen abgestimmt." Der große Sechs-Zeichen-Name ist der König der Sutren, direkt auf den unübertroffenen wahren Weg gestellt; Chan muss nicht in die Rezitation eingeflochten werden. Die Chan-Patriarchen sahen dies klar: außerhalb von Chan gibt es kein Reines Land; außerhalb des Reinen Landes gibt es kein Chan. Chan ist das Chan des Reinen Landes; das Reine Land ist das Reine Land des Chan. Amitābhas Namen zu rezitieren ist selbst das unübertroffene, tiefe, subtile Chan — „Wer rezitiert?" zu erforschen erübrigt sich. Deshalb sagte Meister Ouyi so schlicht: Nicht erforschen, nicht sich damit abmühen. Selbst heute gibt es viele — wie ein Mitpraktizierender, der mittags zu mir kam und mit großer Begeisterung seufzte: „Ich liebe die doppelte Kultivierung von Chan und Reinem Land." Wir müssen uns klarmachen, was die Patriarchen uns tatsächlich lehrten.

Die zweite, konkretere Frage richtet sich an jene, die sich weigern, ihren Geist auf die Rezitation zu sammeln. Diese Person fragt weiter: Was du sagst, ist wunderbar subtil und stimmt tatsächlich mit dem Buddha-Geist und dem Kern von Chan und Reinem Land überein. Doch das funktioniert nur für jene, die das Geheimnis erfassen und bereit sind, aufrichtig zu folgen. Was ist mit jenen, die nicht verstehen und nicht aufrichtig praktizieren wollen? Wie können jene, die sich weigern, aufrichtig zu rezitieren, dem Prinzip entsprechen? Wie können sie dem entsprechen, was Śākyamuni aus seinem durchdringenden Mitgefühl offenbarte: „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha"? Das ist die Frage.

Meister Ouyis Antwort ist voller Mitgefühl. „Ach!" — der Seufzer eines Menschen, der sich danach sehnt, dass Eisen zu Stahl werde. Er sagt: Ich habe diese Texte genau für die Unwilligen verfasst, um sie dazu zu bewegen, den Namen des Buddha aufrichtig zu rezitieren und so Amitābhas Mitgefühl sowie der Bedeutung des Reinen Landes zu entsprechen. Dies erfordert rechten Glauben und rechte Ansicht. „Du" — das heißt, du hast noch keinen rechten Glauben eröffnet; du kannst nicht wirklich an „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha" glauben. Wenn du dieses Prinzip nicht glauben kannst — dass alle Dharmas aus dem Geist entstehen — wirst du entweder am Selbst oder an den Dharmas festhalten. Die beiden Anhaftungen, an Selbst und an Dharmas, wirst du nicht los.

Wenn du nicht loslassen kannst, bist du wie steifes, unnachgiebiges Rindsleder: biegt man es nur leicht, reißt es mit einem Knacken, unbrauchbar, um irgendetwas daraus zu machen. Nur geschmeidiges Rindsleder lässt sich zu allerlei Lederwaren verarbeiten. Also müssen wir mit rechtem Glauben beginnen. Jene „mit Augen" — jene mit rechtem Glauben — haben das Prinzip „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha" verstanden und offenbart. Selbstverständlich haben sie keinen Grund, bei hellem Tageslicht eine Lampe anzuzünden. Sie erfassen bereits „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha"; wenn sie rezitieren, erscheint die Buddha-Welt vor ihnen, wie die helle Sonne, die überall scheint. Da die helle Sonne die Welt erfüllt, warum dann noch eine Öllampe unter ihr anzünden? Es ist schlicht nicht nötig zu erforschen. Das ist der erste Punkt.

Zweitens: Die „Augenlosen" haben keine Weisheit und weigern sich, an „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha" zu glauben. Glaube gehört zum Bereich der Weisheit. Ohne Weisheit, unfähig, „der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha" zu durchdringen, hast du keine Augen. Daher ist es sinnlos, verzweifelt unter der Sonne nach einer Lampe zu suchen — selbst wenn du eine fändest, könntest du sie nicht sehen; alles bliebe stockfinster. Ob du also rechten Glauben eröffnet hast oder nicht, ob du Augen hast oder nicht, in beiden Fällen erübrigt sich jedes Erforschen.

Deshalb zitieren wir eine Passage aus dem Kapitel «Samādhi der Buddha-Namen-Rezitation des Bodhisattva Mahāsthamaprapta»: «Ohne Rückgriff auf geschickte Mittel öffnet sich der Geist von selbst. Wenn fühlende Wesen des Buddha gedenken und den Buddha-Namen rezitieren, werden sie den Buddha mit Sicherheit jetzt oder in Zukunft sehen. Ohne Rückgriff auf geschickte Mittel öffnet sich der Geist von selbst.» «Ohne Rückgriff auf geschickte Mittel» heißt: Ihr braucht keine anderen Methoden zu borgen – keine Visualisierung, keine Koan-Untersuchung, keine Beruhigungs- und Einsichtsmeditation und dergleichen. Lasst all das beiseite. Übt einfach das Samādhi der einen Praxis: rezitiert Amitābhas Namen mit einem Geist. Der Tathāgatagarbha-Geist öffnet sich von selbst. Dies ist die höchste Herzensessenz, die uns Bodhisattva Mahāsthamaprapta offenbart hat – der Dharma-Prinz, der das Erbe des Buddha zu tragen vermag, der Weisheitsgehilfe der Drei Heiligen des Westens, der Gehilfe zur Rechten, dessen Kraft diese höchste Lehre eröffnet.

Diese höchste Herzensessenz des Reinen Landes ist eine gewaltige Feuerlohe des Samādhi der einen Praxis – die große Prajñā-Weisheit, die durch die rechte Vertiefung einzig im Rezitieren des Buddha-Namens zutage tritt. «Große Feuerlohe» steht für diese große Prajñā-Weisheit. Sobald solche Worte ausgesprochen werden, handelt jeder, der es wagt, sie anzufechten, aus Unwissenheit, aus gewöhnlichen weltlichen Ansichten und aus Anhaftung. Wer diese lodernde Masse des Prajñā-Feuers berührt, wird verbrannt und in einen erbärmlichen Zustand versetzt. So haben wir hier eine kraftvolle Stütze für «kein Untersuchen nötig». Diese Lehre ruht auf dem unübertroffenen Prinzip des Reinen Landes «der Geist macht den Buddha, der Geist ist der Buddha», auf dem unfassbaren Verdienst von Amitābhas Namen, auf der unfassbaren Natur des rezitierenden Geistes und auf der Resonanz, die das Verdienst jedes anderen geschickten Mittels übersteigt. Hier zeigt sich, was Glaube bedeutet. Wenn euer Glaube an das Verdienst des Namens wackelig ist, werdet ihr unweigerlich denken: «Oh, Sitzmeditation ist wunderbar, Koan-Untersuchung ist noch besser, Vajrayāna zu lernen ist noch erstaunlicher.» Sobald ihr von einer neuen Methode hört, lasst ihr euch mitziehen: «Das muss besser sein als das Rezitieren; das muss dem Rezitieren überlegen sein.» Am Ende behandelt ihr das Rezitieren als etwas Triviales. Deshalb kommt es so sehr auf den Glauben an.

Viele Menschen hetzen heute von einer Methode zur nächsten – ein sicheres Zeichen für schwachen Glauben. Wer festen Glauben hat, ist wie Chan-Meister Chewu. Chewu, vormals Chan-Meister Mengdong, bevor er den Namen Chewu erhielt, brachte es in einer einzigen Zeile auf den Punkt: «Habe ich alle weltlichen und überweltlichen Pfade durchdacht – wenn ich Amitābha nicht rezitiere, wen sonst sollte ich rezitieren?» Er hatte jedes weltliche Gut und alle vierundachtzigtausend überweltlichen Dharma-Tore einzeln erkundet. Sie alle immer wieder vergleichend: Wenn nicht Amitābha, wen dann? Amitābhas Namen zu rezitieren ist die allerhöchste Praxis von allen.

Warum? Er hatte eine feste Grundlage in den Schriften. Bis fühlende Wesen die Buddhaschaft erlangen, müssen sie Gedanken haben. Ein einziger Gedanke enthält die Gesamtheit der zehn Dharma-Bereiche; jeder Dharma-Bereich enthält die zehn Dharma-Bereiche; jeder Dharma-Bereich enthält die zehn Soheiten: Form, Natur, Substanz, Kraft, Wirkung, Ursache, Bedingung, Ergebnis, Vergeltung sowie letztendlich Anfang und Ende. Dies nennt man die «Hundert Bereiche und Tausend Soheiten», und kein Gedanke entkommt ihr. So fallen unsere Gedanken immer in die zehn Dharma-Bereiche. Da dem so ist, sollten wir uns fragen: In welchen Bereich lohnt es sich am meisten zu fallen? Der Buddha-Bereich ist der höchste. Wie landen wir im Buddha-Bereich? Indem wir Amitābhas Namen rezitieren. Wenn ihr nicht rezitiert, landet ihr in den anderen neun Bereichen – gewöhnlich den sechs Pfaden des Saṃsāra, meistens in den drei schlechten Pfaden. Alle Optionen verglichen, ist das Rezitieren das Wertvollste.

Deshalb haben uns die Patriarchen des Reinen Landes, schöpfend aus einem Leben voller Praxis und Studium, alle gesagt, dass das Rezitieren das Höchste ist. Chan-Meister Mengdong selbst erwachte durch Chan, doch am Ende legte er Chan beiseite und hielt sich einzig an den Namen. Denkt nicht, dieses Halten am Namen sei irgendeine einfache Sache – es war der Punkt, an dem diese Patriarchen nach einer langen Reise durch jede andere Methode ankamen, um sich endgültig ganz auf die Rezitation des Namens zu konzentrieren, und auf nichts sonst.