Des Asketen Rache

Diese Erzählung findet sich im Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra.

Es gab einmal einen König, der Umgang pflegte mit einem Gelehrten von großem Ansehen und hohem gesellschaftlichen Rang, dem er jedoch nie einen offiziellen Titel verlieh – in heutiger Zeit hätte er vielleicht als Berater fungiert oder eine ähnliche inoffizielle Rolle bekleidet. Wann immer wichtige Staatsangelegenheiten anfielen, konsultierte der König den Gelehrten, der ihm seinen Rat mitteilte, und der König schätzte seine Sichtweise stets sehr. Nach einiger Zeit jedoch brach der König den Kontakt zu ihm ab. Der Gelehrte war über diese Zurücksetzung still verärgert und machte sich auf in die Berge und die offene Landschaft, um sich den Kopf freizubekommen. Je weiter er in die Berge vordrang, stieß er auf einen sehr hässlichen Asketen, der in Meditation saß.

Der Gelehrte war zunächst kein Buddhist. Er dachte bei sich: „Dieser hässliche Mann ist unheilbringend." Den auffallend unansehnlichen Asketen betrachtend, sagte er laut: „Ich hatte in letzter Zeit selbst eine Reihe unheilvoller Ereignisse – also gebe ich dieses Unheil an dich weiter!" Doch wie sollte er diese Absicht kundtun? Er nahm einige unreine Substanzen – nämlich Kot und Urin – und platzierte sie auf dem Kopf des Asketen, wobei er sagte: „Ich gebe dir mein Unglück!" Dann ging er. Als er zurückkehrte, ließ der König ihn erneut rufen, um Staatsangelegenheiten zu besprechen, und die gedrückte Stimmung des Gelehrten hellte sich bald wieder auf.

Einige Zeit später geriet auch eine angesehene Frau der Stadt – eine so bekannte Persönlichkeit, dass sie alles andere als gewöhnlich war – in eine Pechsträhne und war voller Reue und Unglück. Sie begegnete zufällig dem vom König geschätzten Gelehrten, und nachdem sie sich unterhalten hatten, erzählte sie ihm von ihren Sorgen. Der Gelehrte sagte: „Mach dir keine Sorgen. Ich hatte selbst einmal eine Pechsträhne und habe Folgendes getan. Du kannst das Gleiche tun." Gesagt, getan: Sie ging in die Berge, nahm einen Haufen Kot und platzierte ihn auf dem Kopf des Asketen, wobei sie sagte: „Ich gebe dir mein Unglück und mein Unheil!" Dann ging sie. Als sie nach Hause zurückkehrte, begann sich ihr Glück zu wenden, und alles fügte sich genau so, wie sie es sich wünschte.

Nun, um die Erzählung abzukürzen, geriet auch der König in eine Reihe von Missgeschicken, und er besprach sie mit dem Gelehrten. Der Gelehrte sagte zu ihm: „Du kannst es genauso versuchen wie ich." Der König verfügte natürlich über weit mehr Macht und Autorität als ein gewöhnlicher Mensch – schließlich haben die meisten Menschen nur ein durchschnittliches Urteilsvermögen. Als er von einem solchen Gegenmittel hörte, ging er es selbst ausprobieren. „Das ist also der Trick? Wunderbar", sagte er und ließ dem Asketen ebenfalls unreine Substanzen bringen. Daraufhin besserte sich seine Lage tatsächlich: all sein Unglück verflog, und alles ging nach seinen Wünschen.

Wie konnte diese Methode nur so wirksam sein? Der König heuerte einen Mann an, der täglich in die Berge hinaufsteigen und dem Asketen unreine Substanzen auf den Kopf legen sollte. Jedes Mal, wenn dies geschah, war der Asket – der die meditative Konzentration gemeistert und alle Leidenschaften der Sinnenwelt ausgelöscht hatte – in der Lage, diese Handlungen zu ertragen, ohne die Fassung zu verlieren. Natürlich hatte er Schüler, die ihn nach jedem Vorfall reinigten. Doch diesmal wiederholte der angeheuerte Mann die Tat Tag für Tag, bis der Asket sie nicht mehr ertragen konnte.

Schließlich verlor er die Fassung, trat in tiefe meditative Versenkung ein und rief mit einem einzigen konzentrierten Gedanken einen Regen aus gewaltigen Felsbrocken vom Himmel herab, der das gesamte Königreich in einen riesigen Felsberg verwandelte und den König, alle seine Untertanen und unzählige weitere Menschen zermalmte! So lautet die Erzählung, wie sie im Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra überliefert ist.

Was zeigt uns diese Geschichte? Sie zeigt, dass selbst jemand, der kein Buddhist ist und nur Ruhemeditation übt, die vier Dhyānas und die acht Samādhis erreichen kann, und dass das Erlangen dieser Zustände es leicht macht, übernatürliche Kräfte zu gewinnen. Für einen gewöhnlichen Weltmenschen würde jemand mit solchen Kräften wie ein Heiliger wirken – wer würde es wagen, auf ihn herabzublicken? Doch wenn die Menschen ihn unablässig provozierten und schikanierten, kamen seine verborgenen Leidenschaften an die Oberfläche. Einmal an die Oberfläche gekommen, rächte er sich und verübte Taten wie diese. Das zeigt, dass das alleinige Üben meditativer Konzentration nicht ausreicht: Die Leidenschaften liegen noch darunter, man kann immer noch schädliche Taten vollbringen – sogar Mord. Genau das kann geschehen.

Für uns Buddhisten heißt das: Wenn ihr den Geist der Entsagung und das höchste Bodhicitta erzeugt habt und den heiligen Pfad erlangen wollt, müsst ihr über eure Praxis nachdenken. Fragt euch: Übt ihr nur Ruhemeditation? Bedenkt genau: Wenn eure Übung sich auf Ruhemeditation allein beschränkt, hat dieser Ansatz einen Fehler. Natürlich würdet ihr das nur durch das Studium der Sūtras und Śāstras erfahren; wenn ihr das Studium nicht zur regelmäßigen Praxis macht, würdet ihr das nie wissen. Vielleicht sagt ihr euch: „Ich tue nur, was mein Lehrer mir gesagt hat, mein Lehrer hat mich angewiesen, so zu verfahren" – doch euer Lehrer ist möglicherweise kein verlässlicher Wegweiser. Ihr müsst die Sūtras und Śāstras studieren, den Dharma als euren Lehrer nehmen und euch auf den Dharma stützen statt auf einzelne Menschen.

Das Yogācārabhūmi Śāstra lehrt: „Stützt euch auf den Dharma, stützt euch nicht auf einzelne Menschen." Damit ist gemeint, dass wir den Dharma als unseren Lehrer nehmen – nicht eine Person. Warum können wir nicht eine Person als unseren Lehrer nehmen? Weil Menschen trügerisch sein können! Das Yogācārabhūmi Śāstra nimmt hier kein Blatt vor den Mund – es spricht diese Wahrheit klar aus: Menschen haben eine trügerische Natur und sind nicht vollständig vertrauenswürdig. Die Sūtras und Śāstras wurden zwar ebenfalls von Menschen gesprochen, aber von Buddhas und Bodhisattvas. Buddhas und Bodhisattvas täuschen kein einziges Lebewesen; sie sprechen nur die Wahrheit, darum sind sie vollkommen vertrauenswürdig. So verstehen wir, dass uns dieses Studium einen vollständigen, stufenweisen Pfad zur Erleuchtung schenkt – kein verstreutes, bruchstückhaftes Sammelsurium von Halbwahrheiten. Nein: Wir empfangen einen vollständigen, abgestuften Pfad! Wenn wir mit Eifer üben, haben wir die Hoffnung, Erleuchtung zu erlangen.