Die Einsicht, dass alle Dharmas bloße Scheinunterscheidungen und unwirklich sind

Wie eine Fata Morgana – „Fata Morgana" – nicht in der kalten Jahreszeit, sondern im Frühling und Sommer, wenn es wärmer wird, siehst du diese „Fata Morgana". Was ist sie? Wenn die Sonne auf die Erde herabbrennt, steigt Feuchtigkeit vom Boden auf. Wenn sie aufsteigt, sieht man aus der Ferne ein schimmerndes Licht, als wäre dort Wasser – das nennt man eine Fata Morgana. Es sieht aus wie Wasser, aber wenn du dorthin gehst, ist nichts da. Dieser Eindruck von Wasser ist also falsch; er ist nicht wirklich, sieht aber völlig echt aus. Auf dieselbe Weise ist es ein Gleichnis dafür, dass unsere Form, Empfindung, Wahrnehmung, geistigen Formationen und unser Bewusstsein nicht wirklich sind.

Was ein Echo betrifft – stell dir ein hohles Tal vor, umgeben von hohen Wänden mit einer Senke in der Mitte. Stell dich auf die eine Seite, mach einen Laut, und auf der anderen gibt es einen Widerhall, als würde dort jemand sprechen. Du erkennst sofort: Auch dies ist falsch – niemand spricht wirklich. Falsch, nicht wirklich.

Nimm eine Wolke am Himmel. Auch Wolken sind falsch. Wir schauen hinauf und sehen einen großen Baum; einen Moment später ist dieselbe Wolke ein Fisch; einen Moment später ein Löwe. Sie verändern sich ständig, sind vergänglich – keine von ihnen ist wirklich.

Was den Schaum auf dem Wasser betrifft – an der Meeresküste siehst du manchmal eine große Wassermasse, wo die Wellen zusammenstoßen und zu Schaum werden. Eine Stelle in den Schriften erzählt, wie sich am Ozean manchmal Schaummassen zu etwas sammeln, das wie ein aufragender weißer Berg aussieht. Affen, die von den Hügeln herabkommen, sehen dies und fragen sich, was um alles in der Welt das sein könnte. Sie denken, etwas Wunderbares müsse darin sein, also gehen sie hin, um nachzuschauen – und sogleich springen sie hinein. Die anderen Affen warten auf Nachricht vom ersten, aber nach sehr langer Zeit kommt er nicht heraus, also springen sie ebenfalls hinein – jeder von ihnen stürzt sich ins Meer und ertrinkt.

Worauf zielt dieses Gleichnis? Der Schaum auf dem Wasser steht für die fünf Begehrlichkeiten der menschlichen Welt – Form, Klang, Duft, Geschmack und Berührung. Wir Menschen spüren, dass etwas Wunderbares in diesen Begierden steckt, und jeder springt hinein und kommt nicht mehr heraus.

Der Punkt ist: Schaum auf dem Wasser ist unwirklich, illusorisch. Unser Körper ist wie Schaum auf dem Wasser ebenfalls nicht wirklich. Ich denke an einen Entsafter: Gibt man einen Apfel hinein, wird er zu Saft. Hätte man einen riesigen Entsafter und würfe einen Menschen hinein, wäre es dasselbe wie Fruchtsaft – wenn man das sieht, ist auch der menschliche Körper nicht wirklich. „Wie Schaum auf dem Wasser."

Was Blasen auf dem Wasser betrifft. Ein Betonpflaster – sobald der Regen beginnt, wenn du immer weiter hinschaust, sprudeln die auftreffenden Tropfen auf und platzen, sprudeln auf und platzen. Das bedeutet „Blasen auf dem Wasser" – also ist auch das nicht wirklich.

Nimm die sogenannte Festigkeit eines Bananenbaums. Er treibt große breite Blätter, die fest genug aussehen, aber in Wahrheit besteht er nur aus Schichten von Blättern, die umeinander gerollt sind. Nimm eine Axt oder eine Säge, spalte ihn auf, und innen ist überhaupt nichts Festes. Menschen sind nicht anders – unsere Form, Empfindung, Wahrnehmung, geistigen Formationen und unser Bewusstsein sind alle nicht wirklich.

„Wie ein lang weilender Blitz": „Wie ein lang weilender Blitz, wie ein fünftes großes Element, wie ein sechster Skandha." Zuvor schien „wie die Festigkeit eines Bananenbaums" sehr fest, aber in Wahrheit ist es nicht fest – dies weist auf die Unwirklichkeit des Körpers hin.

„Wie ein lang weilender Blitz" bezieht sich auf einen Blitz bei einem bewölkten, regnerischen Tag. Der Blitz flammt auf und verschwindet im Augenblick; er kann nicht verweilen, kann nicht an Ort und Stelle bleiben. Langes Verweilen ist also schlicht unmöglich. Unser Körper ist ebenfalls nicht anders – er verändert sich Moment um Moment, entsteht und vergeht – und ist nicht wirklich.

Wie ein fünftes Großes Element – was bedeutet „wie ein fünftes Großes Element"? Die früheren Gleichnisse – „wie eine Wolke am Himmel, wie Schaum auf dem Wasser, wie Blasen auf dem Wasser, wie die Festigkeit eines Bananenstamms, wie ein Blitz, der nicht lange verweilt" – deuten an, dass etwas zu existieren scheint, in Wahrheit aber nicht existiert. Bei „wie ein fünftes Großes Element" hingegen ist schlicht überhaupt nichts da. Es bedeutet dann, dass unser Leib völlig leer ist, nichts an sich hat. Ursprünglich gibt es die vier Großen Elemente – Erde, Wasser, Feuer und Wind – die vier Mahābhūtas. Spricht man von einem „fünften Großen Element", so hat man lediglich die Worte selbst; ein Ding, das tatsächlich so genannt wird, gibt es nicht. Es ist also nur eine leere Redewendung; ein solches Ding existiert nicht. Zu sagen, unser Leib sei „wie ein fünftes Großes Element", heißt, dass er keinerlei Wirklichkeit hat – ihn als leer zu betrachten.

Zuvor – „wie der Mond im Wasser", „wie das Sehen des eigenen Gesichts im Spiegel", „wie eine Luftspiegelung in der Hitze", „wie ein Echo", „wie eine Wolke am Himmel", „wie Schaum auf dem Wasser", „wie Blasen auf dem Wasser", „wie die Festigkeit eines Bananenstamms", „wie ein Blitz, der nicht lange verweilt" – diese zeigen, dass es unwirklich ist. „Wie ein fünftes Großes Element" zeigt, dass es leer ist. Wie ich schon erwähnte: Nehmt „den Mond im Wasser" – der Mond im Wasser hat kein Selbstwesen; das ist es, was leer und nichtexistent bedeutet. Auch unser Leib hat kein Selbstwesen, daher ist er leer und nichtexistent. Innerhalb der höchsten Leerheit, innerhalb der Leerheit des Selbstwesens, gibt es keine Form, kein Gefühl, keine Wahrnehmung, keine geistige Gestaltung und kein Bewusstsein – und das ist es, was leer und nichtexistent bedeutet.

Wie ich gestern erwähnte: Wenn wir Śamatha und Vipaśyanā üben, beginnen wir mit der Betrachtung des Vorläufigen: „wie ein Magier, der die von ihm hervorgezauberte Person sieht", „wie ein Weiser, der den Mond im Wasser sieht" – das ist die Betrachtung des Vorläufigen. „Wie ein fünftes Großes Element" ist die Betrachtung der Leerheit – zuerst das Vorläufige, dann die Leerheit. Die Betrachtung des Vorläufigen zeigt, dass darin keine wahre Wirklichkeit liegt – sie drückt die Person-Leerheit aus, die Selbstleerheit. „Wie ein fünftes Großes Element" – Form, Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein als ohne Selbstwesen zu betrachten – ist die Betrachtung der Dharma-Leerheit, die Betrachtung der Selbstleerheit. Form ist ohne Selbstwesen; Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein sind ohne Selbstwesen. Ohne Selbstwesen – das ist es, was wir mit „leer" meinen.

Was wir im Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra studieren, ist dasselbe wie im Diamant-Sūtra. Das Diamant-Sūtra sagt: „Der vergangene Geist kann nicht ergriffen werden; der gegenwärtige Geist kann nicht ergriffen werden; der zukünftige Geist kann nicht ergriffen werden." Sagen wir, Form, Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein seien „wie ein fünftes Großes Element", dann ist Form leer an Selbstwesen, und Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein sind leer an Selbstwesen. Wir können wahrscheinlich nachvollziehen, wie Form leer an Selbstwesen ist, und wie Gefühl, Wahrnehmung und geistige Gestaltungen leer an Selbstwesen sind – aber dass „Bewusstsein" leer an Selbstwesen ist, können wir so leicht verstehen? Und doch ist das Prinzip dasselbe: unser unterscheidender Geist – eben dieses unterscheidende Bewusstsein – entsteht ebenfalls aus Bedingungen.

In der Nur-Bewusstseins-Lehre erfordert dieses bedingte Entstehen Samen als Kausalbedingung. Nehmen wir das Augenbewusstsein selbst – es braucht Samen; das ist die Kausalbedingung. Daneben bedarf es des Augenorgans; ohne dieses kann Augenbewusstsein nicht entstehen. Ist das Augenorgan geschädigt, sind wir blind und können keine Form sehen – also ist das Augenorgan eine dominante Bedingung (adhipati-pratyaya). Ebenso muss eine Form vorhanden sein – blau, gelb, rot oder weiß – als Objekt; das ist die Objektbedingung (ālambana-pratyaya). Und es braucht den geistigen Faktor der Aufmerksamkeit (manasikāra), den gewöhnliche Menschen selten bemerken. Wenn etwas entsteht, kann das Augenbewusstsein sich nur dann seinem Objekt zuwenden, wenn Aufmerksamkeit da ist – so erklärt es das Dharma. Es ist die Aufmerksamkeit, die den Geist aufmerken lässt und dem Augenbewusstsein erlaubt, sich zu regen. So ist es.

Die Aufmerksamkeit selbst ist eine dominante Bedingung; das Objekt ist die Objektbedingung; das Augenorgan ist eine dominante Bedingung; die Samen sind die Kausalbedingung. Sind alle vier Bedingungen vorhanden, regt sich das Augenbewusstsein zur Tätigkeit. Augen-, Ohr-, Nasen-, Zungen-, Körper- und Geistbewusstsein funktionieren alle auf dieselbe Weise. Fehlt auch nur eine Bedingung, regen sie sich nicht; ohne Objekt kann sich der Geist nicht einlassen. Daran sehen wir, dass Bewusstsein allein aus Bedingungen entsteht; es kann sich nicht aus eigener Kraft bewegen und ist daher ohne Selbstnatur. Abgesehen von Bedingungen existiert Bewusstsein schlicht nicht.

Das Yogācārabhūmi-Śāstra berichtet von einem Praktizierenden, der sich zur Meditation setzte und das erste bis vierte Dhyāna des Formreichs erlangte. Nachdem er diese vier Dhyānas vollendet hatte, wünschte er eine überirdische Kraft zu erlangen – namentlich die Kraft der psychischen Beweglichkeit (ṛddhi), nicht Hellsehen, nicht Hellhören, nicht das Wissen um die Gedanken anderer. Ein Aspekt der psychischen Beweglichkeit besteht darin, dass Mauern und Berge kein Hindernis darstellen; er vermag einfach hindurchzugehen, ohne eine Tür zu öffnen.

Wie kultiviert er dies? Er muss in Samādhi eintreten – außerhalb davon ist es nicht möglich; außerhalb des Samādhi gibt es eine solche Kraft nicht. Im Samādhi reflektiert er: „All dies ist unwirklich; diese Mauer ist unwirklich, gleich Wolken oder Nebel." Droben auf einem hohen Berg gehen wir manchmal durch Wolken und Nebel – der Himmel ist Wolke, und wenn die Wolke herabsinkt, wird sie zu Nebel, und im Nebel ist nichts, das dich behindert. Im Samādhi betrachtet er, dass diese Mauern nicht hindern – vorhanden und doch wie abwesend; es gibt keine wirkliche Mauer, überhaupt nichts Festes. Nach dieser Betrachtung sieht er seinen Körper hindurchgehen, und es geschieht – ungehindert. Sieh – die Mauer sieht genauso aus wie zuvor; keine Öffnung ist an ihr erschienen. Was bedeutet das? Dass all diese Dinge unwirklich sind.

Was verstehen wir unter „wirklich"? Eine eigene bestimmte Natur zu haben – das bedeutet „wirklich". Es richtet sich nach dem Geist: Beurteilt dein Geist etwas als illusorisch, so ist es illusorisch. Wir, die wir kein Samādhi erlangt haben, sind in falschen Unterscheidungen befangen und glauben, es sei wirklich. Sagt jemand, es sei illusorisch, glaube ich es nicht – und laufe ich dagegen, stoße ich mir den Kopf und komme nicht hindurch. Wer jedoch Samādhi erlangt hat und darin betrachtet, geht einfach hindurch – die Mauer ist unwirklich. Außerhalb des Samādhi wirkt es nicht; selbst ein Arhat hat außerhalb des Samādhi keine solche Kraft. All dies zeigt, dass das Denken gewöhnlicher Wesen irrig ist – es ist alles illusorisch, verkehrt, verwirrt, unwirklich. Nur durch Kultivierung und das Erlernen des heiligen Pfades kann man nach und nach erkennen, dass alle Dharmas Unterscheidungen des Wahns sind und dass sie unwirklich sind.

Das Laṅkāvatāra Sūtra sagt: „Was frühere Weisen erkannt und einer dem anderen übermittelt haben — verwirrte Gedanken haben kein Eigenwesen." „Was frühere Weisen erkannt und einer dem anderen übermittelt haben" — alte Buddhas haben die Wahrheit an die nach ihnen kommenden Buddhas weitergegeben, und diese Buddhas wiederum reichten sie an jene weiter, die ihnen folgten. Vom einen zum anderen übermittelt — das ist das Prinzip der höchsten Bedeutung. Und was wurde übermittelt? „Verwirrte Gedanken haben kein Eigenwesen" — alle Dharmas sind die verwirrten Gedanken des Geistes; die Dharmas selbst haben kein Eigenwesen; es ist dein verwirrter Gedanke, der ihnen ihr scheinbares Wesen verleiht. Darauf läuft das Dharma hinaus. Nehmen wir an, ich denke, ein Ort sei fest — in Wahrheit ist auch das nur eine Unterscheidung meines eigenen Geistes. Denke ich, er sei nicht fest, sei illusorisch — auch das ist eine Unterscheidung des Geistes. Abgesehen von den Unterscheidungen deines eigenen Geistes gibt es so etwas nicht — also sind alle Dinge in der Welt Unterscheidungen des Geistes!

Ich habe es früher schon gesagt: Nehmen wir die Tatsache, dass wir jetzt Männer sind — wir vergessen es nie und unterscheiden immer vom Standpunkt eines Mannes aus. Frauen sind nicht anders: Sie vergessen nicht, dass sie Frauen sind — Männer tragen dieses Gefühl nicht in sich, aber Frauen wissen sehr wohl, dass sie Frauen sind, und sie unterscheiden vom Standpunkt einer Frau aus. Es ist alles dasselbe. Doch wenn dieses Leben endet und der Tod kommt, ändern sie sich plötzlich. Nehmen wir an, jemand ist in diesem Leben ein Mann: Nach dem Tod, wenn der Zwischenexistenzleib (antarābhava) erscheint, wird ebendieser zu einer Frau, die vom Standpunkt einer Frau aus unterscheidet. Warum so? „Formationen bedingen Bewusstsein" — deine karmische Kraft hat sich gewandelt! Wenn daher das Bewusstsein unterscheidet, ist man im einen Moment noch ein Mann, doch im nächsten Moment, wenn der Zwischenexistenzleib erscheint, ist man eine Frau geworden. Warum? Weil karmische Kraft wahrhaft mächtig ist — so unterscheidet sie.

Daraus folgt: Nichts in der Welt ist fest! Was wir für real halten, ist nicht real; es kann sich jeden Augenblick ändern. „Verwirrte Gedanken haben kein Eigenwesen" — alle Dharmas nehmen den verwirrten Gedanken als ihr Wesen. Abgesehen von unserem verwirrten Gedanken haben die Dharmas selbst kein Eigenwesen; sie sind unwirklich, leer und nichtexistent; in sich selbst haben sie überhaupt nichts. Warum haben wir das Gefühl, dass etwas da ist? Es sind die Unterscheidungen unseres eigenen Geistes. Diese Unterscheidungen werden nach außen gespiegelt, als hätten sie mit dem Geist nichts zu tun.

Das Saṃdhinirmocana Sūtra sagt: Wenn du beobachten kannst (wie in unserer Praxis von śamatha und vipaśyanā) „Form ist nicht verschieden von Leerheit, Leerheit ist nicht verschieden von Form; Form selbst ist Leerheit, Leerheit selbst ist Form" — dies zeigt, dass man bedingte Dharmas als leer von Eigenwesen beobachten muss, gerade innerhalb des Bedingten. Du kannst nicht bedingte Dharmas beiseitelassen und die Leerheit aller Dharmas für sich beobachten — das geht nicht. Du musst durch bedingte Dharmas hindurch sehen, dass sie selbst leer von Eigenwesen sind. Wenn dir das gelingt, im Moment der Entsprechung mit der letztgültigen Leerheit, hören alle Dharmas auf zu erscheinen! Es ist schwer zu begreifen: Berge, Flüsse und die große Erde sind doch klar hier — wie könnten sie nicht erscheinen? In der Tat schwer.

Doch wenn wir oft in Meditation sitzen, taucht etwas Unerwartetes auf. Was geschieht, wenn du viel sitzt? Dein eigener Körper ist verschwunden! Wir berühren ihn mit unseren Händen — dieser Körper ist doch offensichtlich hier. Du gibst ihm zu essen, sorgst für sein Wohl; bekommt er tagelang nichts zu essen, fühlt er sich unbehaglich. Also gibt es, offenkundig, ein wirkliches, substantielles Ding hier. Doch wenn die Meditation die Entsprechung erreicht, verschwindet dieser Körper. Ob du es glaubst oder nicht, es ist eine Tatsache — es geschieht.

Wenn du śamatha und vipaśyanā nicht studiert hast und diesen Zustand erlebst, schreit dein Geist: „Oh — wo bin ich?" — und du könntest erschrecken. Solche Dinge geschehen. Doch wenn du studiert hast, ist es nur dein śamatha und vipaśyanā, das voranschreitet — du hast die Stufe des anāgamya-Dhyāna (Vorzugriff) erreicht, und dies ist es, was auftritt. Ebenso wirst du auch die Existenz dieses Hauses nicht mehr spüren. Man sagt, hier sei eine Plattform, dort ein Stuhl — doch in der Meditation, wenn jener Zustand auftritt, ist all das verschwunden. Doch wer ist derjenige, der weiß, dass sie verschwunden sind? Das ist eine ganz andere Frage. Lassen wir das jetzt beiseite.

Der Punkt: Nichts in der Welt ist real. Durch deine eigene fleißige Praxis von śamatha und vipaśyanā wirst du dies selbst erfahren — und selbst wenn du die vier Dhyānas des Formbereichs erlangst und übermenschliche Fähigkeiten entwickelst, wirst du spüren, dass auch davon nichts real ist.