Anhaften an tiefer Leerheit führt zu dämonischer Besessenheit

Was bedeutet diese tiefe Leerheit? In seinem Geist ist ihm jede Erscheinung des Erringens zutiefst zuwider. Er sehnt sich danach, in den Bereich des stillen Erlöschens einzutauchen und sich ganz mit den bedingungslosen Ursachen und Bedingungen zu vereinen. Wenn wir die Passage aus dem Sutra betrachten, wird die Bedeutung von „Gier nach tiefer Leerheit" leicht verständlich.

Entstehen von Liebe und Streben im Samadhi

Ferner, guter Mann, wenn die Skandhas von Form und Gefühl vollständig überwunden sind und sich keine falschen Gedanken einmischen, strahlt das vollendete Samadhi hell hervor—und doch erwacht in seinem Geist die Liebe zum Eintreten in das Erlöschen. Er erforscht die Natur der Wandlung und sucht gierig nach tiefer Leerheit.

Diese Person ist kein gewöhnlicher Mensch. Er hat die Skandhas von Form und Gefühl vollständig durchbrochen und das wundersame Samadhi der vollkommenen Durchdringung verwirklicht—eine echte Grundlage in der Kultivierung. Doch in seinem völlig stillen Geist taucht plötzlich ein trügerischer Gedanke auf: der Geist liebt es, in das Erlöschen einzutreten. Die Erscheinungen des Entstehens und Vergehens sind ihm zutiefst zuwider, und stattdessen sehnt er sich nach diesem Zustand des stillen Aufhörens, diesem unbedingten Bereich. Damit nicht genug, geht er noch weiter und erforscht die Natur der Wandlung. Unablässig untersucht er das innerste Wesen der Veränderung in allen Dingen: Woher stammt sie? Warum durchlaufen unsere Körper Geburt, Altern, Krankheit und Tod? Warum durchläuft unser Geist Entstehen, Verweilen, Wandlung und Vergehen? Woher kommen diese Erscheinungen der Wandlung? Das Endergebnis all dieses Suchens: er strebt gierig nach tiefer Leerheit, in der Hoffnung, Körper, Geist und seine ganze Welt rasch in einen Zustand des stillen, leeren Erlöschens zu führen.

Natürlich ist die wahre Soheit bereits vollständig gegenwärtig. Wenn du beharrlich kultivierst, offenbart sie sich ganz von selbst. Wenn kein Gedanke aufsteigt, zeigt sich das Ganze. Doch das Problem ist: Sobald du gierig danach greifst, bricht alles zusammen. Ein einziger Gedanke regt sich, dunkle Wolken bedecken den Himmel, und du gerätst in Resonanz mit dem Dämonenkönig.

Die nächsten beiden Passagen verdeutlichen dies.

Der Dämon nutzt die Gelegenheit und ergreift von ihm Besitz

In jenem Moment sandte der Dämonenkönig, der auf seine Chance lauerte, seinen Geist aus, um von einer Person Besitz zu ergreifen, die dann das Dharma aus seinem Mund sprach.

Der Meister wird verwirrt

Der Praktizierende erkannte nie, dass er von einem Dämon besessen war. Er behauptete, das höchste Nirwana erlangt zu haben, ging hin, setzte sich vor den guten Mann, der nach Leerheit suchte, stellte einen Sitz auf und trug das Dharma vor.

Während also dieser Praktizierende von Śamatha und Vipaśyanā in einem Moment der Stille saß und die Gier nach tiefer Leerheit in ihm aufwallte, sah der Dämonenkönig seine Chance. Er entsandte seine Kobolde und Gespenster, um von einer Person Besitz zu ergreifen, die das Dharma sprechen würde und so den Kultivierenden zu ködern. Welche Methode verwendete er? Die nächste Passage macht es deutlich.

Vorgetäuschte Erscheinungen

Mitten in der Versammlung verschwand seine Gestalt plötzlich in den leeren Raum und wurde für alle unsichtbar. Dann tauchte er plötzlich wieder aus dem leeren Raum auf und kam und ging nach Belieben. Manchmal erschien sein Körper durchsichtig wie Kristall; manchmal verströmten seine Hände und Füße den Duft von Sandelholz; manchmal roch sein Kot so süß wie dicker Kandiszucker. Er lästerte über die Gebote und blickte verächtlich auf das mönchische Leben herab.

Der Grundwahn dieses Praktizierenden ist seine Gier nach tiefer Leerheit – er sehnt sich danach, diesem bedingungslosen Bereich stillen Verlöschens nachzujagen. Der Dämonenkönig kommt seinen Neigungen entgegen und entsendet diesen Dharma-Sprecher. Mitten in einer großen Dharma-Versammlung, während er lehrt, löst er sich plötzlich in den leeren Raum auf. Niemand in der Versammlung kann ihn sehen. Eben noch hatte er dort gesessen und den Dharma dargelegt; nun ist er vollständig verschwunden. Kurz darauf taucht sein physischer Körper plötzlich wieder aus dem leeren Raum auf. Sein Körper kann nach Belieben kommen und gehen – erscheinen, wann er will, verschwinden, wann er will. Was zeigt dies? Dass diese Person das Prinzip erfasst hat, dass wahre Leerheit wunderbare Existenz ist und wunderbare Existenz wahre Leerheit – sie hat die Nicht-Dualität von Leerheit und Existenz berührt. Darauf läuft es hinaus.

Manchmal erschien sein Körper durchsichtig wie Kristall. Unser physischer Körper ist normalerweise undurchsichtig und undurchdringlich, nicht wahr? Selbst eine einzige Schicht Bauchhaut hindert uns daran, unsere eigenen inneren Organe zu sehen. Doch dieser Dharma-Sprecher erlaubte allen, während er darlegte, plötzlich die Struktur seines Körpers zu sehen, als blicke man durch klares Kristall. Auch dies spiegelt das Prinzip der ungehinderten Leerheit und Existenz wider.

Manchmal strömten aus seinen Händen und Füßen der Duft von Sandelholz. Hände und Füße sind Teil dessen, was wir diesen stinkenden Hautbeutel nennen. Wie könnten sie plötzlich den Duft von Sandelholz hervorbringen? Er hatte kein Sandelholz-Räucherstäbchen angezündet, und doch verströmte sein Körper von selbst seinen Duft. Manchmal roch sein Kot so süß wie dicker Kandiszucker. Kot ist übelriechend und schmutzig, doch wenn man ihn kosten würde, wäre er so süß wie Kandiszucker. Dies ist die Nicht-Dualität von Befleckung und Reinheit – innerhalb der Erscheinung von Befleckung zeigen sich die tugendhaften Merkmale der Reinheit.

Er verleumdete die Gebote und blickte auf das klösterliche Leben herab. Er verkündete, das Halten von Geboten sei eine Hīnayāna-Lehre, und auch das klösterliche Leben sei ein Hīnayāna-Pfad. Dies sind die außergewöhnlichen Erscheinungen der Nicht-Dualität von Leerheit und Existenz sowie der Nicht-Dualität von Befleckung und Reinheit, die er zeigte.

Wenden wir uns nun dem Dharma zu, den er lehrte:

Täuschende Worte sprechen

Er erklärte unablässig, es gebe keine Ursache und keine Wirkung, der Tod sei endgültige Auslöschung ohne zukünftigen Körper, und es gebe keinen Unterschied zwischen gewöhnlichen Wesen und Heiligen. Obwohl er von Leerheit und Stille sprach, frönte er insgeheim seinen Begierden. Wer sich seiner Lust unterwarf, erlangte ebenfalls einen „leeren Geist" und nutzte ihn, um Ursache und Wirkung zu leugnen.

Er erklärte unablässig, in der Welt gebe es keine Ursache und keine Wirkung. Gutes zu tun, sagte er, bringe kein glückliches Ergebnis; Böses zu tun bringe kein Leiden. Das Leben in dieser Welt sei bloßer Zufall. Warum leidet ein Mensch? Wegen schlechten Glücks. Warum ist ein Mensch glücklich? Ebenfalls ohne Ursache oder Bedingung. Es gibt keine Ursache und keine Wirkung. Und so ist für einen Menschen der Tod endgültige Auslöschung, ohne zukünftigen Körper und ohne Unterschied zwischen gewöhnlichen Wesen und Heiligen. Das menschliche Leben existiert nur einmal. Wenn ein Mensch stirbt, ist es wie eine Kerze, die abgebrannt ist – ist sie einmal erloschen, erscheint das Leben nie wieder. Wozu also führt dies? Ohne Glauben an ein zukünftiges Leben wird ein Mensch dazu getrieben, im Augenblick nach Vergnügen zu greifen – dies ist die nihilistische Leerheit der Vernichtung. Da es kein zukünftiges Leben gibt, wird das Werk des Abschneidens von Übel und des Kultivierens von Gutem, das Bemühen um Studium und Praxis, bedeutungslos. Ohne zukünftiges Leben gibt es keinen Unterschied zwischen gewöhnlichen Wesen und Heiligen, und die nihilistische Sicht der Vernichtung gewinnt die Oberhand.

Obwohl er von Leerheit und Stille sprach, gab er heimlich seinen Begierden nach. Sein Mund verkündete, alle Dharmas seien leer, doch er frönte seinen eigenen Gelüsten und beging sexuelle Übergriffe. Warum? Weil die „Leerheit", die er lehrte, äußere Ursachen und Bedingungen auslöscht, äußere Ursache und Wirkung auslöscht. Mit ausgelöschter Ursache und Wirkung bringt das Begehen von Übel keine vergeltenden Leiden hervor – und so beginnt er, sich hemmungslos zu verhalten.

Diejenigen, die sich seiner Lust unterwarfen, erlangten ebenfalls einen „leeren Geist". Nachdem Schüler mit ihm sexuelle Handlungen vollzogen hatten, nahmen ihre Geister ganz von selbst die Sichtweise nihilistischer Leerheit an. Sie hielten sexuelle Ausschweifung für ein Kind des Dharma und nutzten die Leerheit der Vernichtung, um ihre Lehre von der Leugnung von Ursache und Wirkung zu begründen. Natürlich waren all diese Lehren auf die Neigungen des früheren Kultivierenden zugeschnitten, denn er ergötzte sich am Bereich der stillen Aufhebung und unbedingten Leerheit. Der Dämon kam seinen Wünschen entgegen und lehrte ein falsches Dharma, um ihn zum Fehltritt zu verleiten.

Fahren wir fort:

Den Namen erkennen und das Übel aufzeigen

Dieses Wesen ist die Essenz von Sonne und Mond während einer Finsternis – die Lebenskraft von Gold und Jade, von Lingzhi und Kräutern, von Qilin, Phönix, Schildkröte und Kranich, die durch Jahrtausende ohne Tod zu einem Geist wird, in die Welt geboren wird und im Alter zum Dämon wird, um diese Person zu quälen und zu verwirren. Wenn der Appetit des Dämons gestillt ist, verlässt er diesen Körper. Schüler und Lehrer gleichermaßen fallen oft in die Strafe des Königs.

Zur Erweckung lehren und vor Verblendung warnen

Du solltest zuerst erwecken und nicht in den Kreislauf der Wiedergeburt eintreten. Verblendet und unbewusst wirst du in die unaufhörliche Hölle fallen.

Welcher Dämon ist dies? Der Buddha identifiziert ihn beim Namen: Es ist die Essenz von Sonne und Mond während einer Finsternis. Sowohl Sonne als auch Mond besitzen Lebenskraft – die Sonne nennt man Yang-Essenz, den Mond Yin-Essenz. Diese Essenz kann böse oder rechtschaffen sein: die böse ist schwarzer Dunst, die rechtschaffene ist weiß. Ist diese Essenz böse, bringt sie hervor, was man Verdunkelung und Finsternis nennt. Was ist Verdunkelung? Es geschieht, wenn die böse Essenz auf Sonne und Mond drückt und sie teilweise verdeckt – das nennt man Verdunkelung.

Wird die Kraft des schwarzen Dunstes stärker, bedeckt er Sonne und Mond vollständig, sodass nichts mehr von ihnen zu sehen ist – das nennt man Finsternis. Das Licht von Sonne und Mond scheint normalerweise gleichmäßig und universell auf alle Dinge. Erleiden sie jedoch eine Verdunkelung oder Finsternis, konzentriert sich ihre Energie und stürzt direkt vom Himmel zur Erde. Nehmen wir an, sie trifft auf Gold oder Jade – edle Metalle und Steine – oder auf Lingzhi und andere Kräuter, oder auf verschiedene Lebewesen wie Qilin, Phönix, Schildkröte oder weißer Kranich. Diese Wesen können dann Jahrtausende ohne Tod leben, ein langes Leben erlangen und zu Geist-Unsterblichen werden. Bei Mineralien werden Gold und Jade zu „Objekt-Unsterblichen"; bei Tieren werden sie zu „Tier-Unsterblichen". In die Welt geboren, können sie Jahrtausende ohne Tod leben, weil sie die konzentrierte Essenz von Sonne und Mond direkt aufgenommen haben. Solche Kobolde und Gespenster werden im Alter zu Dämonen, die diese Person quälen und verwirren. Schließlich, wenn der Appetit des Dämons gestillt ist, verlässt er diesen Körper, und Schüler und Lehrer gleichermaßen fallen oft in die Strafe des Königs. Wenn wir das Licht nicht nach innen wenden und über uns selbst reflektieren, schaffen wir Übel und fallen in die unaufhörliche Hölle.

Ein Punkt in diesem Abschnitt ist erwähnenswert: Wenn der Dämonenkönig erscheint, muss er Dharma sprechen. Was er lehrt, ist ein falsches Dharma, doch falsche Dharmas sind am Anfang sehr schwer zu erkennen. Der Dämon könnte etwa sagen: „Ich war dein Lehrer in einem früheren Leben. Ich habe dich einst zur Befreiung geführt, und nun werde ich dich weiterhin führen. Folge mir und studiere." Eine solche Behauptung ist schwer zu beurteilen – wahr oder falsch, es ist äußerst schwer festzustellen. Doch in dieser Passage besteht das Falsche in der Leugnung von Ursache und Wirkung. Jeder buddhistische Schüler hält, selbst mit nur grundlegender Grundlage, am Glauben an ein zukünftiges Leben fest. Gewiss unternehmen Sie die Praxis nur, weil Sie an ein zukünftiges Leben glauben. Gäbe es kein zukünftiges Leben, warum sollten Sie überhaupt praktizieren? Gerade indem Sie eine unermessliche Lebenssicht aufbauen, können Sie in diesem Leben auf Schlaf verzichten, die Zeit opfern, die Sie in Bequemlichkeit und Vergnügen hätten verbringen können, und sich bereitwillig der Kultivierung widmen – all das, um ein schönes zukünftiges Leben zu schaffen. Die hier dargelegte Sicht ist völlig ungeheuerlich – sie leugnet Ursache und Wirkung. Doch diese Person glaubt ihr noch immer. Man sieht, dass der Meister völlig verblendet ist, sein Geist vollständig verkehrt, ja so sehr verkehrt. Dies ist wahrhaft ein verdrehtes Dharma.