Du kannst andere nicht ändern – hör auf, es zu versuchen

In der esoterischen Tradition gibt es einen Koan, der gründlicher Betrachtung wert ist. Zwei junge Schüler pflegten einen alten Meister, der schwer krank war – er konnte nicht einmal mehr gehen, und jeden Tag musste jemand ihm beim Baden helfen und sich um seine grundlegenden Bedürfnisse kümmern: Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Fortbewegung. Nach ihrem Eintritt ins klösterliche Leben verbrachten die beiden ihre Tage ganz damit, den alten Meister zu versorgen – für etwas anderes blieb keine Zeit.

Eines Tages besprachen die beiden Brüder ihre Lage. Der ältere sagte: „Wenn wir so weitermachen, wird unsere Kultivierung in diesem Leben nichts ergeben – keiner von uns wird überhaupt praktizieren. Einer von uns muss hinausgehen und studieren, tiefgründige Lehren erlernen und dann zurückkehren, um den anderen zu unterweisen." Der jüngere Bruder erwiderte: „Was du sagst, ergibt Sinn. Statt so weiterzumachen, ist es besser, wenn einer von uns hinausgeht und studiert." Die beiden zogen vor dem Buddha Lose, um zu entscheiden, wer hinausgehen und studieren und wer im Tempel bleiben würde, um den alten Meister zu versorgen. Das Los fiel auf den älteren Bruder – er sollte hinausgehen und studieren, während der jüngere blieb und sich um die täglichen Bedürfnisse des Meisters kümmerte. Es ließ sich nichts dagegen sagen: Dies war der Wille der Drei Juwelen.

Der ältere Bruder brach auf, die Hoffnungen des jüngeren mit sich tragend, und bereiste viele Orte, um zu studieren. Der jüngere Bruder versorgte unterdessen den alten Meister. Drei Jahre später kehrte der ältere Bruder zurück, der viele tiefgründige Dharma-Methoden erlernt hatte. Er erzählte dem jüngeren, dass er in diesen drei Jahren viele wundersame Lehren kultiviert habe, und begann, sie nach und nach an ihn weiterzugeben. Der jüngere hörte mit großer Freude zu. Da fragte der ältere Bruder: „Jüngerer Bruder! Was hast du in diesen drei Jahren getan, außer den Meister zu pflegen?" Er antwortete: „Ich habe auch eine Praxis – ich rezitiere ausschließlich das Kapitel des Universellen Tors." „Dann rezitiere es für mich, damit ich es höre!"

Der jüngere Bruder nahm den vollen Lotussitz ein und begann aus dem Gedächtnis zu rezitieren. Da er das Universelle Tor in jedem freien Augenblick rezitiert hatte, stimmte sich sein Geist – sobald er begann, in dem, was man die Manifestation des Universellen Tors nennt – ganz auf das Kapitel selbst ein. „Eins ist unendlich, das Unendliche ist eins": Der Zustand manifestierte sich, und sein ganzer Körper-Geist strahlte ein großes Licht aus. Als der ältere Bruder dies sah, rief er aus: „Ah! Selbst ein einziges Kapitel des Universellen Tors kann solch wundersames Verdienst hervorbringen!"

Was an diesem Koan bedenkenswert ist: Wir sind gewohnt, äußeren Dingen nachzulaufen in dem Glauben, dass uns Äußeres aufheben könne – diese Vorstellung ist falsch! In Wahrheit sind äußere Dinge nur eine mitwirkende Bedingung.

Ich bin seit einundzwanzig Jahren im klösterlichen Leben und leite seit über einem Jahrzehnt die monastische Ausbildung. Eine Einsicht möchte ich mit euch teilen. Manche von euch werden vielleicht einmal Lehrer oder Älteste – bitte behaltet diesen Satz:

Versuche nicht, den anderen zu verändern; du kannst es nicht. Damit sich ein Mensch ändert, gibt es nur einen Umstand – er muss es selbst wollen!

Probiert es aus und seht. Wenn die Bedingungen nicht reif sind, kannst du nur warten. Jedes Erwachen beginnt mit Selbsterkenntnis – einem Erwachen, das von innen kommt. Ist die Zeit für ihn noch nicht gekommen, erreicht deine Sorge gar nichts. Ganz offen gesagt: Wer sich nicht selbst ändern will, dem kannst du nicht helfen. Welche Rolle also spielt ein wahrer Lehrer (kalyāṇa-mitra)? Wir können eine Bedingung schaffen, wir können den anderen beeinflussen, aber wir können ihn nicht verändern. Was wir tun können, ist eine wunderbare Umgebung zu schaffen, in der er sich selbst verändert.

Habt ihr einmal darüber nachgedacht, warum wir die Gebote empfangen?

Beim Empfang der Gebote verlangen die drei Meister, dass du selbst das Gelübde ablegst. Niemand kann das Gelübde an deiner Stelle ablegen – es ist genau dieses: Ich selbst will mich ändern! „Ich, Schüler Soundso, was meine Vergangenheit betrifft … die Vergangenheit soll unerwähnt bleiben; die Vergangenheit ist vergangen. Von nun an wird mein Leben nur drei Dinge tun: Ich gelobe, alles Übel abzuschneiden, ich gelobe, alles Gute zu kultivieren, und ich gelobe, alle fühlenden Wesen zu retten."

Wisst ihr, wessen drei Gelübde das sind? Das sind des Buddhas Gelübde! Wenn du den Buddha zum eigenen Maßstab erhebst und dieses Gelübde ablegst, hat dein Leben bereits eine neue Richtung genommen. Daher nennt man den Empfang der Gebote auch „ein neues Leben unter dem Thron des Dharmakönigs". Unterschätze das nicht – wenn ein Prinz geboren wird, übertrifft sein Verdienst den aller Minister. Obwohl er noch nichts vollbracht hat, ist das Gelübde, das er abgelegt hat, dasselbe wie des Buddhas Gelübde. Es ist wie bei der Geburt eines jungen Prinzen: Er hat nichts getan und nichts zum Staat beigetragen, aber er ist von königlichem Samen. Wir, die wir Bodhicitta hervorgebracht haben, zeigen damit, dass wir von Buddhas Samen sind. Wann dieser Samen Frucht tragen wird, weiß niemand – aber sein Potenzial ist grenzenlos, denn das Gelübde, das wir abgelegt haben, ist dasselbe wie des Buddhas Gelübde; des Buddhas Gelübde ist ebenfalls: alles Übel abzuschneiden, alles Gute zu kultivieren und alle fühlenden Wesen zu retten!

Darum bestimmt die Aspiration, mit der du beginnst, dein zukünftiges Ergebnis, und eine solche Aspiration kann von niemandem ersetzt werden, und niemand kann sie dir abnehmen. Damit ein Mensch vorankommt und sich ändert, ist es nur möglich, wenn du selbst es willst. Deshalb muss der Empfang der Gebote mit deinem eigenen Gelübde erfolgen – das ist der Grund.

Mit anderen Worten: Bei jeder Wandlung des eigenen Lebens entspringt der erste Anstoß einer neuen Hoffnung in dir – dies ist der Wendepunkt deines Lebens.