Das Große Mengshan-Speiseopfer — Ein buddhistisches Ritual zum Wohl der Wesen der Sechs Reiche

Das Mengshan-Speiseopfer hat zum Ziel, umherirrende Hungergeister zu befreien. In der Song-Dynastie lebte auf dem Meng-Berg in Sichuan ein Meister namens Budong, auch bekannt als der Große Meister Ganlu, „Süßer Tau". Aus Mitgefühl mit den umherirrenden Geistern stellte er das Mengshan-Speiseopfer zusammen, indem er das Yoga-Flammenmaul-Ritual mit zentralen esoterischen Tantra-Texten verband. Schon bald wurde es fester Bestandteil der täglichen Liturgie buddhistischer Klöster. In der Neuzeit setzte sich Meister Xingci mit großem Einsatz für die Verbreitung des Mengshan-Speiseopfers ein und ergänzte das Ritual um sechs Lehrreden. Diese erweiterte Form wurde als das Große Mengshan-Speiseopfer bekannt. Jedes Jahr am Abend des 15. Tages des siebten Monats sowie während der Winter-Dharma-Versammlungen begeht das Donglin-Kloster am Lushan in langjähriger Tradition eine feierliche Große Mengshan-Speiseopfer-Zeremonie.

Ursprung und Verdienste des Mengshan-Nahrungsopfers

Das Große Mengshan-Nahrungsopfer hat seinen frühesten Ursprung bereits zu Lebzeiten des Buddha selbst. Der Ehrwürdige Ananda meditierte einst in einem Wald, als er plötzlich dem Geisterkönig Mianran begegnete, der ihn warnte, er werde in drei Tagen in die Geisterwelt fallen. Ananda fragte, wie er diesem Schicksal entgehen könne, und der Geisterkönig erklärte ihm, er müsse allen Wesen in den sechs Daseinsbereichen sowie unzähligen hungrigen Geistern Nahrung darbringen. Am nächsten Morgen wandte sich Ananda an den Buddha und bat ihn, ihm eine Methode für das Nahrungsopfer zu lehren. Der Buddha lehrte Ananda, das Mantra zur Verwandlung von Nahrung zu rezitieren, durch das eine kleine Menge Nahrung immer wieder um das Siebenfache vermehrt wird, bis sie unermesslich wird. Darüber hinaus lehrte er ihn das Mantra des Süßen Taus, das gewöhnliches Wasser in süßen Tau verwandelt. So begann die Praxis des Nahrungsopfers zu Lebzeiten des Buddha.

Als der Buddhismus China erreichte, hatte Kaiser Wu der Liang-Dynastie eines Nachts einen Traum, in dem ein großer Mönch ihn drängte, eine große Wasser-und-Land-Versammlung abzuhalten, um die Wesen der sechs Daseinsbereiche zu befreien. Auf Anraten des Mönchs Zhigong fasste Kaiser Wu buddhistische Schriften zu einem Ritual zusammen, das zwei Kernmantras in den Mittelpunkt stellte und sowohl exoterische als auch esoterische Texte heranzog; er errichtete einen Altar zur Befreiung der Wesen. Dies war der Ursprung der Nahrungsopfer-Praxis in China.

Während der Tang-Dynastie bauten zwei esoterische Mönche – Vajrabodhi (bekannt als Jingangzhi) und Amoghavajra (bekannt als Bukong) – ihr Flammenmund-Ritual um diese beiden Kernmantras herum auf und ergänzten es um Passagen aus sowohl exoterischen als auch esoterischen Texten. Diese Überlieferungslinie wurde bis in die Gegenwart weitergegeben und bildet noch heute die am weitesten verbreitete Form des Nahrungsopfers, das heutige Flammenmund-Nahrungsopfer. In der Song-Dynastie arbeitete Meister Budong (auch bekannt als Meister Ganlu, der „Süßer-Tau"-Meister) auf dem Mengshan in Sichuan das Ritual des Mengshan-Nahrungsopfers aus, wobei er sich auf das Sutra zur Befreiung hungriger Geister durch das Flammenmund-Ritual sowie eine esoterische Wasseropfer-Praxis stützte. Er stellte die beiden Kernmantras in den Mittelpunkt des Textes und vereinte Passagen aus einer Reihe esoterischer Quellen zu einem einzigen, in sich geschlossenen Ritualhandbuch. Eine Zeremonie in strenger Übereinstimmung mit diesem Ritual abzuhalten, wird als „das Große Mengshan ausführen" bezeichnet.

In der täglichen Klosterpraxis gehört das Ritual des Mengshan-Nahrungsopfers zur üblichen Abendliturgie und wird dargebracht, um umherirrende Geister zu unterstützen; diese kürzere tägliche Form wird als „das Kleine Mengshan ausführen" bezeichnet. Sie kann von einem oder mehreren Laienpraktizierenden vollzogen werden, sofern die rituellen Abläufe gewahrt bleiben.

Das Nahrungsopfer bringt vielfältige Verdienste mit sich. Wie im Sutra des Buddha über die Unterschiede der karmischen Vergeltung für den Ältesten Shoucheng Jia festgehalten, bringt das Darbringen von Speise und Trank zehnfaches Verdienst: langes Leben; ein strahlendes, gesundes Aussehen; Kraft; ungehinderte, gewandte Rede; Furchtlosigkeit; Freiheit von Trägheit sowie die Hochachtung der anderen; von allen geschätzt zu werden; großes karmisches Verdienst; Wiedergeburt in den Himmelsbereichen am Ende dieses Lebens; und das rasche Erlangen des Nirvana.

Das Ritual des Großen Mengshan-Nahrungsopfers

In der Song-Dynastie arbeitete Meister Budong, von Mitgefühl mit umherirrenden Geistern bewegt, das Mengshan-Nahrungsopfer aus, indem er das Yoga-Flammenmund-Ritual mit zentralen esoterischen Tantra-Schriften zusammenführte; bald wurde es zu einer festen täglichen Praxis in der Chan-Tradition. In der Neuzeit setzte sich Meister Xingci für das Mengshan-Nahrungsopfer ein, ergänzte das Ritual um sechs belehrende Ansprachen, und die erweiterte Form wurde als Großes Mengshan-Nahrungsopfer bekannt.

Wenn das Große Mengshan-Nahrungsopfer dargebracht wird, wird in der Mitte des Raums ein Altar aufgebaut, auf dem ein Buddha-Bildnis verehrt wird. Auf dem Altar werden frische Blumen, Obst der Saison, Räucherstäbchenhalter und Kerzenständer sowie eine Schale weißer Reis und eine Schale klares Wasser aufgestellt. Ein angesehener Mönch wird eingeladen, das Ritual zu leiten und das Dharma darzulegen; er sitzt hinter dem Buddha-Bildnis, während der Vorsänger, die Yuetang (zeremonielle Assistenten) und andere auf beiden Seiten Platz nehmen und alle Anwesenden freudig teilnehmen.

Dem Altar gegenüber wird eine „Plattform für die einsamen Geister" aufgebaut, auf der Geistertafeln stehen, die alle Wesen der sechs Daseinsbereiche aus den zehn Richtungen vertreten. Nach dem Anzünden des Räucherwerks wird ein gelbes Tuch oder Seil von der Plattform bis vor den Altar gespannt, damit alle Geister sich dort ungehindert verbeugen, das Dharma hören und Nahrung empfangen können und großen Nutzen erlangen.

Der vor den Geistertafeln dargebrachte Reis und das Wasser müssen vollständig gegart und genießbar sein; rohes Gemüse darf nicht geopfert werden. Die geeigneten Zeiten, um Geistern Nahrung darzubringen, sind die Stunden xu (19–21 Uhr) und hai (21–23 Uhr). Nach der stillen Meditationspause und während der gesamten Dauer des Nahrungsopfers darf niemand Tee trinken oder essen. Bitte beachten Sie dies sorgfältig.

Die Sechs Unterweisungen

Während der Großen Mengshan-Speiseopfer-Zeremonie hält der zeremonienleitende Meister sechs Ansprachen, in denen er einsame Seelen und hungrige Geister aus den zehn Richtungen herbeiruft, sie mit süßem Tau benetzt, ihnen Speise und Trank darbringt, sie zur Zuflucht zu den Drei Juwelen führt und sie anleitet, ihr schädliches Karma zu bereuen sowie die vier großen Gelübde zu wecken — auf dass sie das Dharma hören, Nahrung empfangen, vom Rad des Leidens befreit werden und rasch Bodhi erlangen. Der Text dieser sechs Ansprachen ist gleichermaßen elegant wie tiefgründig und gereicht allen Wesen zu großem Nutzen. Der vollständige Wortlaut ist im Folgenden wiedergegeben.

Die Erste Unterweisung

Ihr Wesen der sechs Daseinsbereiche in den zehn Richtungen, hört aufmerksam zu.

Die wahre Natur der Leerheit ist still und ruhig: ursprünglich gibt es weder eine Welt noch fühlende Wesen. Das Selbst-Wesen ist von Grund auf vollständig — wie könnte da von karmischer Reifung oder dharmischen Erscheinungen die Rede sein? Erst ein einziger verblendeter Gedanke teilt die zehn Daseinsbereiche in gesonderte Sphären. Im Streben nach den sechs Sinnesobjekten geraten die zehntausend Bedingungen in Aufruhr. Das Wunderbare wandelt sich zur Täuschung, und Unwissenheit ersteht auf den neun Pfaden. Wo man die wahre Leerheit mit bloßer Nichtigkeit verwechselt, da erheben sich nacheinander die Befleckungen der vier Geburtsformen. So kreisen die Wesen endlos zwischen Aufstieg und Fall, und Geburt und Tod finden kein Ende. Mag die menschliche und himmlische Welt auch unermessliche Glückseligkeit bergen — sind die Verdienste aufgebraucht, stürzen sie abermals in die drei niederen Bereiche, wo heftiges Leid unablässig brennt und Befreiung kaum zu erlangen ist. Solches Leid zu schildern, erfüllt uns wahrhaft mit tiefem Schmerz.

Gestützt auf das höchste Verdienst dieses Speiseopfers befreien wir nun alle mit Fehlverhalten belasteten Wesen ohne Unterschied. Wir rufen die Versammlung auf, einen Vers zu rezitieren, der unmittelbar auf das Tor des Nur-Geistes weist, damit ihr erwacht zu dem, was eurem eigenen Geist von jeher innewohnt, und zu dem, was erst durch Bedingungen entsteht — gleich einem hellen Spiegel, der alle Dinge birgt und widerspiegelt. Die Frucht von Gut und Böse trägt jedes Wesen selbst. Ursache und Wirkung walten ohne den geringsten Fehler.

Darauf rezitieren wir Mantras, deren verborgene Kraft alle Höllenbereiche, die acht Schwierigkeiten, die drei üblen Pfade, die vier Geburtsformen und die neun Daseinsbereiche auflöst — alle Bande sind vollständig gelöst.

Sodann rezitieren wir das Universelle Herbeirufungs-Mantra, das alle Wesen der sechs Daseinsbereiche aus den zehn Richtungen sowie all jene herbeiruft, die zu allen Zeiten, fern und nah, durch vorzeitige Unglücke und Katastrophen zu leiden hatten. Durch die Kraft dieses Mantras mögen sie alle zu dieser Dharma-Versammlung gelangen. Sind sie angelangt, haben sie bereits Befreiung erlangt. Doch es gibt uranfängliche karmische Feindschaften und Verstrickungen, die sie binden. Wenn sie nun denselben Raum und dasselbe Mahl teilen, könnten sie einander erblicken und Hass nähren. Daher rezitieren wir das Göttliche Mantra zur Auflösung von Feindschaft, dessen unermessliche Kraft den Hass augenblicklich schwinden lässt, wie Eis in der Wärme zerrinnt. Von nun an, wo immer sie weilen und was ihnen auch begegnet, werden sie einander in gemeinsamer Freude schauen. So nehmen sie gemeinsam Zuflucht zu den Drei Juwelen, hören gemeinsam das Dharma, empfangen gemeinsam die Dharma-Speise und erlangen gemeinsam Befreiung.

Erweckt vollkommene Aufrichtigkeit, all ihr Wesen. Kniet nieder mit gefalteten Händen und vereinigt euch mit der Versammlung im gemeinsamen Rezitieren, um die Drei Juwelen willkommen zu heißen.

Die zweite Unterweisung

Wir haben soeben die Drei Juwelen eingeladen; ihr grenzenloses Mitgefühl wird gewiss unter uns weilen. Nun muss ein jeder von euch ein aufrichtiges Herz erwecken und ehrfurchtsvoll Zuflucht nehmen. Den Drei Juwelen zu begegnen ist selbst in tausend Leben selten, und in zehntausend Kalpas noch schwerer. Wer Zuflucht nimmt, gewinnt unermessliches Verdienst; wer sich verneigt und rezitiert, dessen Sünden werden getilgt, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. Sie gleichen einem wunderbaren Elixier, das jedes Leiden heilt. So sind die Drei Juwelen erhaben: ihr Verdienst und ihre Tugend sind jenseits aller Vorstellungskraft. Wenn fühlende Wesen aufrichtig Zuflucht nehmen, wird der Same des Bodhi in ihnen geboren. Nun spreche ich für euch die großen Namen der Drei Juwelen aus. Folgt meiner Stimme und nehmt Zuflucht zu den Drei Juwelen.

Die dritte Unterweisung

Ihr Wesen der sechs Bereiche, ihr habt nun zu den Drei Juwelen Zuflucht genommen, und der Same der Buddhaschaft ist in euch gepflanzt worden; ihr seid nun würdig, den Bodhi-Pfad zu gehen. Bedenkt weiterhin: Seit anfangsloser Zeit sind eure drei karmischen Handlungen von Körper, Rede und Geist unrein gewesen, und die drei Gifte von Gier, Hass und Verblendung haben in euch heftig gelodert. In jedem Gedanken habt ihr unheilsames Karma geschaffen — grenzenlos und unermesslich. Ohne aufrichtige Reue, wie könnte es je aufgelöst werden? So will ich euch nun, dem Reuegebet des Samantabhadra-Bodhisattva folgend, leiten. Stellt euch ehrfurchtsvoll vor die Drei Juwelen, folgt meiner Stimme und offenbart eure Fehler mit aufrichtigem, ernstem Herzen, erfleht barmherzige Vergebung.

Die vierte Unterweisung

Ihr Wesen der sechs Bereiche, nachdem ihr Reue geübt habt, ist euer Karma nun rein. Doch sind die karmischen Samen, die ihr seit anfangsloser Zeit geschaffen habt, unermesslich. Nur durch lange, eifrige Reue können sie allmählich vollständig getilgt werden. Ihr müsst dies verstehen: Sünde entsteht aus dem Geist, und die Reue über die Sünde entsteht gleichermaßen aus dem Geist. Wenn der Geist erlischt, welche Sünde bleibt dann? In jeder Lage und zu jedem Zeitpunkt müsst ihr euch hüten, dass unterscheidende Gedanken aufsteigen. Dann wird die Wurzel der Sünde abgeschnitten — dies nennt man wahre Reue. Nachdem ihr eifrig Reue geübt habt, müsst ihr nun die vier großen Gelübde als eure Grundlage erwecken. Verdienst wie einen Berg aufhäufend, sollt ihr die sechs Vollkommenheiten kultivieren, um sie vollständig zu erfüllen. Nun spreche ich für euch die Verse der vier großen Gelübde aus. Kniet ehrfurchtsvoll vor den Drei Verehrungswürdigen nieder, folgt meiner Stimme und erweckt die Gelübde mit einmütigem Entschluss.

Die Fünfte Anweisung

Ihr Wesen der sechs Daseinsbereiche, die ihr soeben die Gelübde abgelegt habt, wisst: Die Gelübde sind wie der große Ozean, unergründlich tief. Die Praxis gleicht einem hohen Berge, der nur dann ganz erfüllt ist, wenn er ganz vollendet wird. Ihr müsst die großen Praktiken der sechs Vollkommenheiten pflegen, um den Ozean der vier großen Gelübde zu füllen. Um diesen Ozean der Gelübde zu füllen, müsst ihr dringend sowohl für euren eigenen Nutzen als auch für den Nutzen anderer wirken.

Für euren eigenen Nutzen müsst ihr eure drei karmischen Handlungen rein halten, tun, was schwer zu tun ist, ertragen, was schwer zu ertragen ist, unzählige Kalpas hindurch eifrig üben und niemals an Rückzug denken. Für den Nutzen anderer müsst ihr die sechs Vollkommenheiten eifrig pflegen, die zehntausend Praktiken fehlerlos vollenden, fühlende Wesen in großer Zahl befreien und niemals vor Mühe ermatten. Ist der eigene Nutzen voll verwirklicht, wächst der Nutzen für andere ins Grenzenlose. Die sechs Vollkommenheiten und die zehntausend Praktiken verwandeln und durchdringen alles. Wie ein Retter in der Not müsst ihr zuerst eure eigene Kraft stärken: Je mehr Wesen ihr rettet, desto leichter fällt euch die Praxis.

Nun wenden wir uns wieder eurem eigenen Karma zu: Das festgelegte Karma, das ihr seit unzähligen vergangenen Kalpas angesammelt habt, ist noch nicht völlig aufgelöst. Daher rezitieren wir nun das Mantra zur Vernichtung des festgelegten Karmas des Bodhisattva Kṣitigarbha, auf dass es vollständig getilgt werde. Als Nächstes rezitieren wir das Göttliche Mantra zur Auflösung karmischer Hindernisse des Bodhisattva Avalokiteśvara, damit sie rasch zerrinnen wie schmelzendes Eis. Zudem sind eure Kehlen durch gewohnheitsmäßigen Geiz und Gier schon lange fest verschlossen. Daher rezitieren wir das Mantra zur Öffnung der Kehle, damit sie sich weit öffne, frei von Hindernissen, und ihr fähig seid, den reinen Geschmack des Dharma zu kosten. Gestützt auf die leuchtenden, esoterischen heiligen Worte, die soeben gesprochen wurden, mögen alle inneren und äußeren Hindernisse vollständig aufgelöst werden.

Als Nächstes empfangen wir die Samaya-Gelübde, damit die Wurzel eurer Gelübde ganz rein sei, wie eine leuchtende Perle in vollstem Glanze. Alles Verdienst, das ihr kultiviert, wird vollkommen erfüllt.

Als Nächstes wird das geheime Mantra zur Verwandlung der Speise rezitiert. Jedes Korn vervielfältigt sich siebenfach; aus sieben werden abermals sieben; siebenmal sieben, ohne Ende. So wird aus dieser einen Portion Speise unermessliche Speise hervorgebracht; doch all diese unermessliche Speise kehrt zum Einen zurück. Das Eine ist das Unermessliche, das Unermessliche ist das Eine. Jede Portion entsteht, Schicht auf Schicht, endlos, füllt den leeren Raum und durchdringt das ganze Dharma-Reich, lindert überall Hunger und Durst, befreit alle vom Leid und schenkt ihnen Freude.

Als Nächstes wird das geheime Mantra zur Verwandlung des Wassers rezitiert, das gewöhnliches Wasser in süßen Tau verwandelt, der das Dharma-Reich durchdringt wie ein Ozean des Wesens; alle Wesen empfangen überall Kühle und Klarheit. Diese Speise und dieses Wasser durchdringen einander und sind innig miteinander verwoben. Wer sie schmeckt oder berührt, dessen sechs Sinnesorgane werden gereinigt. Wer sie sieht oder von ihnen hört, wird von allem Leid befreit.

Das Ein-Wort-Wasserrad-Mantra: Diese Speise und dieses Wasser sind vollkommen rein und wunderbar ineinander vermengt. Das Milchozean-Mantra: Diese Speise und dieses Wasser sind in ihrem Wesen frisch und rein.

Dann werden die großen Namen der Sieben Tathāgatas verkündet: Wer sie hört, wird augenblicklich befreit und erhebt sich zum wundersamen Leib auf dem Lotos-Thron, sogleich voll Freude und Herrlichkeit.

Ihr Wesen, hört mit ungeteilter, gesammelter Aufmerksamkeit zu.

Die Sechste Anweisung

Wir haben nun das Dharma-Tor des Nahrungsopfers dargelegt. Ihr Jünger des Buddha habt den wundersamen, ursprünglichen Geist verwirklicht und gemeinsam das Reich der kühlen Klarheit betreten. Die Verse haben auf die Wahrheit hingewiesen, dass alle Dharmas nur Geist sind. Die Mantras haben die Schranken des vielfältigen Leidens zerschlagen. Wenn ihr Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmt, betretet ihr die wundersame Frucht und entgeht dem Rad des Leidens. Der Weg führt zur Pforte der Befreiung.

Erweckt entschlossen die vier großen Gelübde: die Buddhaschaft zu suchen und die Wesen zu befreien, eifrig nach der Frucht des Nirwana zu streben. Zuerst vertiefen sich eure Gelübde durch die Kraft der Reue. Dann werden durch das Verdienst der Vernichtung festen Karmas eure karmischen Wurzeln gereinigt. Danach, durch das Empfangen der Samaya-Gelübde, wird der unbedingte Gelübde-Körper des Mahāyāna vollendet.

Die Nahrung wandelt sich in Farben, Düfte und Geschmäcker, die einander durchdringen und sich wechselseitig durchwirken. Das Wasser verwandelt sich in süßen Tau, der allenthalben herniederfällt und alle Wesen benetzt. Wer die Namen der Sieben Tathāgatas vernimmt, wird augenblicklich vom Leiden der sechs Daseinsbereiche befreit.

Dies ist eine Dharma-Versammlung der Gleichheit, in der Edle und Niedrige gleichermaßen teilhaben; dies ist ein grenzenloses Übungsfeld, in dem Feinde und Verwandte ohne Unterschied behandelt werden. All das Verdienst der vorgenannten Sutren und Mantras verschmilzt mit der Soheit des Herz-Sutras. Alle Kapitel, sowohl exoterische als auch esoterische, folgen der geheimen Schatzkammer der Wiedergeburt im Reinen Land.

Das Mantra der universellen Widmung: Mögen alle fühlenden Wesen im gesamten Dharma-Bereich vollständig die Bodhi erlangen. Der glückverheißende Vers wird gesungen: Mögen alle fühlenden Wesen auf Erden stets die Erfüllung ihrer Wünsche finden.

Ihr habt nun diese höchste Bedingung empfangen und bereits das weltübersteigende Dharma-Tor vernommen. Ihr müsst euch selbst erwecken und erleuchten; lasst den Geist nicht in Verwirrung geraten, klammert euch nicht an Erscheinungen. Wenn ihr einmal in dunkle Bereiche fallt, ist selbst nach zehntausend Kalpas die Rückkehr schwer. Da ihr dies verstanden habt, mögt ihr rasch die vollständige Transzendenz erlangen. Der Buddha, von Mitgefühl bewegt, wird euch augenblicklich die Befreiung gewähren. Euer Leib wird auf einer Lotusblüte getragen, eure Gestalt strahlt im Licht. Ihr werdet ewig die wundersamen Klänge Amitābhas vernehmen und unmittelbar die Geduld des Unbedingten verwirklichen.

Vereinigt euch mit aufrichtigen Herzen in der Versammlung, um gemeinsam den Namen des Buddha zu rezitieren und die Widmung zu vollziehen.

Das Große Mengshan-Speiseopfer wird zum Wohle der Wesen im Hungergeisterreich dargebracht, doch es kommt tatsächlich sowohl den unsichtbaren Wesen als auch den Lebenden zugute. Wie Meister Yinguang bemerkte: „Wenn man das Mengshan-Opfer darbringt und vollkommen aufrichtig ist, werden selbst wilde Geister dem Gebot des Buddha ehrerbietig folgen und aufhören, Schaden anzurichten. Daher werden jene, die an Krankheiten leiden, die durch karmische Feindschaft hervorgerufen wurden und die keine Medizin zu heilen vermag, durch aufrichtiges Rezitieren des Namens des Buddha oder des Namens Avalokiteśvaras rasch genesen. Denn die grollenden Geister haben die Gnade des Buddha-Namens empfangen, werden in höhere Daseinsbereiche wiedergeboren und scheiden dahin."