Meister Sheng'an, der 11. Patriarch der Schule des Reinen Landes – „Nun gehe ich, doch ich werde wiederkommen; Im Rezitieren des Buddha-Namens wollen wir uns wiedersehen"

Der 14. Tag des vierten Mondmonats ist der Gedenktag von Meister Sheng'an, dem 11. Patriarchen der Schule des Reinen Landes (Lianzong). Obwohl seine Zeit auf dieser Welt kurz währte—nur 49 Jahre—haben sein aufrichtiges Mitgefühl und sein Lehren durch Wort und Vorbild künftigen Generationen einen unerschöpflichen Dharma-Schatz hinterlassen. Dieser Text greift auf einige der erhaltenen Schriften des Patriarchen zurück und folgt den entscheidenden Wendepunkten seines Lebens wie einem roten Faden, um Übenden einen Einblick in sein unermessliches Verdienst zu gewähren.

Auszug aus dem Essay über die Anregung zur Erweckung des Bodhicitta

Ich bin ein Kind des Buddha, doch vermag ich seine Güte nicht zu vergelten. Weder mir selbst bin ich innerlich von Nutzen, noch den anderen äußerlich; weder der Welt, solange ich lebe, noch künftigen Generationen nach meinem Tod. Der Himmel, so hoch er auch sein mag, kann mich nicht bergen; die Erde, so dick sie auch sein mag, kann mich nicht tragen. Wer wäre ein schwererer Sünder als ich? Von unerträglichem Gram überwältigt und ohne Aussicht auf Hilfe, lege ich meine geringe Unwürdigkeit in einem Augenblick beiseite und erwecke unversehens das große Bodhicitta. Mag ich auch den Niedergang des Dharma in dieser Zeit nicht wenden können, so bin ich doch entschlossen, in künftigen Leben das wahre Dharma zu bewahren.

Gehen wir zurück in den Frühling des 58. Jahres der Kangxi-Ära (1719 n. Chr.): Der 34-jährige Meister Sheng'an überquerte von Xiling in Hangzhou aus den Fluss, um zum Ayuwang-Berg in Siming, Ningbo, zu reisen und die Reliquienstupa des Buddha zu verehren. Wenige Monate zuvor hatte er die 30 Gedichte über das Reine Land, die er mit dreißig verfasst hatte, überarbeitet und zu einer Sammlung von 108 erweitert, die er unter dem Titel Gedichte zur Anregung der Praxis des Reinen Landes formell veröffentlichte und in Umlauf brachte. Der Abschluss dieser erweiterten Sammlung markierte einen wichtigen Meilenstein in der Reifung seines Reines-Land-Denkens. Wesentliche Darlegungen doktrinärer Gegenüberstellungen – zwischen Chan und Reinem Land, zwischen Eigenkraft und Andererkraft, zwischen Rezitation des Buddha-Namens und Visualisierung –, die später in seinen Reines-Land-Schriften auftauchen sollten, darunter der Kommentar zum Gelübde-Text des Westens und die Auslegung des Gelübdes des Meeresgottes, waren bereits in diesen Gedichten enthalten.

Zwar war die Frühlingslandschaft auf seinem Weg über Flüsse und Berge hinweg bezaubernd, doch den Meister hielt sie nicht einen Augenblick auf. Am Ayuwang-Tempel angekommen, traf er einen Bhikshu, der gerade die Stupa verehrte und ankündigte, er wolle vor ihr 84.000 volle Niederwerfungen vollenden. Die beiden schlossen sogleich Freundschaft, und Meister Sheng'an gesellte sich gerne zu ihm. Tag für Tag erwiesen sie gemeinsam der Stupa ihre Verehrung, verrichteten ihre monastischen Pflichten und übten Seite an Seite. Über den Regenzeit-Rückzug blieben sie dort. Drei Monate später verbrannte der Meister einen Finger als Opfer vor der Reliquienstupa und verfasste acht Gedichte mit dem Titel Aufzeichnung der Verehrung der Stupa. Eines davon lautet:

Zweitausend Jahre sind es seit Shakyamunis Parinirvāna her, doch seine Reliquien leuchten bis heute in hellem Glanz. Ich freue mich über das gute Karma, das ich in früheren Leben gesammelt habe, dass ich die strahlenden Zeichen vor der Stupa betrachten darf.

Das Gedicht hält fest, dass der Meister während seiner Zeit an der Stupa beobachtete, wie die Reliquien Licht ausstrahlten. Insgesamt brachte der Meister im Laufe seines Lebens fünfmal Finger- und Weihrauchopfer für den Buddha dar.

Kurz darauf reiste der Meister zum Yongfu-Tempel in Hangzhou, um an einer Wasser-Land-Dharma-Versammlung teilzunehmen. Im Gespräch mit seinen Mitmönchen über Opfergaben für den Buddha bedauerte er, dass in diesem entarteten Zeitalter viele Mönche und Nonnen am Tag des Buddha-Parinirvāna keine Trauer zeigten und keine Opfergaben darbrächten – manche kannten nicht einmal das Datum von Buddhas Heimgang. So fasste er den Entschluss, im folgenden Jahr eine Parinirvāna-Opfer-Dharma-Versammlung abzuhalten, um die unermessliche Güte des Buddha zu vergelten. Sogleich erklärten sich mehrere Mitstreiter bereit, ihn bei der Organisation zu unterstützen.

Am 15. Tag des zweiten Monats des 59. Jahres der Kangxi-Ära (1720 n. Chr.) löste der Meister sein Versprechen ein und kehrte zum Ayuwang-Berg zurück, wo er die vierfache Versammlung anführte und eine siebentägige Parinirvāna-Dharma-Versammlung feierlich eröffnete. Der bekannte Essay über die Anregung zur Erweckung des Bodhicitta wurde im Verlauf dieser Versammlung verfasst. Darin legt der Meister ausführlich die acht Arten des Bodhicitta sowie die zehn Ursachen und Bedingungen für seine Erweckung dar und ermutigt die vierfache Versammlung, allesamt Bodhicitta zu erwecken und das wahre Dharma des Tathāgata zu bewahren.

Auszug aus Über die Ermutigung zur Erweckung des Bodhicitta

Wir rezitieren den Namen des Buddha letztlich, um Buddhaschaft zu erlangen; wenn wir nicht den großen Bodhicitta erwecken, was hat das Rezitieren dann überhaupt für einen Sinn? Wir erwecken Bodhicitta letztlich, um den Pfad zu gehen; wenn wir nicht im Reinen Land wiedergeboren werden, ist es leicht, selbst nachdem wir den Geist erweckt haben, zurückzufallen. So säe den Samen des Bodhicitta, pflüge ihn mit dem Pflug der Rezitation des Buddha-Namens, und die Frucht des Pfades wird von selbst wachsen; besteige das Schiff der großen Gelübde, segle ins Meer des Reinen Landes, und die Wiedergeburt im Westlichen Reinen Land ist gewiss.

Die Sutren lehren einerseits, dass alle Phänomene vom Geist erschaffen werden, andererseits, dass der Geist abhängig von Bedingungen entsteht – ohne feste, unveränderliche Essenz oder Gestalt. Ein einziger Gedanke des Zorns stürzt einen in die Höllenwelten; ein einziger Gedanke des Mitgefühls läutert ein Buddha-Land. Das Gelübde, das du hegst, prägt den Geist, den du hast. Deshalb müssen Bodhisattvas, die den Pfad zur Buddhaschaft ohne Rückfall gehen wollen, ihren Geist in Gelübden verankern, feste Gelübde ablegen und Bodhicitta erwecken. Nur dann kann man sie wahre Kinder des Buddha nennen, und nur dann ist ihre persönliche Praxis untrennbar mit der Befreiung aller Wesen und dem Erlangen des vollen Erwachens verbunden. Das Dharma-Tor des Reinen Landes verhält es sich nicht anders: Die 48 großen Gelübde Amitābha Buddhas sind der vollkommene Ausdruck von Bodhicitta. Das Reine Land des Geistes und der Amitabha unserer ursprünglichen Natur offenbaren sich vollständig nur durch die Kraft des Bodhicitta. Aus diesem Grund ist die Erweckung von Bodhicitta der wesentliche erste Schritt zum Erwachen. Den Pfad des Bodhisattva zu gehen ist der einzige Weg, zur vollen Buddhaschaft zu gelangen. Und Bodhicitta noch in diesem Leben zu verwirklichen, bedeutet Wiedergeburt im Reinen Land.

Im Alter von 29 Jahren übte sich der Meister in der Kontemplation der Frage: „Wer rezitiert den Namen des Buddha?“ Nur vier Monate später erwachte er zur wahren Natur des Geistes und rief aus: „Ich bin aus einem Traum erwacht.“ Nach seinem Erwachen setzte er eine dreijährige Klausur fort und widmete sich hingebungsvoll der Praxis des Reinen Landes. Mit 35 Jahren, unter Tränen von Blut und mit ehrfurchtsvollen Niederwerfungen, verfasste er den Essay über die Ermutigung zur Erweckung des Bodhicitta, der zu Beginn die Notwendigkeit betont, Bodhicitta zu erwecken und feste Gelübde abzulegen. Damit wird klar, dass der Essay sowohl das Erbe und die Erläuterung des Buddha-Geistes und des angestammten Siegels der Patriarchen darstellt als auch die Frucht seiner eigenen mitfühlenden Praxis und bestätigten Verwirklichung ist.

Eines der Vier Spontanen Gedichte

Ich tauge zu nichts, ich gehöre nur in die tiefen Berge, Ein einzelner karger Raum, ich schließe mich allein darin ein. Ich habe eine Botschaft für die Welt: Ruft nicht nach mir, Denn ich werde in diesem Leben die Menschenwelt nicht mehr betreten.

Im 6. Jahr der Yongzheng-Ära (1728 n. u. Z.) war der Meister 43 Jahre alt, es verblieb noch ein Jahr seiner geplanten zehnjährigen Reihe von Parinirvana-Opferversammlungen, und nur noch sechs Jahre waren bis zu seinem Hinschied. In dieser Zeit wurde der Patriarch sowohl durch weltliche als auch durch transzendente Prüfungen geläutert, seine Praxis vertiefte sich zusehends und seine Tugend wuchs stetig. So erlangte er hohes Ansehen bei Drachen und himmlischen Wesen, und sein Ruf verbreitete sich weit in der Jiangsu-Zhejiang-Region; stetig kamen Suchende, um Belehrungen zu empfangen und Führung zu erbitten. Während er das Dharma aktiv verbreitete, stellte der Meister fest, dass er keine Zeit mehr für seine eigene Praxis hatte, und beschloss daher, sich im Xianlin-Tempel in Hangzhou zur Klausur zurückzuziehen, das Tempelgelände nie wieder zu verlassen und sich ganz der Praxis des Reinen Landes zu widmen. Dieses Gedicht hält die Motivation für seine Klausur fest: Er gab bescheiden an, keine besondere Fähigkeit zu haben, sodass er nur in einer strohgedeckten Hütte in den tiefen Bergen leben und allein üben konnte. Er ließ der Welt ausrichten, man solle nicht nach ihm rufen, denn er werde in diesem Leben nicht mehr in die Menschenwelt und ihren Trubel zurückkehren.

Das vierte der Vier spontanen Gedichte

Ein zerbrochenes Boot kann die Ertrinkenden nicht retten: das widerspricht aller Vernunft, ich muss mich mit aller Kraft zum Ufer stemmen. Sobald der Bootsmann das Land betreten hat, werde ich ein neues Ruder ergreifen und mich erneut in die Strömung begeben.

Sich in die Berge zurückzuziehen, um der Welt zu entfliehen, mag im Widerspruch zum Ideal stehen, alle fühlenden Wesen zu befreien. Doch der Meister wusste, dass er, um alle Wesen vollständig zu erlösen, zunächst die große Aufgabe vollenden musste, die Wiedergeburt im Reinen Land zu erlangen. Die gewöhnlichen, karmagebundenen Wesen dieser Sahā-Welt sind wie ein zerbrochenes Boot: Wir können uns kaum selbst über Wasser halten; wie können wir andere fühlende Wesen retten? So müssen wir uns in diesem Leben mit aller Kraft darum bemühen, zunächst das andere Ufer der Befreiung zu erreichen, dann das Boot des Mitgefühls wenden und mit tiefer Weisheit die unzähligen, in der Strömung ertrinkenden fühlenden Wesen geschickt erlösen. Dies entspricht den Worten des Bodhisattvas Nagarjuna: „Wer nicht die Geduld des ungeborenen Dharma erlangt hat, findet keinen Weg, fühlende Wesen in dieser befleckten Welt zu erlösen."

Inschrift für die Halle der reinen Übung

Wenn der Geist nicht geeint ist, kann die Übung nicht rein sein; Nur Schläfrigkeit und Zerstreuung bringen diese Befleckungen hervor. Ich spreche zu euch allen, die ihr diese Halle betretet und verlasst: Prüft euch selbst oft, ob ihr fleißig oder träge seid. Seid ihr träge, so rafft euch auf; seid ihr fleißig, so treibt weiter voran. Widmet euer ganzes Leben der Übung, und ihr werdet gewiss Amitabha Buddha sehen.

Im 3. Monat des 8. Jahres der Yongzheng-Ära (1730 n. Chr.) war der Meister 45 Jahre alt. Auf Bitten seiner Anhänger hin übernahm er die Abtswürde des Fantian-Tempels auf dem Phönix-Berg. Er folgte dem Vorbild der Donglin-Gemeinschaft, ahmte Meister Huiyuan nach und gründete eine Übungsgemeinschaft des Reinen Landes für die Mönche und Laienanhänger des Tempels, wobei er die Halle der reinen Übung ins Leben rief. Er verfasste die Regeln für die Halle der reinen Übung und legte fest, dass die Praxis in der Halle drei Jahre dauern sollte, wobei die tägliche Übung in zwanzig Einheiten aufgeteilt war: zehn für die Rezitation des Buddha-Namens, neun für die Visualisierungsübung auf Grundlage des Kontemplationssutra des Amitayus und eine für Bußriten. Der Meister selbst beschränkte seinen Aufenthalt auf den westlichen Innenhof des Fantian-Tempels, nannte sein Zimmer die Eremitage eines Zolls Räucherwerk und brachte seinen Entschluss in einem Gedicht mit den Versen zum Ausdruck: „Mitübende schließen sich einer Drei-Jahres-Gemeinschaft an, / Für Besucher bleibt nur ein Zoll Räucherwerk." Das heißt, selbst wenn geehrte Gäste zu Besuch kamen, wechselte er nur wenige kurze Worte über den Dharma mit ihnen, und sobald der Zoll Räucherwerk abgebrannt war, kehrte er zur Rezitation des Buddha-Namens zurück. Von da an schnitt er alle weltlichen Bande ab und widmete sich ausschließlich der Praxis des Reinen Landes, und die Menschen nannten ihn die Reinkarnation von Meister Yongming.

Das letzte Gedicht am Lebensende

Mein Leib ruht in der Lotusblüte, der Buddha erscheint vor mir, Des Buddhas Licht erstrahlt auf meinem violett-goldenen Lotus. Mein Geist folgt den Buddhas zur Wiedergeburt im Reinen Land, Im Zustand jenseits von Kommen und Gehen wird das Geschehen vollkommen offenbar.

Drei Jahre später beendete der Meister seine Klausur. Am achten Tag des zwölften Mondmonats jenes Jahres, dem Tag der Erleuchtung Shakyamuni Buddhas, sagte er zu seinen Schülern: „Am vierzehnten Tag des vierten Mondmonats im nächsten Jahr werde ich von dannen gehen." Der Meister kannte den Zeitpunkt seines Todes schon Monate im Voraus und wartete nur noch auf den Moment seiner Wiedergeburt. Daraufhin zog er sich in der Zöllchen-Weihrauch-Klause erneut in Klausur zurück und rezitierte täglich 100.000 Buddhanamen.

Im zwölften Jahr der Yongzheng-Ära (1734 n. Chr.) beendete der 49-jährige Meister Sheng'an die letzte Klausur seines Lebens. Am zwölften Tag des vierten Mondmonats verkündete er der Versammlung: „Vor zehn Tagen sah ich die Drei Heiligen des Westens vom Himmel herniederkommen, und auch heute sehe ich sie wieder. Gewiss werde ich im Reinen Land wiedergeboren." Daraufhin ordnete er alle Angelegenheiten des Tempels und verabschiedete sich von den Laienpraktikern und Förderern, die auf die Kunde hin herbeigeeilt waren. Als sein Gehilfe ihn bat, ein Abschiedsgedicht zu verfassen, schrieb der Meister diese Verse und sprach: Ich bin bereits in der Lotusblüte, mein Geist folgt Amitabha Buddha zur Wiedergeburt im Reinen Land. „Im Zustand jenseits von Kommen und Gehen wird das Geschehen vollkommen offenbar" – das bedeutet, dass er die Dharma-Natur des Nicht-Kommens und Nicht-Gehens verwirklicht hat und dennoch das konkrete Geschehen der Wiedergeburt klar gegenwärtig ist. Genau dies brachte Meister Tianyi Yihuai zum Ausdruck: „Man wird gewiss wiedergeboren, doch gibt es kein eigentliches Weggehen."

In den frühen Morgenstunden des vierzehnten Tages des vierten Mondmonats wusch sich der Meister, legte frische Roben an, wandte sich gen Westen, schloss die Augen und nahm die volle Lotusstellung ein. Am Morgen waren Schüler aus nah und fern eingetroffen, die weinten und den Meister anflehten: „Wir bitten dich, in der Welt zu verweilen und die leidenden Wesen zu befreien." Der Meister öffnete die Augen, blickte in die Versammlung und sprach: „Ich gehe, doch ich werde wiederkommen. Geburt und Tod sind von höchster Wichtigkeit; jeder von euch reinige seinen Geist und rezitiere den Namen des Buddha." Nach diesen Worten faltete er die Hände in Anjali-Mudra, sang den Namen des Buddha und verstarb.

Der Meister wurde am achten Tag des achten Mondmonats im 25. Jahr der Kangxi-Ära geboren. Er lebte 49 Jahre und war 25 Jahre lang ordiniert. Mehr als zehn Jahre diente er als Abt von Tempeln, und die Zahl der Schüler, die er ordinierte und unterwies, sowie der Laienanhänger, die bei ihm Zuflucht nahmen, ist unermesslich. Sein Leben im Dienst des Dharma gleicht einem Lotus, der aus dem Wasser aufsteigt und den ewigen Duft der Buddha-Natur verströmt.

Am Ende des Essays zur Ermutigung zur Erzeugung des Bodhicitta hinterließ der Meister diese letzte Mahnung: „Wenn ihr alle wahrlich an meinen Worten festhaltet, so werden wir als Gefährten des Bodhicitta verbunden sein, und der Bund der Lotus-Gesellschaft wird von diesem Tage an geschmiedet. Ich bete, dass wir alle im Reinen Land wiedergeboren werden, alle Amitabha sehen, alle leidenden Wesen befreien und alle vollkommene Erleuchtung erlangen." An diesem Gedenktag ist das beste Opfer, das wir ihm darbringen können, seinen Mahnungen zu folgen und seine Lehren zu befolgen. „Ich gehe, doch ich werde wiederkommen" ist kein leeres Versprechen. Mögen alle Mönche und Laienpraktiker in den zehn Richtungen den Namen des Buddha mit aufrichtigem Eifer rezitieren, still mit ihrem ursprünglichen Geist verschmelzen, und der Meister wird uns in jedem Klang des Buddhanamens begegnen.