Chan-Praxis | Samādhi und Prajñā im Gleichgewicht gehalten (II)

Frage: „Nach deinem Urteil gibt es innerhalb des Tores der Kultivierung nach dem Erwachen zwei Arten, Samādhi und Prajñā im Gleichgewicht zu halten: erstens den Samādhi und die Prajñā der Selbstnatur; zweitens den Samādhi und die Prajñā, die den Merkmalen folgen. Das Tor der Selbstnatur sagt: Sein Wirken ist von selbst so, an sich still und wissend, ursprünglich unbedingt; es schneidet jedes Objekt ab, sodass nichts im Gegensatz steht – warum sollte man sich abmühen, sie wegzuräumen? Kein einziger Gedanke entsteht mit Anhaftung; es bedarf nicht der Kraft, Bedingungen zu vergessen. Dies wird beurteilt als das Plötzliche Tor – jenes, das nicht von der Selbstnatur abweicht und Samādhi und Prajñā im Gleichgewicht hält. Das den Merkmalen folgende Tor sagt: Dem Prinzip gemäß sammle das Zerstreute; erforsche das Dharma und beobachte die Leerheit; reguliere gleichmäßig Schläfrigkeit und Zerstreuung, um in das Unbedingte einzutreten. Dies wird beurteilt als das Allmähliche Tor, geübt von jenen geringerer Fassungskraft. Bezüglich des Samādhi und der Prajñā dieser beiden Tore bleiben Zweifel. Wenn gesagt wird, dass eine Person beide übt, stützt sie sich zuerst auf das Tor der Selbstnatur, um Samādhi und Prajñā gemeinsam zu kultivieren, und wendet später die heilende Arbeit des den Merkmalen folgenden Tores an? Oder stützt sie sich zuerst auf das den Merkmalen folgende Tor, um Schläfrigkeit und Zerstreuung gleichmäßig zu regulieren, und tritt dann in das Tor der Selbstnatur ein? Stützt man sich zuerst auf den Samādhi und die Prajñā der Selbstnatur, dann ist deren Wirken von selbst so, still und wissend, ohne dass weitere heilende Arbeit nötig wäre – warum sollte man dann auch noch den Samādhi und die Prajñā des den Merkmalen folgenden Tores aufnehmen? Es wäre, als würde man weiße Jade mit Inschriften versehen und dadurch ihre Tugend verlieren. Verwendet man zuerst den Samādhi und die Prajñā des den Merkmalen folgenden Tores, vollendet die heilende Arbeit und schreitet dann zum Tor der Selbstnatur fort, dann ist dies offenkundig die allmähliche Kultivierung vor dem Erwachen, geübt von geringerer Fassungskraft im allmählichen Tor. Wie könnte man von dem Praktizierenden des Plötzlichen Tores sprechen, der zuerst erwacht und dann kultiviert und müheloses Bemühen anwendet? Sind sie gleichzeitig, ohne Vorher und Nachher, dann sind der Samādhi und die Prajñā der beiden Tore – des Plötzlichen und des Allmählichen – verschieden; wie können sie zur selben Zeit gemeinsam geübt werden? So stützt sich der Praktizierende des Plötzlichen Tores auf das Tor der Selbstnatur und wirkt mühelos; der Praktizierende des Allmählichen Tores von geringerer Fassungskraft wendet sich dem den Merkmalen folgenden Tor zu und müht sich mit heilender Arbeit ab. Die Fassungskraft dieser beiden Tore – des Plötzlichen und des Allmählichen – ist klar verschieden; ihre Überlegenheit und Unterlegenheit liegen offen zutage. Warum erklärst du dann, innerhalb des Tores, in dem man zuerst erwacht und dann kultiviert, beide Arten? Bitte bringe dies für mich in Einklang, sodass alle Zweifel abgeschnitten werden."

Antwort: „Deine Darlegung ist klar genug. Du selbst bringst den Zweifel hervor, indem du die Worte als Mittel zum Verstehen nimmst und dich dann erneut umwendest, um Verwirrung zu erzeugen. Hast du die Bedeutung erfasst, vergiss die Worte – du brauchst nicht weiter vorzudringen. Beurteilen wir jedes Tor nach dem, was es übt, dann ist das Kultivieren des Samādhi und der Prajñā der Selbstnatur das Plötzliche Tor. Es nutzt müheloses Bemühen, bewegt sich zugleich in zweifacher Stille, kultiviert aus eigener Kraft seine eigene Natur und wird aus eigener Kraft ein Buddha. Das Kultivieren des Samādhi und der Prajñā des den Merkmalen folgenden Tores ist vor dem Erwachen das Allmähliche Tor für geringere Fassungskraft, das heilende Arbeit anwendet, wobei jeder Gedanke die Verblendung durchschneidet und die Stille als Pfad nimmt. Die Praktiken dieser beiden Tore, des Plötzlichen und des Allmählichen, sind jeweils verschieden und können nicht miteinander vermengt werden.

"Dennoch, im Tor der Kultivierung nach der Erleuchtung, wenn man allgemein von der heilenden Praxis im Tor der nachfolgenden Merkmale spricht, greift diese nicht vollständig auf das zurück, was der schrittweise Praktizierende tut. Stattdessen bedient sie sich geschickter Mittel und nimmt den Pfad nur als Raststätte auf dem Weg. Warum? Innerhalb dieses Plötzlichen Tors gibt es sowohl Praktizierende mit hoher als auch mit niedriger Befähigung; ihre Reise lässt sich nicht an einem einzigen Maßstab messen. Sind die Leidenschaften schwach, Körper und Geist leicht und unbeschwert, löst man sich von Gutem, löst man sich von Bösem, ist unbeeindruckt von den acht Weltwinden und verweilt still in den drei Gefühlen, dann stützt man sich auf das Samadhi und Prajna der Selbstnatur, kultiviert beide auf natürliche, angeborene und ungekünstelte Weise, ist in Ruhe und Bewegung stets im Chan und verwirklicht das Prinzip der Natürlichkeit. Warum also die heilende Bedeutung des Tors der nachfolgenden Merkmale bemühen? Wenn man nicht krank ist, sucht man keine Medizin.

Auch wenn man zunächst plötzliche Erleuchtung erfahren hat: Sind die Leidenschaften stark und die Gewohnheitsenergien tief und schwer, sodass vor Objekten Gedanke um Gedanke Anhaftung entsteht, bei Begegnung mit Bedingungen Geist um Geist in Opposition steht, man von Benommenheit und Verwirrung überwältigt wird und das stets ruhende Gewahrsein verdunkelt – dann bemüht man das Samadhi und Prajna des Tors der nachfolgenden Merkmale, vergisst die heilende Praxis nicht, reguliert Benommenheit und Ablenkung gleichmäßig, um das Unbedingte zu erreichen. Das ist angemessen. Auch wenn man heilende Kultivierung bemüht, um vorübergehend die Gewohnheitsenergien auszugleichen: Weil man zunächst plötzliche Erleuchtung erfahren hat und weiß, dass die Geistesnatur ursprünglich rein und die Leidenschaften ursprünglich leer sind, fällt man nicht in die verunreinigende Kultivierung der Praktizierenden mit niedriger Befähigung des schrittweisen Tors. Warum? Wenn Kultivierung vor der Erleuchtung stattfindet, dann ist jeder Gedanke, obwohl man sich ohne zu vergessen bemüht, durch die Kultivierung bedingt, jeder Schritt erweckt Zweifel, und man kann nicht ungehindert sein. Es ist, als ob ein Gegenstand in der Brust steckt, ein Gefühl der Unruhe ständig präsent ist. Wenn Tage und Monate vergehen und die heilende Praxis reift, scheint der Staub der Erscheinungen von Körper und Geist leicht und unbeschwert zu werden. Obwohl man wieder leicht und unbeschwert ist, ist die Wurzel des Zweifels noch nicht durchtrennt – wie ein Stein, der auf Gras drückt – man kann noch nicht unbeschwert im Reich von Geburt und Tod sein. Daher heißt es: Kultivierung vor der Erleuchtung ist keine wahre Kultivierung.

Auf dem Boden des Erleuchteten gibt es zwar heilende geschickte Mittel, aber Gedanke um Gedanke ist ohne Zweifel und verunreinigt sich nicht. Wenn Tage und Monate vergehen, fügt es sich auf natürliche Weise. Die wundersame angeborene Natur, spontan still und wissend, durchtrennt mit jedem Gedanken, der alle Objekte berührt, Geist um Geist auf ewig alle Leidenschaften, ohne die Selbstnatur zu verlassen, hält Samadhi und Prajna im Gleichgewicht und verwirklicht höchstes Bodhi – es gibt keinen Unterschied zu jenen mit hoher Befähigung vor der Erleuchtung. Daher kann man das Samadhi und Prajna des Tors der nachfolgenden Merkmale, das zwar von Praktizierenden mit schrittweiser Befähigung geübt wird, auf dem Boden des Erleuchteten als „Eisen berühren und zu Gold verwandeln“ bezeichnen. Wer dies erkennt, wie könnte er dann noch zweifeln, dass die beiden Tore von Samadhi und Prajna eine Abfolge von Vorher und Nachher haben?"

„Mögen alle, die den Weg üben, diese Worte prüfen und verinnerlichen und weder Zweifel aufkommen lassen noch aus eigener Entscheidung zurückweichen. Besitzt man den Willen eines wahrhaft Großen und strebt nach der höchsten Bodhi – was gibt es darüber hinaus noch? Klammert euch nicht an die Worte; man muss unmittelbar zum Kern vordringen, sodass jeder Gedanke zu einem selbst zurückkehrt und man sich mit dem Ursprung in Einklang bringt. Dann erscheint die Weisheit ohne Lehrer von Natur aus vor einem, das Wesen der eigenen Natur wird klar erkannt und nicht mehr verdunkelt; man vollendet den Weisheitskörper, ohne auf die Erleuchtung anderer angewiesen zu sein. Dieser wunderbare Sinn liegt zwar in der Reichweite aller Menschen, doch wenn man in vergangenen Leben nicht die Samen der Prajñā-Weisheit und die Wurzelkraft des Großen Fahrzeugs gepflanzt hat, vermag man nicht in einem einzigen Moment den rechten Glauben zu entwickeln – geschweige denn, dass man nicht nur den Glauben verweigert, sondern auch verleumdet und sich damit selbst die unaufhörliche Hölle heraufbeschwört. Solche Fälle finden sich überall. Selbst wenn man nicht glaubt und annimmt, bildet sich, sobald es das Ohr berührt, für eine Weile eine karmische Verbindung; ihr Verdienst lässt sich nicht ermessen. Wie die Nur-Geist-Formel sagt: ‚Auch wer hört und nicht glaubt – es bildet dennoch die Ursache für den Buddha-Samen; wer lernt und nichts vollendet, dem nutzt es dennoch für die Verdienste von Menschen und Himmelsgöttern und verliert nicht die rechte Ursache für die Buddhaschaft.' Um wie viel mehr bei jemandem, der hört und glaubt, lernt und verwirklicht und es unvergessen hütet – wie ließe sich ein solches Verdienst jemals ermessen!

„Blickt man zurück auf die karmischen Taten vergangener Samsara-Zyklen: Wer weiß, wie viele tausend Kalpen man der Finsternis folgte, in die unaufhörliche Hölle hinabstieg und allerlei Leiden erfuhr – und wer weiß, wie viele noch dazu? Und doch suchte man den Buddha-Weg, ohne auf einen geistlichen Freund zu treffen, sank durch lange Kalpen in dunkle Bewusstlosigkeit und schuf allerlei böses Karma. Wenn man gelegentlich daran denkt, kann man ein tiefes Seufzen nicht unterdrücken! Wie kann man nachlässig sein und erneut jenes Unheil auf sich nehmen? Wer weiß, welches Verdienst mir zuteilwerden ließ, dieses Mal ein menschliches Leben zu erlangen, als das edelste aller Wesen geboren zu werden, ohne den Pfad der wahren Praxis aus den Augen zu verlieren? Es ist wahrlich wie eine blinde Schildkröte, die auf ein treibendes Holzstück trifft, oder wie ein Senfkorn, das durch ein Nadelöhr fällt – wie lässt sich die Freude über ein solches Glück vollends ausdrücken! Wenn ich mir nun Rückzug oder Trägheit erlaube, stets auf die Zukunft blicke, im nächsten Moment mein Leben verliere und wieder in die niederen Bereiche abstürze, allerlei Schmerz und Bitternis erleidend – wie könnte ich dann, selbst wenn ich nur einen einzigen Satz des Dharma hören, ihn glauben, verstehen und bewahren wollte, um dem Leid zu entkommen, ihn je wieder erhalten? Wenn der letzte Moment gekommen ist, nützt keine Reue. Möge niemand auf dem Weg der Praxis nachlässig werden, sich nicht in Gier und Begierde verstricken, sondern, als gelte es den eigenen Kopf zu retten, unermüdlich über sich selbst wachen. Die Unbeständigkeit ist schnell; der Körper ist wie der Morgentau, das Leben wie die untergehende Sonne. Heute noch lebendig, ist morgen ungewiss. Seid wachsam, seid zutiefst wachsam!

„Überdies: Wenn man sich auch nur auf das bedingte, weltliche Gute stützt, kann man dem Rad des Leidens der drei üblen Pfade entkommen, unter Göttern und Menschen besonders erhabene Früchte erlangen und allerlei Glück genießen. Um wie viel mehr bei diesem erhabensten, tiefsten Dharma-Tor – nur für einen Augenblick Glauben zu entwickeln: Das dadurch gewonnene Verdienst lässt sich nicht einmal als Bruchteil in einem Gleichnis fassen. Wie die Sutren sagen: ‚Wenn ein Mensch mit den sieben Juwelen der dreitausend großen Tausendwelten diese darbringt, um alle Wesen in jenen Welten zu versorgen, bis sie erfüllt wären; und auch alle Wesen jener Welten lehrt und anleitet, sodass sie die vier Früchte erlangen – sein Verdienst ist maßlos und grenzenlos. Doch das kommt nicht der Zeit einer einzigen Mahlzeit gleich, in der man aufrichtig über dieses Dharma nachsinnt und das dadurch erlangte Verdienst.' So wissen wir: Dieses mein Dharma-Tor ist das verehrungswürdigste und kostbarste; dagegen reicht kein anderer Verdienst heran. Daher sagen die Sutren: ‚Ein einziger Gedanke reinen Geistes ist der Bodhi-Grund, der die Errichtung von so vielen Sieben-Juwelen-Stūpas übertrifft, wie es Sandkörner im Ganges gibt. Juwelen-Stūpas zerfallen am Ende zu Staub; ein einziger Gedanke reinen Geistes vollendet die rechte Erleuchtung.' Mögen alle, die den Weg üben, diese Worte prüfen und verinnerlichen und unbedingt darauf achten. Wenn dieser Körper in diesem Leben nicht zur Befreiung gelangt, in welchem Leben soll er dann zur Befreiung gelangen! Wenn man jetzt nicht praktiziert, wird man noch für zehntausend Kalpen in die Irre gehen. Wenn man jetzt das, was schwer zu üben scheint, entschlossen übt, wird es allmählich leicht, und die Praxis entfaltet sich von ganz allein."

Ach! Die Menschen der heutigen Zeit: Wenn sie hungrig sind, begegnen sie dem Festmahl des Königs, ohne zu wissen, wie sie essen sollen; wenn sie krank sind, treffen sie den König der Ärzte, ohne zu wissen, wie sie die Medizin einnehmen sollen. Wenn ihr nicht fragt: „Was sollen wir tun? Was sollen wir tun?" — so habe auch ich nichts mehr zu bieten!

Ferner haben die bedingten Angelegenheiten der Welt sichtbare Formen, ihr Werk lässt sich nachprüfen; erlangt ein Mensch etwas, so staunt er über dessen Seltenheit. Diese meine Schule des Geistes jedoch hat keine Form, die beobachtet werden könnte, keine Erscheinung, die zu sehen wäre; der Weg der Rede ist abgeschnitten, das Walten des Geistes ist erloschen. Darum haben die himmlischen Dämonen und die äußeren Pfade kein Tor, durch das sie sie verleumden könnten; Śakra, Brahmā und die Götter können ihr Lob nicht erschöpfen; wie viel weniger vermögen gewöhnliche Menschen von geringem Wissen sie auch nur annähernd zu ahnen? Wie traurig! Wie sollte der Frosch im Brunnen die Weite des großen Ozeans kennen? Wie sollte ein wilder Fuchs Löwengebrüll hervorbringen?

So wissen wir: Im Zeitalter des verfallenen Dharma — wer dieses Dharma-Tor vernimmt, einen Gedanken der Kostbarkeit hegt, glaubt, versteht und bewahrt — ein solcher Mensch hat in vergangenen, unermesslichen Kalpas die Weisen verehrt, alle guten Wurzeln gepflanzt, die rechten Ursachen der Prajñā tief begründet und besitzt die höchste Wurzel-Natur. Darum sagt das Diamant-Sutra: „Diejenigen, die aus diesen Versen und Sätzen Glauben zu erwecken vermögen, sollen wissen, dass sie bereits vor unermesslichen Buddhas alle guten Wurzeln gepflanzt haben." Und weiter spricht es: „Es ist gesprochen für diejenigen, die sich auf das Große Fahrzeug einlassen; es ist gesprochen für diejenigen, die sich auf das Höchste Fahrzeug einlassen."

Mögen alle Sucher des Weges keine Zaghaftigkeit und keine Schwäche aufkommen lassen; man muss einen tapferen, tatkräftigen Geist wecken. Die guten Ursachen vergangener Kalpas sind uns verborgen. Wer nicht an das Höchste glaubt und freiwillig das Geringere annimmt, wer Gedanken der Schwierigkeit und des Hindernisses hegt und sich nicht jetzt übt — der schneidet, selbst wenn er aus früheren Leben gute Wurzeln mitbrächte, sie jetzt ab und wird nur noch tiefer in Schwierigkeiten verstrickt und entfernt sich immer weiter.

Da man nun den Schatzgrund erreicht hat, darf man nicht mit leeren Händen zurückkehren. Einmal den menschlichen Körper verloren, ist er nach zehntausend Kalpas nur schwer wiederzuerlangen — bitte seid achtsam! Wie sollte es einen Weisen geben, der den Schatzgrund kennt und ihn doch nicht sucht, weil er seinen eigenen Mangel nur allzu lange beklagt? Wer den Schatz erlangen will, lege den Ledersack ab!