Ein Zen-Gedicht würdigen: Buddha sein, Buddha braucht nicht gesucht zu werden – Nur so werden alle Bindungen vergessen

Zweiter Vers für Jünger [Tang-Dynastie] Chan-Meister Guishan Zhengyuan

Wenn man einen Lehrer sucht, erkennt man die Quelle des ursprünglichen Geistes, Beide Ufer sind tiefgründig – eines allein ist unvollständig. Wenn du Buddha bist, brauchst du keinen anderen Buddha zu suchen, Nur wenn du das siehst, lösen sich alle Bindungen auf.

„Wenn man einen Lehrer sucht, erkennt man die Quelle des ursprünglichen Geistes" trifft den Kern der 1.700 Koans der Chan-Tradition: Jede Lehre und jede Übung weist auf dieselbe Wahrheit hin – Menschen dabei zu helfen, zur Quelle ihres ursprünglichen Geistes zu erwachen. Genau das meinte Mazu, als er sagte: „Dieser Geist selbst ist Buddha." Doch allzu oft bleiben Menschen an einer oder zwei Koan-Formulierungen hängen, verlieren die Quelle des Geistes ganz aus den Augen und entfernen sich immer weiter vom Weg. Es ist, als würde man den auf den Mond zeigenden Finger mit dem Mond selbst verwechseln: Man übersieht, dass die Quelle des Geistes der Mond ist, nicht der Finger. In Verblendung und Anhaftung gefangen, machen fühlende Wesen aus einer einzigen treffenden Formulierung einen „Pfahl, an dem man Esel zehntausend Jahre lang anbindet".

„Beide Ufer sind tiefgründig – eines allein ist unvollständig." Vor dem Erwachen ist weder das ferne Ufer der Erleuchtung noch das nahe Ufer des gewöhnlichen Lebens wahr; sobald du erwachst, sind beide voll und ganz wirklich. „Keine Seite ist festgelegt, noch verweilt der Mittlere Weg." Das ferne und das nahe Ufer sind eins, nicht zwei – was also schadet es, von zweien zu sprechen? Zwei lässt sich nicht festnageln, und eins ist auch nicht eins. Wenn du das klar durchschaust, erkennst du, dass Buddha immer schon direkt vor dir gestanden hat – wie ein Bild im Spiegel: Jeder Ort ist Buddha, wozu also noch suchen? Geist und Buddha sind nicht zwei; ein Buddha außerhalb des Geistes ist schlechterdings nicht zu finden. Wie das Sprichwort sagt: „In vergeblicher Suche läuft man sich die Sohlen an eisernen Schuhen wund, nur um zu entdecken, dass es immer schon das Deine war – ganz ohne Mühe." Sobald du dafür erwachst, lässt du alle Anhaftungen los, durchtrennst die unzähligen Gedankenströme, treibst mit den Wellen, bewegst dich im natürlichen Strom, locker und gelassen – aufsteigend und schwebend, frei und ungebunden, den ganzen Weg.

Übersetzungsanmerkungen

• „Beide Ufer sind tiefgründig" (两岸俱玄): Ich habe „tiefgründig" statt „geheimnisvoll" gewählt, um 玄 als Begriff für die unaussprechliche Tiefe im Kern der Chan-Diskurse wiederzugeben, während ich „beide Ufer" beibehalten habe, um die Metapher der Flussüberquerung von 彼岸 (fernes Ufer) und 此岸 (nahes Ufer) zu bewahren.
• „Ein Pfahl, an dem man Esel zehntausend Jahre lang anbindet" (万世系驴橛): Dies ist ein wohlbekanntes Chan-Idiom; das anschauliche wörtliche Bild wurde beibehalten, um seine ursprüngliche, eindrucksvolle Wirkung zu bewahren.
• „In vergeblicher Suche läuft man sich die Sohlen an eisernen Schuhen wund, nur um zu entdecken, dass es immer schon das Deine war – ganz ohne Mühe" (踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫): Ein weitverbreitetes chinesisches Sprichwort, das in natürliches Deutsch übertragen wurde, um seine vertraute Resonanz für die Leser zu bewahren.
• „Aufsteigend und schwebend, frei und ungebunden" (腾腾任运): Die Reduplikation 腾腾 vermittelt ein Gefühl kraftvoller, ungehinderter Bewegung; 任运 wird mit „dem natürlichen Lauf der Dinge folgend" wiedergegeben.