Chan-Gedichte betrachten: Jeder grüne Berg ist eine Dharma-Halle

Ein Abschiedsvers

Von einem bestimmten Meister der Tang-Zeit

Kein grüner Hügel ist kein Ort des Weges —
warum den Stab erheben, um den Kühlen Berg zu verehren?
Auch wenn eine goldmähnige Gestalt in den Wolken erscheinen mag,
so erblickt das wahre Auge darin gar keinen Segen.

Der alte Meister Zhaozhou wanderte zu einem kleinen Tempel auf dem Land und blieb etwa zehn Tage. Als er aufbrechen wollte, ging er zum Abt, um sich zu verabschieden. „Wohin geht die Reise?" fragte der Abt. „Zum Berg Wutai," sagte Zhaozhou, „um dem Bodhisattva Manjushri meine Verehrung zu erweisen." „Ich habe einen Vers, den ich dir mitgeben möchte," sagte der Abt. Der obenstehende Vers war seine Gabe.

Dieser Vers bringt die Chan-Einsicht zum Ausdruck, dass alle Formen Nicht-Form sind und der Weg nichts anderes ist als das Alltägliche. Hat man seine ursprüngliche Natur einmal erkannt, so spürt man, wie der Dharma-Körper jeden Ort durchdringt — „kein grüner Hügel ist kein Ort des Weges." Jedes Dharma ruht in sich, vollkommen und ungehindert. Wenn die Verwirklichung diesen Punkt erreicht — „warum den Stab erheben, um den Kühlen Berg zu verehren?" Jeder Schritt eines Bodhisattvas — Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen — stimmt mit dem Weg überein und bleibt unberührt von Befleckung. Was also sollen solche überflüssigen Akte der Verehrung?

Doch hier muss der Schüler sich hüten, nicht in ein einseitiges Festhalten an der Leere zu verfallen. Wenn ohnehin schon alles frei ist, welchen Schaden bringt es dann, am Kühlen Berg seine Verehrung zu erweisen? Und der Bodhisattva, der die leere Natur und die wahre Wirklichkeit aller Dharmas bereits kennt, setzt dennoch seine Praxis des Bodhisattva-Pfades fort, um Gelübde zu erfüllen und Wesen zu leiten. Wie es in den alten Worten heißt: „Im Grund der höchsten Wirklichkeit kann sich kein Staubkorn absetzen; in der Pforte der unzähligen Übungen wird kein Dharma zurückgelassen."

„Die Wolken mögen eine goldmähnige Gestalt zeigen; das wahre Auge erblickt darin keinen Segen." Die letzten beiden Zeilen zielen darauf ab, die Anhaftungen der fühlenden Wesen zu durchbrechen. Das Diamant-Sutra sagt: „Wenn du mich durch Form erblickst oder mich durch Klang suchst, gehst du einen irrigen Pfad und kannst den Tathagata nicht sehen." Und weiter: „Alle Formen sind trügerisch. Wenn du alle Formen als Nicht-Form siehst, siehst du den Tathagata." Wenn der Übende einem glückverheißenden Zeichen begegnet, sollte er sich an gar nichts festhalten. Ob es erscheint oder nicht — in beiden Fällen keine Anhaftung.