Zen-Meditation | Ein einziger Gedanke wendet das Licht nach innen und offenbart das ursprüngliche Wesen

Frage: „Ihr sagt, plötzliches Erwachen und schrittweise Kultivierung seien die beiden Pfade, der Weg aller Weisen. Wenn das Erwachen plötzlich ist, warum dann die Mühe schrittweiser Kultivierung? Wenn die Kultivierung schrittweise ist, warum dann vom plötzlichen Erwachen sprechen? Bitte erläutert diese beiden Bedeutungen genauer, sodass kein Zweifel bleibt."

Antwort: „Plötzliches Erwachen ist dies: Wenn ein gewöhnlicher Mensch verblendet ist, hält er die vier großen Elemente für seinen Körper und verblendete Gedanken für seinen Geist. Er weiß nicht, dass sein eigenes Wesen der wahre Dharmakörper ist, noch dass sein eigenes leuchtendes Gewahrsein der wahre Buddha ist. Buddha außerhalb des Geistes suchend, läuft er wie eine Welle, die einer anderen Welle nachjagt. Plötzlich weist ein guter geistiger Freund den Weg; in einem einzigen Gedanken wendet sich das Licht nach innen, und man erblickt sein eigenes ursprüngliches Wesen. Dieser Wesensgrund hat niemals Befleckung gekannt; seine unbefleckte wissende Natur ist von Anfang an in sich vollendet und unterscheidet sich nicht um ein Haar von allen Buddhas. Deshalb nennt man es plötzliches Erwachen. Was die schrittweise Kultivierung betrifft: Sobald du plötzlich dein Wesen erblickt hast, bist du nicht mehr verschieden vom Buddha. Doch die Gewohnheiten, die sich seit anfangsloser Zeit angesammelt haben, lassen sich nicht mit einem Schlag auslöschen. Daher wird, indem man gemäß diesem Erwachen kultiviert, das Werk durch geduldige Feinarbeit allmählich vollendet; man nährt den heiligen Embryo, und nach langer Zeit geht man als Weiser hervor. Deshalb nennt man es schrittweise Kultivierung. Es ist wie ein neugeborenes Kind: Am Tag seiner Geburt sind alle seine Fähigkeiten vollständig, nicht verschieden von anderen. Doch seine Kraft ist noch nicht voll entwickelt; es braucht viele Jahre, bis es endlich erwachsen ist."

Frage: „Welche Methode ermöglicht es einem, sich in einem einzigen Augenblick umzuwenden und sein eigenes Wesen zu erblicken?"

Antwort: „Es ist allein dein eigener Geist – welche weitere Methode könnte es geben? Wenn du dir eine Methode ausdenkst und nur umso eifriger danach strebst, ihn zu verstehen, ist es wie jemand, der seine eigenen Augen nicht sehen kann, annimmt, er besitze gar keine, und einen Weg sucht, sie zu sehen. Doch da sie seine eigenen Augen sind, wie könnte er sie je von außen sehen? Wenn du einfach weißt, dass du sie nicht verloren hast, bedeutet das, deine eigenen Augen zu sehen; es gibt keinen Geist, der danach strebt, sie zu sehen – wie sollte es also einen Gedanken des Nicht-Sehens geben? Dein eigenes leuchtendes Gewahrsein ist genauso. Da es dein eigener Geist ist, warum weiter danach streben, ihn zu verstehen? Wenn du danach strebst, ihn zu verstehen, wirst du ihn niemals erreichen. Wisse einfach, dass es nichts zu verstehen gibt – genau das ist es, dein Wesen zu sehen."

Frage: „Diejenigen mit höchster Begabung verstehen es leicht, sobald sie es hören. Doch diejenigen mittlerer oder geringerer Begabung können nicht umhin, Zweifel zu hegen. Bitte nennt uns eine weitere Methode, um die Verblendeten auf den Pfad zu führen."

Antwort: „Der Weg hat nichts mit Wissen oder Nicht-Wissen zu tun. Lass den Geist fahren, der noch in Verblendung auf Erleuchtung wartet, und höre, was ich sage. Alle Erscheinungen sind wie Träume, wie Trugbilder und Wandlungen; daher sind verblendete Gedanken von Natur aus still und Sinnesobjekte von Natur aus leer. Genau an dem Ort, wo alle Erscheinungen leer sind, verdunkelt sich das leuchtende Gewahrsein nicht. Dieser selbe Geist aus leerer Stille und leuchtendem Gewahrsein ist dein ursprüngliches Gesicht. Es ist auch das Dharma-Siegel, das von allen Buddhas der drei Zeiten, den Ahnmeistern jeder Generation und allen guten geistigen Freunden in der Welt auf das innigste überliefert wurde. Wenn du diesen Geist erblickst, kann man wahrhaft sagen: Ohne auch nur eine einzige Stufe oder Leiter zu betreten, steigst du unmittelbar zum Buddha-Boden auf. Schritt für Schritt übersteigst du die drei Reiche; nach Hause zurückgekehrt, durchschneidest du augenblicklich allen Zweifel. Du wirst ein Lehrer der Götter und Menschen. Mitgefühl und Weisheit stützen einander; du bist vollständig mit den beiden Nutzen für dich selbst und für andere ausgestattet, würdig, die Opfergaben von Göttern und Menschen entgegenzunehmen, und an jedem Tag mehr wert als zehntausend Goldstücke. Wenn du so sein kannst, bist du ein wahrer großer Mensch – die eine große Aufgabe dieses Lebens ist vollendet."