Дзенская поэзия: Если ум подобен дереву, он согласуется с Путём

Дерево перед вратами — Эпоха Тан, Чаньский наставник Лунъя Цзюдун

Единственный мой помысел — о дереве перед вратами, дарующем приют птицам, когда они садятся и взлетают. Приходящим оно не зовёт никого; улетающим — не тоскует об их возвращении. Если твой ум подобен этому дереву, ты не сойдёшь с Пути.

Дхармическое учение не ограничено живыми существами; даже неодушевлённое — горы, реки, травы и деревья — способно наставлять в Дхарме, слышимой ухом ума. Чаньский наставник Дуншань Убэнь из Цзюньчжоу оставил такие строки: «Как чудесно! Как чудесно! Неодушевлённое, наставляющее в Дхарме, превосходит всякое постижение. Если ищешь его физическим ухом — никогда не постигнешь; лишь когда услышишь его глазом, сможешь узнать по-настоящему.» В Земле Предельного Блаженства Будды Амитабхи деревья, цветы и птицы — все воспевают истины страдания, пустотности, непостоянства и отсутствия самости. Великое собрание, собравшееся в лотосовых прудах, услышав эти звуки, самопроизвольно пробуждается и плод обретает само собою.

Это стихотворение раскрывает тонкий смысл проповеди Дхармы неодушевлённым. Высокое дерево даёт приют бесчисленным птицам, и «когда они приходят, оно не зовёт никого; когда улетают — не тоскует об их возвращении» — для дерева птицы приходят, когда приходят, и уходят, когда уходят. Записи Источника-Зеркала гласят: «Если не порождаешь омрачённых мыслей, естественно согласуешься с пробуждением. Потому и сказано: не-ум есть Путь.» Далее в стихотворении сказано: «Если твой ум подобен этому дереву, ты не сойдёшь с Пути.» Если практикующий сможет взрастить в себе такой же «не-ум», как у дерева, он окажется в полном согласии с Путём. Впрочем, «не-ум» мудреца вовсе не схож с тупым и бесчувственным состоянием дерева или камня. Этот не-ум не означает пребывания в пассивном невежестве; напротив, это состояние ясной, пробуждённой осознанности, которая не цепляется ни за какую мимолётную мысль. Это не-ум ума, ни в чём не пребывающего. Все дхармы пусты по природе; если ты заявляешь, что обрёл нечто в дхармах или достиг пробуждения, это лишь цепляние за признаки: разделение между субъектом и объектом остаётся, и ты не способен обрести высший, совершенный плод Пути.