Чаньская медитация | Глубокая вера в причину и следствие

Чаньская медитация — это правильная практика и прямой путь для тех, кто взращивает Путь. Но говорить о ней легко: нужна лишь одна чистая мысль, постоянный самоанализ и внутреннее прозрение, а также удержание ясного, сияющего осознавания в каждый миг. В поведении же человек просто позволяет всему идти своим чередом. Когда же беспокойство и наваждения становятся слишком сильны, сосредоточение на коане способно открыть путь к пробуждению, отсечь корень рождения и смерти и принести свободу и освобождение.

Но с безначальных времён мы бесконечно умираем и перерождаемся в трёх сферах, безостановочно блуждая. Даже когда наша практика опирается на веру и решимость, мы по-прежнему встречаемся с омрачениями, привычными склонностями, кармическими препятствиями и всевозможными помехами. Без поддерживающих практик, способных им противостоять, можно рассуждать об идеале, в котором мысль замечается в момент возникновения и исчезает, как только её замечаешь, — и со временем человек забывает обо всех условиях, погружаясь в единое, неделимое целое. Но стоит кармическим препятствиям проявиться — и нас нередко подхватывает их поток. Время утекает, годы проходят впустую, мы легко поддаёмся дурным влияниям, Путь трудно довести до завершения, и целая жизнь может быть растрачена зря — как жаль!

Даже если мы говорим о практике Чань, и ум, тело и поведение искренне к ней устремлены, и мы действительно посвящаем большую часть времени исследованию — пусть даже обретаем некоторое прозрение — с точки зрения усилия и взращивания в этом есть заслуга, независимо от того, наступит пробуждение или нет. Однако с точки зрения видения своей природы и становления Буддой жизнь прожита напрасно. Почему же это происходит так часто? Многие чаньские практикующие терпят неудачу потому, что не развивают поддерживающих практик, которые подпирают основной путь. Поэтому давайте рассмотрим, каким должно быть отношение практикующих — и в понимании, и в действии.

(1) Вера в карму и не-«я»

Все Будды учат в соответствии с двумя истинами: абсолютной и относительной. «Истина» здесь означает то, что подлинно и непреложно. Писания говорят нам, что относительная истина показывает все мирские феномены лишь как видимость, возникающую из схождения причин и условий, тогда как абсолютная истина являет, что в предельном смысле всё пусто.

На относительном уровне всё, что возникает из причин и условий, появляется через карму — карму, созданную индивидуально, и карму, созданную совместно с другими. Практикующий должен твёрдо верить в непреложность причины и следствия: благие причины и благая карма неизменно приносят благие плоды и благое воздаяние; дурные причины и дурные деяния неизменно приносят дурные плоды и дурное воздаяние. Где есть причина, там непременно будет и результат. «Сутра причины и следствия» говорит: «Если хочешь узнать о прошлых причинах, посмотри на их нынешние следствия; если хочешь узнать о будущих следствиях, посмотри на их нынешние причины». «Нирвана-сутра» гласит: «Воздаяние за добро и зло следует за человеком, как тень; причина и следствие трёх времён никогда не прекращаются. Если эта жизнь прожита напрасно, потом не будет повода для раскаяния». «Сутра обетов упасаки» говорит: «Если добрый человек не постигает подобных кармических условий, он будет блуждать в рождении и смерти бесчисленные кальпы. И даже если он родится в сфере ни-восприятия-ни-невосприятия, его жизнь в восемьдесят тысяч кальп завершится, и когда его заслуга иссякнет, он падёт в три злых мира. Будда сказал доброму человеку: Всякая живопись и черчение не превосходят ум; ум рисует омрачения, омрачения рисуют карму, а карма рисует тело».

Эти наставления показывают, что наше тело, мир, от которого мы зависим, — всё вокруг — суть плод наших собственных деяний, самосотворённый и самим же пережитый, где причина и следствие ясны абсолютно. Поэтому Татхагата сказал в «Муласарвастивада-винайя-кшудраке» и других винайях: «Даже спустя сотни тысяч кальп созданная карма не исчезает; когда условия сходятся, плод пожинается самим человеком». Если мы принимаем принцип причины и следствия как наше руководящее убеждение, то в любых обстоятельствах можем держать тело прямо, а ум — правильно, не причинять вреда другим ради собственной выгоды и следить за тем, чтобы телом, речью и умом — в словах, мыслях и деяниях — мы воздерживались от зла, практиковали добро и очищали намерение. Тогда неблагоприятные условия, кармические препятствия и все препоны на истинном пути будут убывать, а со временем могут исчезнуть совсем.

«Абхидхарма-самуччая» говорит: «Карма может украшать мир, ведя существ в разные сферы; поэтому следует созерцать карму и искать освобождения от мира». Чтобы обрести глубокую, непоколебимую веру в то, что всё определяется кармическими плодами, важнее всего воплотить это убеждение в реальную практику — в деяниях тела, речи и ума. Что бы мы ни делали, мы не идём против закона причины и следствия, и благо приходит само собой, позволяя пути Чань продвигаться беспрепятственно. С твёрдой убеждённостью в причине и следствии со временем мы естественно достигнем того состояния, которое описал Бодхидхарма: «Не видеть зла и не испытывать к нему отвращения, не видеть добра и не стремиться к нему». Это и есть то, что чаньская школа называет воззрением причины и следствия.