← Журнал Practice · Zen practice

Необходимо постигать глубинные принципы в конкретных вещах, иначе ваша практика станет бесплодным и бессмысленным аскетизмом

По сути, любое подношение на алтаре несёт символический смысл: в каждой осязаемой форме скрыт глубинный принцип.

По сути, любое подношение на алтаре несёт символический смысл: в каждой осязаемой форме скрыт глубинный принцип.

Мы приведём классический гунъань (публичный случай), который показывает, как принцип раскрывается через формы, доступные наблюдению. Однажды Конфуций путешествовал по государственным делам со своим учеником Цзы-Гуном, и по дороге они проезжали через уезд Пу, где другой его ученик, Цзы-Лу, занимал должность уездного магистрата. В ту эпоху уездный магистрат был главой уезда и соответствовал современному губернатору уезда. В своей образовательной философии Конфуций поощрял учеников делать карьеру на государственной службе: в ту эпоху именно на это была направлена основная цель обучения. Как гласит классическая конфуцианская поговорка: «Те, кто преуспевает в учении, должны занимать официальные посты». Поэтому, когда один из учеников однажды спросил его, как выращивать овощи и обрабатывать поля, Конфуций был крайне недоволен: он заявил, что учёным не подобает заниматься сельским трудом, поскольку это пренебрежение их прямыми обязанностями. Высшей целью учёного было служение в государстве. Поэтому, как только у ученика появлялась возможность занять официальный пост, Конфуций всегда поддерживал его в этом. Цзы-Лу наконец получил назначение магистратом уезда Пу, полностью погрузился в свои обязанности и усердно трудился на благо местных жителей.

Через некоторое время после вступления в должность Конфуций по случайности проезжал через уезд Пу вместе с Цзы-Гуном и предложил заехать, чтобы проверить, как у Цзы-Лу идут дела. Прибыв на окраину уезда, они увидели, что сельские дороги содержатся идеально, а дренажные канавы по обеим сторонам вырыты очень глубоко, без признаков небрежности. Конфуций одобрительно кивнул и сказал: «Цзы-Лу ведёт себя здесь скромно и учтиво, и заслужил искреннюю преданность как местных жителей, так и своих подчинённых».

Затем, когда они прибыли в центр уездного города, Конфуций увидел, что дома построены очень просто, без вычурных или замысловатых декоративных резных элементов. Он сказал: «Цзы-Лу управляет этим местом с большой бережливостью и скромностью, подавая пример народу». Когда они пришли в управу, они увидели, что все чиновники находятся на своих рабочих местах, выполняют свои обязанности и приветствуют каждого встречного с теплотой и уважением. Конфуций сказал: «Цзы-Лу чрезвычайно усерен в управлении уездом и искренне заботится о людях: он упорно трудится, чтобы решать все государственные дела, и очень доступен и добр к простым гражданам».

Цзы-Гун был озадачен и спросил: «Учитель, вы приехали сюда, даже не встретившись с Цзы-Лу лично, но уже знаете, что он обладает этими тремя добродетелями. Как вам это удаётся?»

Конфуций ответил: «Цзы-Гун, ты ещё не понимаешь, как связаны форма и принцип. Посмотри, как аккуратны дороги и как глубоко вырыты дренажные канавы — это значит, что Цзы-Лу обращается со своими подчинёнными скромно и учтиво и заслужил их искреннюю преданность: поэтому никто не делает работу наспех, когда выполняет свои обязанности. Если посмотреть на город, все дома построены аккуратно и без лишнего, — это показывает, что Цзы-Лу подаёт пример и сам живёт скромно и бережливо, поэтому местные жители естественным образом приняли такой же честный и непритязательный образ жизни. Это прекрасный пример того, как глубинный принцип раскрывается через осязаемые детали!

«В-третьих, в управе каждый чиновник находится на своём месте, что показывает: Цзы-Лу чрезвычайно усерден и трудолюбив — он приходит на работу очень рано, подаёт пример окружающим, предан управлению на благо народа и искренне заботится о его благополучии. Так что, глядя на эти доступные наблюдению, осязаемые детали, мы можем распознать три ключевых принципа, лежащих в основе его характера и подхода к управлению».

Именно поэтому мы говорим: если у человека есть истинная проницательность, то, зайдя в дом практикующего и взглянув на его алтарь, он сразу поймёт, какую дхарма-врату тот исповедует, даже не разговаривая с ним. Если я вижу его главное божество, я сразу знаю, какой практикой он занимается. Конечно, практикующие буддизм Чистой Земли обязательно должны устанавливать на алтаре Трёх Святых Западной Чистой Земли.

Мой бывший учитель, старец Мастер Син, сам был преданным практиком Чистой Земли, и не раз подчёркивал важный момент: «Дорогие братья и сёстры по Дхарме, вы должны устанавливать на алтаре изображение Первоначального Учителя. Многие люди пренебрегают этим и не помещают статую Будды Шакьямуни, и это большая ошибка. Для нас, практикующих путь Чистой Земли, главным божеством, конечно, является Будда Амитабха, но сама Дхарма Чистой Земли была передана нам Буддой Шакьямуни — мы не должны забывать свои корни. Можно разместить статую Первоначального Учителя Шакьямуни на алтаре немного ниже Амитабхи, но те практикующие Чистой Земли, которые совсем не устанавливают его изображение, действуют вопреки учению».

Поэтому, глядя на алтарь практикующего, мы сначала сразу видим, что для него является конечным объектом прибежища — ядром всей его духовной практики. Во-вторых, просто по устройству алтаря мы можем понять, поддерживает ли он регулярный ежедневный режим практики. Главный зал или домашний алтарь, на котором регулярно проводят практику, имеет совершенно иную, светлую атмосферу по сравнению с тем, который используют крайне редко. Это значит, что достаточно взглянуть на внешнее устройство алтаря, чтобы понять внутренние духовные устремления человека и его истинный путь практики.

Так же, как Конфуцию не нужно было лично встречаться с Цзы-Лу, чтобы понять его характер: достаточно было взглянуть на то, в каком состоянии находится уезд под его управлением, чтобы сразу понять, что это за человек. Именно поэтому Преподобный Мастер Оуи не раз подчёркивал: любое подношение на алтаре нужно понимать в свете его глубинного принципа. Если вы не будете делать этого, ваша практика превратится в бесплодный, бессмысленный аскетизм. Такой пустой аскетический труд — это не что иное, как поиск Дхармы вне ума, вместо того чтобы обращаться внутрь и постигать её там.