Каждая мысль озаряет Истинный Принцип, каждый ум усмиряет иллюзорную пыль

При практике самадхи Шурангамы есть два ключевых метода: первый — созерцательное постижение принципа, второй — практическое совершенствование через поведение.

Созерцательное постижение принципа подразумевает, что во время практики самадхи, когда эта единая мысль нашего ума соприкасается с внешними формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями и объектами ума, мы должны пробудить в себе мудрость наблюдения. Как гласит изречение: «С каждой мыслью — озаряй истинный принцип, с каждым мигом сознания — усмиряй иллюзорную пыль; исследуй до конца природу всех дхарм — ни ложных, ни истинных». Эти строки передают всё трёхчастное созерцание — пустоты, условного существования и срединного пути, лежащее в основе практики самадхи.

При работе с шестью объектами чувств главное — первая строка этой формулы: «С каждой мыслью озаряй истинный принцип». Не стоит поддаваться обману внешних ложных явлений и привязываться к ним — вместо этого нужно созерцать неизменную истину. По мере того как мы всё глубже пребываем в этой истине, «с каждым мигом сознания мы усмиряем иллюзорную пыль»: цепляние за феноменальные явления слабеет, а противопоставление себя и другим постепенно растворяется в нашем сознании. На этом этапе мы «исследуем до конца природу всех дхарм, не находя в них ни ложного, ни истинного», осознавая, что жизнь — это всего лишь подобная сну иллюзорная игра условий.

Таким образом, подход Сутры Шурангамы к усмирению аффектов является фундаментальным средством исцеления. Раньше мы использовали созерцание нечистоты, чтобы противодействовать аффекту жадности — но это было лишь вспомогательное средство. С точки зрения же доктрины «сознание-только» истинный корень аффектов — это навязанная концептуально привязанность, то есть противопоставление себя и другим. Где бы ни возникало такое противопоставление, там и зарождаются аффекты.

Откуда берётся это противопоставление? От цепляния за ложные явления. Мы знаем: корень аффектов — именно в этом цеплянии, из которого и прорастает противопоставление себя и другим. Поэтому при практике самадхи Шурангамы наша задача — постепенно отказываться от внешних феноменальных явлений и пребывать в неизменной истине. На этом мы завершаем обсуждение созерцательного постижения принципа.

Практическое совершенствование включает два аспекта: первый — строгое соблюдение чистых заповедей, второй — сооружение алтаря и повторение мантр. О заповедях мы уже говорили ранее. Что касается алтаря, мы тоже подробно разбирали этот вопрос раньше: нужно установить алтарь самадхи Шурангамы.

Сооружение алтаря преследует две цели. Первая, главная — проявить почтение к Трем Драгоценностям и, опираясь на их благословение и защиту, оставаться вдали от демонического вмешательства.

Вторая цель — через устройство алтарного пространства мы можем использовать явления, чтобы раскрыть принцип. Мастер Оуи уделяет этому большое внимание в своём «Комментарии к Сутре Шурангамы». Например, когда вы видите на алтаре цветок лотоса, это напоминает вам о необходимости пребывать в сознании, которое не рождается и не прекращается. Круглое зеркало вокруг лотоса олицетворяет три созерцания — пустоты, условного существования и срединного пути, которые возникают, опираясь на это не рождающееся и не прекращающееся сознание. Даже подставка для благовоний несёт в себе дхармическую символику. Когда вы входите в алтарное пространство и созерцаете все эти элементы, ваше сознание постепенно переходит от дискриминативного взаимодействия с формами к познанию истины пустоты, условного существования и срединного пути. Таким образом, алтарное пространство позволяет использовать явления для раскрытия принципа.

Когда пространство алтаря — внутреннее и внешнее его убранство — полностью приведено в порядок, теперь приступаем к разъяснению метода практики. «Уточнение метода практики» означает объяснение того, как достичь самадхи Шурангамы. Этот раздел состоит из трёх частей: первая — представление метода практики; вторая — объяснение причин, по которым некоторые не достигают успеха; третья — разъяснение достигаемых благ.

Давайте сначала рассмотрим первую часть — представление метода практики самадхи. Она включает два раздела: первый — двадцатиоднодневная практика ходьбы [в медитации]; второй — основная практика после покаяния. Двадцатиоднодневная практика ходьбы [в медитации] прежде всего направлена на устранение препятствий — избавление от помех, создаваемых нашими клешами и кармическими проступками. В эзотерической традиции это называют предварительным основанием. Собственно практика начинается со второго раздела — «основной практики после покаяния».

Давайте сначала обратимся к первому разделу — «двадцатиоднодневной практике ходьбы [в медитации]».

◎Практика покаяния — земные поклоны и рецитирование

В течение первого семидневного периода с глубочайшей искренностью воздайте почтение Татхагатам десяти направлений, великим бодхисаттвам и архатам; непрерывно рецитируйте мантру, обходя алтарь в течение шести периодов дня; с преданным умом совершайте ходьбу [в медитации], повторяя сто восемь раз в каждом периоде.

Двадцатиоднодневная практика ходьбы [в медитации] включает три ключевых акцента: первый семидневный период посвящён покаянию; второй — принятию обетов; третий — рецитированию мантры.

Что касается покаяния: обычные люди, не занимающиеся практикой, могут не ощущать тяжести своих кармических препятствий, ведь они живут рядом с ними изо дня в день и не замечают их. Но стоит практикующему начать полностью сосредотачивать ум на имени Будды, непрерывно поддерживая это внимание, как в ум начинает проникать чистая заслуга. Поскольку истина и ложь не могут сосуществовать, эта чистая заслуга вытесняет кармические проступки человека. Когда это происходит, могут проявиться два рода явлений:

Во-первых, практикующий становится беспокойным и возбуждённым. Вы можете увидеть человека, который дома совершенно нормален и ведёт беспечный, легкомысленный образ жизни, но становится беспокойным и неуравновешенным, едва вступив в зал для практики. У этого человека — будь то в прошлых жизнях или в нынешней — наверняка имеются тяжкие проступки: убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение или ложь, — не очищенные покаянием. Сама природа таких кармических проступков возбуждена и беспокойна, поэтому в такой момент необходимо усердно заниматься покаянием. Это первый случай.

Второй случай: ум становится тусклым и вялым. Стоит этому человеку сесть, как его внутренний мир погружается в полную тьму. Никакой объект сосредоточения — будь то имя Будды или мантра — не удаётся удержать; он мгновенно впадает в сонливость. Это тоже знак кармических проступков. Без покаяния он просто не способен практиковать.

Поскольку эти кармические проступки создают препятствия, столкнувшись во время практики с беспокойством и возбуждением или с тупостью ума, вам следует усердно заниматься покаянием. Что же тогда представляет собой этот метод?

В течение первого семидневного периода вы должны с величайшей искренностью, сосредоточенностью и благоговением воздавать почтение всем Татхагатам десяти направлений, а также священным именам великих бодхисаттв и архатов. Это первый метод покаяния. Второй таков: «Непрерывно рецитируйте мантру, обходя алтарь в течение шести периодов дня; с преданным умом совершайте ходьбу [в медитации], повторяя сто восемь раз в каждом периоде». В течение шести периодов (в сутках двенадцать таких периодов, каждый длится два часа) вы одновременно рецитируете священную мантру, находясь в медитативной ходьбе и обходя алтарь. В каждом периоде вы должны повторять Сердце мантры Шурангамы сто восемь раз. Сердце мантры Шурангамы мы разъясним позже.

Таким образом, покаяние здесь имеет два аспекта. Согласно разъяснениям древних наставников, оно включает физическое действие поклонов для очищения кармы тела, рецитирование мантр для очищения кармы речи, а также искреннюю преданность ума — сердечный дух принятия прибежища. Через тело, речь и ум, а также опираясь на благословение и защиту будд и бодхисаттв, кармические проступки практикующего искореняются.