Ян Полуо, человек, выглядевший как голодный прет

Любой, кто практикует Дхарму — в том числе каждый ученик Будды, — но не понимает, как добрые и дурные поступки созревают и приносят свои плоды, и при этом продолжает дурно говорить, практикуя Дхарму, становится самым жалким из грешников. Почему? Потому что неблагая речь — корень страдания. Как сказано в «Дхаммападе»: «В устах человека лежит топор; злые слова рассекают им тело». Клинок, режущий плоть, болит одну жизнь; топор уст рубит бесчисленные века. История, что последует, — ясное тому подтверждение.

Когда Будда учил в многоярусном зале у Обезьяньей реки за пределами Вайшали, в городе жил мирянин по имени Чжа Ло. Пока жена его была беременна, от всего её тела исходило такое зловоние, что никто не мог вынести его и подойти к ней. Мирянин спросил: «Ты ведь раньше никогда так не пахла. Что стало причиной этого запаха?» Она ответила: «Должно быть, это карма ребёнка в моей утробе; потому всё моё тело так смердит». Со временем она родила мальчика — кожа да кости, так худ и истощён он был, что никто не мог смотреть на него и выносить его запаха. Подрастая, он поселился среди куч нечистот и наотрез отказывался возвращаться домой. Родители и родственники не могли выносить его вида — прогнали его далеко прочь и запретили возвращаться.

Но мальчик всё бродил, собирая экскременты и нечистоты себе в пищу. Увидев, что он кормится нечистотами и живёт среди отбросов, люди дали ему прозвище: Янь Полуо — призрак.

Однажды на дороге ему повстречались аскеты иных учений и воскликнули: «Вот это да!» Обрадованный Янь Полуо запрыгал от радости и обратился к ним: «Сжальтесь надо мной, позвольте мне примкнуть к вашему пути». Они приняли его, научили ходить нагим, мазаться пеплом и упражняться в чистоте. Однако даже у них он по-прежнему жил в самых грязных местах. Заметив это, его бранили и били: «Ты же человек — отчего ты упиваешься нечистотами?» Битый и гонимый раз за разом, он в конце концов ушёл и добрался до канавы у зловонной реки, решив, что лучше места он в жизни не видывал. Сотни голодных призраков уже обитали там, но, учуяв его смрад, ни один не посмел приблизиться — даже призраки боялись его. А Янь Полуо расхваливал своё новое жильё и говорил призракам: «В мире людей меня вечно били и кричали на меня. Теперь же я наконец свободен от людских побоев и живу в своё удовольствие один». Когда голодные призраки увидели его и почуяли его смрад, они один за другим разбрелись. Он закричал им вслед: «Я пришёл сюда из-за этого грязного тела, надеясь быть рядом с вами, и обрёл несколько дней покоя. А теперь вы хотите бросить меня — как же мне жить?» С этими словами он не выдержал, повалился на землю и зарыдал.

Будда, видящий своим Буддовым оком, кто из существ имеет корни и условия для спасения, давно уже был готов помочь. Теперь он увидел Янь Полуо — одинокого, лежащего на земле в слезах — и направился к канаве, чтобы преподать ему Дхарму и ободрить его.

Когда Янь Полуо увидел Славного Мира — столь тихого и сосредоточенного во всём, сияющего словно сто тысяч солнц, совершенного в каждой черте и в каждом знаке, — его сердце наполнилось радостью. Он простёрся в полном поклоне и спросил: «Славный Мир, может ли такой негодяй, как я, обрести спасение и быть посвящён в монахи в этом мире?» Будда ответил: «Янь Полуо, Дхарма Татхагаты не знает высоких и низких. Всякий, кто способен соблюдать обеты, будет мною принят и посвящён в Сангху». Услышав это, Янь Полуо взмолился: «Славный Мир, сжальтесь надо мной, позвольте мне посвятиться и вступить на путь». Будда поднял свою золотую правую руку, провёл ладонью по макушке Янь Полуо и молвил: «Иди, монах». Волосы и борода его сами собой упали, монашеские одежды облачили его тело — и вот он уже монах. Так спокоен и степенен был его облик, что казалось, будто он посвящён уже двенадцать лет. Он произнёс перед Буддой такие стихи:

Ныне по милости Будды исполнилось желание моего сердца — зловонное тело сброшено, и я стал монахом.

Будда сказал ему: «Теперь, когда ты посвящён в мою Дхарму, тебе надлежит практиковать с усердной осознанностью». Янь Полуо день и ночь неустанно упражнялся и вскоре достиг великого пути Архата — обрёл тройное знание и шесть сверхъестественных сил, стал почитаем и богами, и людьми.

Монахи, видевшие его обретение, не могли нахвалиться и обратились к Будде: «Славный Мир, какой поступок в прошлом принёс ему это зловонное тело как плод кармы? Какие благие причины позволили ему встретить тебя и быть посвящённым? И как он достиг пути Архата столь скоро? Молю, объясни из сострадания и рассей наши сомнения». Будда ответил стихом:

Добрые и злые дела прошлых жизней не увядают и через сто эонов — по причинам злой кармы человек пожинает плод свой в этой жизни.

Затем он продолжил: «В эту благую эпоху, когда человеческий век равнялся сорока тысячам лет — то есть три миллиона девятьсот девяносто тысяч лет назад, — Будда по имени Кракуччанда, первый Будда нашей эпохи, явился в земле Бенарес. Он и его монахи прибыли в страну Ратнавати. Царь, министры и прочие вышли за ворота города, дабы встретить Славного Мира Кракуччанду, почтительно преклонили колени и сказали: «Славный Мир, сжалься над нами и прими наше четырёхчастное подношение на три месяца». Будда согласился.

Царь повелел выстроить множество жилищ для монашеской практики и попросил одного монаха стать настоятелем и заботиться о монастырских делах. Однажды, пока настоятеля не было, явился странствующий монах. Мирянин-покровитель, увидев его благообразный облик, предложил умастить его благовонным маслом. Когда настоятель вернулся и увидел этого монаха, умащённого маслом, он обругал его: «Видно, ты вымазался нечистотами». Странствующий монах был на деле Архатом, полностью пробуждённым существом. Сжалившись над настоятелем из-за кармического зла, которое тот только что накликал своими словами, и зная, какой горький плод оно принесёт, он поднялся в воздух силой своих духовных способностей и явил восемнадцать превращений. Увидев это, настоятель исполнился стыда, покаялся в своём проступке и попросил прощения. Тем не менее монах, произнёсший оскорбление, был обречён пятьсот жизней провести со зловонным телом как плодом кармы. Тот монах и есть нынешний Янь Полуо. Поскольку он однажды уже был посвящён, и поскольку он раскаялся перед тем Архатом, он смог в этой жизни встретить Будду, принять посвящение и реализовать путь».

— [Из «Сутры ста причин», том 5]

Стих гласит:

Цена дурных слов одинаково падает на монаха и мирянина — хула и злословие наполняют самый воздух грехом. Слепота, глухота, тяжкий недуг и немота суть плоды, что она несёт — одно неосторожное слово влечёт за собой бесконечные страдания.

◎ Дополнительное примечание

Даже настоятель, обругавший монаха словами, будто тот вымазался нечистотами, — хотя тут же раскаялся и исповедался, — всё равно вынужден был пятьсот жизней нести зловонное тело как плод кармы. Насколько же тяжелее бремя тех мирян, что оскорбляют и клевещут на монахов! Их дурная карма становится ещё глубже.