У Чэн: Может ли буддийская модернизация положиться на современный буддизм материкового Китая?

Эволюция буддизма никогда не была твёрдым, незыблемым монолитом. Как продукт истории, каждое буддийское направление и каждая эпоха глубоко отпечатаны чертами своего времени и места. Оглядываясь назад на более чем 2500 лет буддийской истории, мы видим, что возникновение всех крупных школ по сути было попыткой модернизации буддизма в соответствующих им исторических и географических условиях. Ярчайший пример тому — возникновение махаяны в Индии: она преодолела ограничения раннего буддизма никаи, широко распространилась с Индийского субконтинента в Центральную Азию, сердцевину Китая и исторические Западные регионы Китая, влив в учение новую жизнь и отвечая запросам своей эпохи и нуждам живых существ. Большинство случаев модернизации буддизма за всю его историю не только не должны вызывать удивления, тревоги или отторжения — это естественное проявление живой силы учения. Взлёты и упадки — это обычная историческая норма для буддизма.

Однако модернизация буддизма редко проходит гладко и без проблем, а тем, кто неотступно следует сути учения Будды, она часто не приносит успеха. В позднем индийском буддизме на первый план вышла эзотерическая традиция, которая постепенно включала индуистские элементы и традиционные эзотерические компоненты, размывая фундамент доминирующих махаянских школ того времени. В итоге под напором возрождающегося индуизма так называемый «модернизированный» буддизм той эпохи был полностью уничтожен на своей родине. Этот исторический урок предупреждает нас: если модернизация буддизма отходит от сути Дхармы и становится простым компромиссом с мирскими желаниями живых существ, она может привести к собственной гибели. Концепция «гуманистического буддизма» изначально создавалась как попытка сочетать верность принципам учения с откликом на вызовы современности и благодеянием живым существам: если она твердо держится за основы, заложенные Буддой, она несёт явную положительную ценность. Но как только она превращается в полную секуляризацию, становясь смесью из всех мыслимых мирских желаний, она может казаться процветающей снаружи, с толпами последователей и обильным курением благовоний, но на деле это именно деградация и самоуничтожение буддизма.

Если взглянуть на современность, эта скрытая тревога особенно бьёт в глаза в так называемом «возрождении» буддизма в материковом Китае. Практики, действующие под знаменем «гуманистического буддизма», зачастую демонстрируют крайне тревожные картины: такие известные монахи, как Ши Юнсинь, который годами живёт в роскоши и распутстве, уклоняясь от правовой ответственности; буддийские секты и группировки, одержимые коммерциализацией, которые без разбора накапливают богатства и припрятывают их в своих карманах; многочисленные нарушения монашеских обетов, преступления, совершённые бывшим президентом Буддийской ассоциации Китая мастером Сюэ Чэном, а также повсеместная гниль внутри монашеских общин — всё это вскрывает крах веры в буддийском сообществе, разъедание коммерческими интересами и проникновение светской политической власти. Знаменитый храм Линъинь однажды сломал многовековую традицию, открыв свои главные ворота для бывшего сирийского диктатора Башара Асада, уже свергнутого с власти, по политическим причинам: это вскрыло неловкую реальность, что буддизм превращают в политический инструмент, с помощью которого лебезят перед авторитарными режимами. За всеми этими явлениями стоит совместное манипулирование политической идеологией, коммерческим капиталом и крайней секуляризацией, а некоторые нынешние буддийские организации, монахи и миряне материкового Китая являются главными участниками этого так называемого спектакля «модернизации буддизма». Буддизм упаковывают как фиговый листок для эпохи «религиозной свободы», «распространения заслуг» и «защиты страны и её народа», но на сцене политических и экономических интересов он предстаёт в спектакле религиозного отчуждения. Многие практикующие внутри страны и за рубежом хвалят «процветание» этого «сообщества единой судьбы человечества» в так называемом золотом веке, возлагая на него надежды на модернизацию буддизма, и игнорируют скрытый кризис секуляризации и коррупции — что не менее бесполезно, чем пытаться поймать рыбу, залезши на дерево.

То, как многие учёные относятся к современному буддизму материкового Китая, находящемуся под контролем политической идеологии, коммерческого капитала и крайней вульгарной секуляризации, и довольствуются собственными когнитивными иллюзиями, глубоко заставляет задуматься. Если человек просто выступает за модернизацию буддизма, при этом активно потворствуя внешним силам и довольствуясь поверхностным процветанием подконтрольного им учения, такие учёные сами того не ведая будут всё дальше удаляться от Благородного Восьмеричного Пути, указанного Буддой. Слабые, бледные труды, которые они из года в год выпускают, длинные, фальшивые личные мнения, выдаваемые за глубокие прозрения, и кажущиеся прекрасными, но иллюзорные личные видения, которые они продвигают, в итоге развеются на ветру. Годы усердной практики и надежды на модернизацию буддизма пойдут насмарку, и даже моральная целостность человека в старости может быть разрушена, если он увлечётся внешним, поверхностным благополучием буддизма материкового Китая. Все, кто практикует буддизм, должны это хорошо запомнить.

Модернизация буддизма должна опираться на неукоснительное следование его основным принципам, а не на слепое приспособление к мирским обстоятельствам, и уж точно не должна становиться сосудом для бесконечных мирских желаний. Только поддерживая ясную, трезвую позицию в отношении модернизации буддизма и состояния современного буддизма, различая правильные и ошибочные взгляды среди различных подходов к модернизации, и анализируя различные злоупотребления и излишне мирские тенденции в практике, модернизация буддизма может стать прочным краеугольным камнем возрождения учения, поистине принося благо живым существам, и сам буддизм сможет продолжать отражать истинный свет мудрости на протяжении всей реки истории, а не тускнеть в процессе отчуждения.