Когда усердие искренне, отвечают и внешние силы

Используя эту метафору: «Когда человек практикует с искренним усердием, непрестанно ища Путь, плод непременно созреет и ни одно желание не останется неисполненным». Прошу всех обратить внимание: эта «искренность» — высший ум, ум наивысшей искренности — и в мирских делах, и в запредельной Дхарме, — сможем ли мы чего-либо достичь, зависит целиком от этих четырёх иероглифов: 专心致志.

С точки зрения окончательной истины этот высший ум есть не что иное, как ум истинной таковости, нерождённый и неумирающий ум равности, в котором Будды и живые существа пребывают вместе. Однако когда эта искренность проявляется в поведении и отношении, она выражается как та искренность, та сосредоточенность, та неустанная стойкость. С таким умом следует подходить к своим начинаниям.

Именно это имеет в виду Сутра Созерцания, когда говорит о «совершенном порождении трёх умов». Первый из них — ум искренности. Когда Мастер Шаньдао комментирует эту искренность, он отождествляет её с умом наивысшей искренности. Чтобы человек мог по-настоящему воплотить эту искренность, необходимо одно условие: нужно быть свободным от самости. Если цепляние за самость остаётся, достичь искренности невозможно. Если окинуть взором Китай и весь мир на протяжении всей истории и попытаться найти секрет достижений каждого преуспевшего практикующего, он заключался бы именно в этой искренности усердия. Мастер Хуэйюань оставался на горе Лушань тридцать лет, никогда не переходя за Тигриный ручей — так проявлялась его искренность. Мастер Шаньдао повторял имя Будды до тех пор, пока даже зимой всё его тело не покрывалось потом, и лишь тогда прекращал; его вечерняя лампа горела тридцать лет без перерыва — такова была искренность Шаньдао. Мастер Иньгуан произносил одно имя Будды шестьдесят лет, никогда не соблазняясь попробовать тот или иной метод — такова была искренность Иньгуана. Лишь благодаря такой искренности обычные существа могут преобразиться в мудрецов. Но если человек непостоянен — один день пылает рвением, а десять остывает, всегда считая следующую гору выше, сегодня дрейфуя на восток, а завтра на запад — такой человек не достигнет ничего.

Тогда, будучи усердным без рассеянности, продвигаясь без отступления и не прерывая взращивания Пути, можно осуществить любое дело Дхармы. Ни одно желание не останется неисполненным. Это было самым первым условием практики, изложенным Буддой Локешварараджа. Видите ли, искренность охватывает непрестанное искание Пути.

В нашей китайской традиции это также находит множество выражений — например, история птицы Цзинвэй, заполняющей море, и Безумного Старца, убравшего горы. История Безумного Старца хорошо знакома нам, китайцам; она давно включена в учебники средней школы. Она взята из «Ле-цзы», и эта книга содержит множество глубоких принципов и примеров, достойных тщательного осмысления.

История Безумного Старца выражает именно эту идею искреннего усердия. Жилище Безумного Старца было преграждено двумя горами — хребтами Тайхан и Ванъу. Он жил на севере, и стоило ему выйти за порог, как эти две огромные горы вставали у него на пути. Они были поистине необъятны: простирались примерно на семьсот ли в окружности и поднимались на семьдесят-восемьдесят тысяч чжан в высоту. Безумному Старцу было уже девяносто лет. Однако однажды он дал себе обет: эту проблему необходимо разрешить. Он решил убрать обе горы. Собрал свою семью на совет и объявил, что обе горы должны быть убраны, чтобы можно было выходить прямо из дома на юг, к Юйчжоу, добираясь до большого города. Иначе, чтобы попасть в крупные города, пришлось бы карабкаться через хребет за хребтом — крайне утомительно.

Когда он высказал это предложение, большинство членов его семьи сразу согласились. Только его пожилая жена выразила сомнение: «Ты уже в таких годах, да и если ты сдвинешь горы, куда ты будешь девать всю эту землю?» В итоге семья в целом согласилась сбрасывать вынутую землю на берегу Бохайского моря. Что же символизировал перенос земли к побережью Бохая? Его дом находился очень далеко от этого берега; путь туда и обратно занимал целый год. Так что при таких обстоятельствах он приступил к делу, взяв с собой трёх человек, способных к труду, — сыновей и внуков, — и начал работать.

Соседка-вдова с сыном семи-восьми лет тоже прибежала, подпрыгивая и приплясывая, чтобы помочь с работой. Пока они трудились, живший неподалёку «мудрый старец» увидел, что происходит, и сразу же начал насмехаться над ним: «Твоей силы не хватит даже на то, чтобы поцарапать хоть один волос на этой великой горе. Один только путь туда и обратно с грузом занимает у тебя целый год — неужели ты и вправду думаешь, что сможешь сдвинуть эти две огромные горы? Разве это не смехотворно — разве это не совершенно невозможно?» Однако Юй-гун не дрогнул ни на мгновение, услышав эти слова. Напротив, он ответил: «Как же упрям твой разум! Я, конечно, стар, силы мои уже не те, но у меня ещё есть сыновья. У сыновей родятся внуки, у внуков — в свою очередь сыновья, и так будет продолжаться бесконечно: поколение за поколением, сыновья и внуки. Эти горы не станут ни на пядь выше. Почему же я не смогу их убрать?» Когда он произнёс эти слова, они были поистине сокрушительными, как удар, от которого содрогнулась земля, а мудрый старец онемел и не нашёл, что возразить.

И вот Юй-гун продолжал работать с непоколебимой решимостью, день за днём не прекращая своих трудов. И тут случилось нечто необычное. Поскольку он копал день за днём, Владыка-змееносец — бог этих гор — не мог больше сидеть сложа руки. Он испугался: если этот человек в самом деле сдвинет мои горы, вся территория под моим управлением просто исчезнет. Видя, что старик не так-то просто откажется от своего замысла, Владыка-змееносец доложил об этом Верховному Владыке, надеясь, что тот вмешается и остановит работы. Но кто бы мог подумать! Услышав это, Верховный Владыка не только не воспрепятствовал задуманному, но и велел отправить двух сыновей великого силача по имени Куа-э — древнего божественного существа с легендарной силой. Эти двое, наделённые невероятной мощью, не стали больше копать: они просто взвалили огромные горы на плечи, одну поместив на востоке Шу, а другую — на юге Юн, и в мгновение ока путь был расчищен.

Во всём этом скрыт глубокий смысл — это символическое выражение Дхармы. Потомки Юй-гуна, которые трудятся над этой задачей, символизируют действие первых шести сознаний. Владыка-змееносец олицетворяет седьмое сознание (манас), которое передаёт весть дальше — а куда же? Воспринимающему аспекту восьмого сознания, алая-виджняне, самому глубокому его пласту. Этот пласт и есть Верховный Владыка. Когда Верховный Владыка приходит в движение — иначе говоря, когда глубокая жизненная энергия внутри нас начинает двигаться, — любая проблема становится решаемой. Она находит способ ниспослать всю необходимую помощь. Это поистине чудо, не поддающееся разумению, но именно оно способно решить эту проблему.

Это явление поистине проявляется и в практике бодхисаттв на уровне причинного основания. Вспомним пример того, кто дал обет вычерпать весь великий океан досуха. Конечно, в процессе такого труда силы обычного существа весьма ограничены. Он черпает снова и снова, и вскоре его усердие столь велико, что движет небесных существ прийти ему на помощь, так что воды великого океана очень быстро оказываются вычерпаны досуха.

Так вот, в нашем пути по Пути с усердием от всего сердца не стоит зацикливаться только на собственных ограниченных силах обычного существа. Пока ты продолжаешь практику, искренне и неустанно ища Путь, в конечном счёте ты сможешь войти с Буддами и бодхисаттвами в резонанс и получить их благословение и дарованную ими силу. Такова закономерность. Когда Будды и бодхисаттвы дарят тебе свою силу, количество перестаёт иметь значение: происходит мгновенное качественное преображение. Поэтому фраза «Усердие от всего сердца, неустанное искание Пути — плод непременно созреет» поистине является тайным ключом к практике Пути.

Вот почему древние патриархи и великие мастера вновь и вновь повторяют, в чём секрет практики: он кроется всего лишь в двух иероглифах — «предельная искренность». Больше ничего. Когда мастер Иньгуан отвечал мирянину Ху Бихуа, спросившему у него о секрете практики, его ответом были лишь слова: «Предельная искренность и искреннее усердие — дивно, дивно, дивно, дивно!» Четыжды «дивно» — ровно столько, сколько иероглифов в этой фразе.

Обычные же люди, однако, чаще всего лишь мельком взглядывают на такие слова и проходят мимо, не видя в них ничего особенного. Люди падки на всё странное и необычное, и эти два иероглифа, означающие искренность от всего сердца, они встречают с пренебрежением. Однако на деле именно в них и скрыта самая главная, сущностная тайна. И как раз поэтому обычные существа, как правило, не способны к такому. Умы обычных людей полны расчётов, хитрости и вечного желания извлечь собственную выгоду.

Вот и закономерность: сначала трудности, потом жатва. Начало практики может быть очень тяжёлым, но в конце ты пожинаешь плоды. Как же достигается эта награда? Ты занимаешься практикой с усердием от всего сердца — и другие силы могут прийти тебе на помощь, откликаясь и соединяясь с тобой свыше.