Мастер Чуши Фаньци и его поэмы о Чистой Земле из Западного Покоя

В истории нашей традиции Чистой Земли есть один мастер, о котором следовало бы помнить. Хотя он не входит в формальный список патриархов Чистой Земли, он был мастером Чань, обладавшим глубокой кармической связью с практикой Чистой Земли: мастер Фаньци Чуши, живший в эпоху Мин. В молодые годы он практиковал Чань и достиг пробуждения под руководством наставника Юаньсоу. Позднее он открыл чаньский медитационный зал, принимал учеников и широко распространял учение Чань.

Но с самого детства у него были глубокие духовные корни. Ещё мальчиком его влекла практика повторения имени Будды, и он начал произносить имя Будды очень рано. После принятия монашеских обетов, даже продолжая практику Чань, он ежедневно следовал практике Десяти Рецитаций. Он служил настоятелем многих монастырей, а после того как сложил с себя административные обязанности, выстроил место для практики под названием Западный Покой — Сичжай — посвящённое исключительно повторению имени Будды. Внутри Западного Покоя он поставил простую кровать, на которой сидел в позе полного лотоса, в безмолвии созерцая собственный ум.

Как же он практиковал повторение имени Будды? Он обрёл самадхи повторения имени Будды. Он в безмолвии созерцал собственный ум, позволяя трём временам — прошлому, настоящему и будущему — погрузиться в покой, затем обращал созерцание к восьми сторонам света, вверх и вниз — ко всем десяти направлениям пространства — и позволял им тоже погрузиться в покой. Когда и время, и пространство затихали в пустотности, появлялся цветок лотоса, а на нём восседал Будда Амитабха. Амитабха излучал яркий, ослепительный свет, и в этом свете возникали павильоны, изысканные балюстрады и тому подобные сооружения, а Бодхисаттва Гуаньинь и Бодхисаттва Дашичжи стояли по обеим сторонам, окружённые собранием святых Западной Чистой Земли.

Каждый раз, когда он садился для практики, это видение являлось перед ним, и то, что он созерцал, было верховным, предельно величественным Телом Награды Будды. Благодаря этому его мудрость хлынула, словно бьющий родник. Он сочинил огромное число стихов и поэм — от двух до трёх тысяч, — и они не были плодом намеренного построения обычного шестого сознания. Они исторгались самопроизвольно из его собственной природы. Лишь малая часть его произведений была включена в Десять важнейших текстов Чистой Земли, однако даже эта небольшая подборка удостоилась от Мастера Оуи хвалы, которую невозможно превзойти. Мастер Оуи восхвалял его так: «Я склоняюсь перед великим наставником Чуши — он не кто иной, как Совершенное Пробуждение Амитабхи». Он призывал всех практикующих читать Поэмы о Чистой Земле Сичжай, говоря, что одно-два прочтения способны рассеять мирские мысли, три-четыре прочтения способны раскрыть мудрость, а после сотен, тысяч, десятков тысяч, даже сотен миллионов прочтений ваше собственное тело будет восседать на цветке лотоса.

Как показывают эти строки, Поэмы о Чистой Земле Сичжай отличаются отточенностью формы, богатством образов и тихой красотой. Сейчас я приведу одно из них, чтобы показать, как он передавал переживание созерцания Будды Амитабхи.

Среди его поэм о Чистой Земле есть это стихотворение:

Чтобы увидеть сострадательный лик Бесконечной Жизни, Вглядись прямо в ум, что хранит тебя сейчас. Сядь и пресеки путь рождения и смерти, прихода и ухода, Объемля землю, воду, огонь, ветер и пространство. Из ушниши на макушке Его тысячи лучей света струятся, Он восседает на лотосовом троне из узорчатой парчи. На каждом шагу встают павильоны из самоцветов, Где жемчуга сияют ярко, а нефрит мерцает прохладно и чисто.

Это стихотворение точно раскрывает, как он пришёл к созерцанию Будды Амитабхи. Прежде всего, чтобы созерцать сострадательный лик Амитабхи, не нужно смотреть вовне — всё находится внутри ваших собственных мыслей, прямо здесь, в уме, который у вас есть сейчас. Это полностью согласуется с тем, чему учит Сутра Созерцания: три тела Амитабхи — Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая — входят в умы всех живых существ. Вот почему мы обращаем созерцание внутрь, к самому уму.

«Сядь и пресеки путь рождения и смерти, прихода и ухода» — это «сидение и пресечение» есть практика вхождения в пустотность времени. «Объемля землю, воду, огонь, ветер и пространство» — термин «мир» (ши) относится ко времени, тогда как «область» (цзе) относится к пространству. Направления, образующие область, состоят из этих пяти элементов. Чтобы созерцать Амитабху, необходимо полностью успокоить и время, и пространство. Так можно узреть ушнишу Амитабхи — один из тридцати двух главных знаков Будды, — излучающую сотни тысяч лучей света. Амитабха восседает на своём лотосовом троне, и вокруг Него возвышаются павильоны из Семи Драгоценностей, увешанные сетями из самоцветов и украшенные всевозможными жемчужинами мани, ослепительные для глаза, изысканные в каждой детали.

Эти поэмы исторгались прямо из его собственной природы и отражали то, что он воспринимал непосредственно в своих медитативных видениях. Подобные образы наполняют его поэмы о Чистой Земле: видения необычайно прекрасны и полностью согласуются с Дхармой.

Мастер Фаньци Чуши практиковал Чань и Чистую Землю как единый, целостный путь. На пороге перерождения в Западной Чистой Земле он сочинил собственное прощальное стихотворение:

Истинная природа, совершенно сияющая, В корне лишена рождения и прекращения. Деревянный конь ржёт в ночи, Солнце встаёт на Западе.

«Истинная природа, совершенно сияющая, в корне лишена рождения и прекращения» — это его постижение изначального лика до рождения его родителей, высочайший, самый прямой шаг вперёд: состояние бытия за пределами всякого возникновения и окончания. Однако он не покоился в этом состоянии. Если первые две строки выражают это непребывающее постижение, то последние две являют самопроизвольное возникновение сострадательной деятельности: «Деревянный конь ржёт в ночи, солнце встаёт на Западе».

Написав стихотворение, он обратился к своему соратнику-монаху, известному как Мэнтан Э-гун. «Старший брат, — сказал он, — я ухожу».

Его соратник спросил: «Куда ты отправишься?» Мастер Чуши ответил: «На Запад». Его старший брат настаивал: «На Западе есть Будда — разве на Востоке нет Будды?» Возможно, он подумал, что Чуши чрезмерно привязан: зачем цепляться за Запад? Разве на Востоке нет собственного Будды? На этот вопрос, в котором смешались прозрение и смятение, Мастер Чуши не проронил ни слова. Он испустил резкий, звонкий крик — и ушёл. Это примечательный обмен репликами.

Мастер Фаньци Чуши обрёл именно это самадхи. В нём он мог непосредственно созерцать Будду Амитабху — а созерцать Амитабху означает созерцать всех Будд десяти направлений, ибо Амитабха есть Дхармакая, пронизывающая всю Дхармадхату. Это самадхи, таким образом, является одним из важнейших в духовной практике — царём всех самадхи.