Пустота учит преодолению всех феноменальных признаков; непустота учит единению со всеми дхармами

Срединная истина (中谛) — это то, что школа Тяньтай называет Первопринципной истиной совершенно внезапного Срединного пути, то есть высшей реальностью этого пути. Она показывает, что чудесно светящаяся природа ума Татхагатагарбхи никогда не ограничена крайностью существования (有边): взгляд, принимающий «ум есть пустота» за неизменный, незыблемый догмат, относится к мирской истине взаимозависимого возникновения, и Татхагатагарбха не пребывает в этой крайности. Она также не ограничена крайностью несуществования и не впадает в отдельную крайность абсолютной пустоты, которая отрицает все явления и полностью отвергает всё сущее (一切俱非).

Когда всё принимается как сущее, всё принимается как не-сущее, и всё принимается как пустое, эти две крайности должны быть оставлены в стороне — практика, называемая двойным отрицанием (双遮). Именно это и подразумевается под отказом от как утверждения, так и отрицания. В самый момент этого отказа человек прикасается к Срединному пути — совершенно гармоничному, объединяющему все аспекты Срединнему пути. Даже когда обе крайности отвергаются, возникает принцип «утверждение есть не-утверждение» (是即非即).

Этот принцип указывает на двойное озарение (双照): нельзя окончательно отделиться от крайности существования, подтверждающей все явления, и нет необходимости от неё отказываться — это «утвердительная» половина принципа. Также не нужно отказываться и от крайности пустоты, отвергающей все явления — это «не-утвердительная» половина. Обе крайности — и отрицания, и утверждения — должны удерживаться в этом двойном озарении, что и описывает «утверждение есть не-утверждение». Этот принцип чрезвычайно глубок, имеет выраженный философский характер и подавляющему большинству людей крайне сложно постичь его как высшую истину Срединного пути.

Таким образом, Срединный путь проявляет принцип отказа от как утверждения, так и отрицания, согласно которому утверждение есть не-утверждение. Это показывает, что любая отдельная дхарма из всего спектра осквернённых и чистых явлений десяти дхармических сфер свободна от всех изъянов и не поддаётся никакому отрицанию: она простирается по вертикали через три временных периода (прошлое, настоящее, будущее) и по горизонтали через десять направлений, полностью взаимопроникая во всех аспектах. Этот совершенно недвойственный Срединный путь одновременно отвергает обе крайности и озаряет их. Вот почему природа Татхагатагарбхи может говорить о пустоте, не отказываясь при этом от аспекта не-пустоты.

Природу Татхагатагарбхи нельзя свести только к пустоте или только к не-пустоте; они существуют в диалектическом единстве. Пустота здесь означает преодоление всех феноменальных признаков, тогда как не-пустота означает воплощение всех дхарм. Преодоление всех признаков при воплощении всех дхарм означает, что даже когда Татхагатагарбха проявляет десять дхармических сфер в ответ на условия осквернения и чистоты, в самый момент этого проявления можно непосредственно прикоснуться к её неизменной сущности, откликающейся на любые условия. И даже оставаясь этой неизменной сущностью, она продолжает проявлять десять дхармических сфер в ответ на те же самые условия.

При обсуждении Срединной истины большое значение придаётся «истоку» (元) — чудесно светящемуся уму-истоку, чтобы продемонстрировать, что воплощение Срединной истины, реализованное Татхагатой в состоянии просветлённого плода, может охватывать и управлять всеми дхармами. Именно это и подразумевается под тем, что «сущностная природа, охватывающая и управляющая всеми дхармами, и есть Срединная истина». Как уже отмечалось, Срединная истина соответствует понятию «ли» (礼, ритуальной благопристойности), которое считается наиболее почитаемым принципом. Эта высшая Срединная истина способна отвергать обе крайности, озарять их и охватывать все дхармы.

Десять дхармовых сфер не поддаются ни полному утверждению, ни полному отрицанию — в этой Срединной Истине воплощается принцип, что «ум, Будда и живые существа равны, без различия». В учении Будды, как мы уже говорили, всё сначала отрицается: это не Татхагата, не Архат («Достойный Подношений»), не Всеведущий (正遍知, общепринятый эпитет полностью просветлённого Будды). Это позиция абсолютной истины о внутреннем диапазоне природы, где все феномены отрицаются. В то же время всё подтверждается: это и есть Татхагата, это и есть Архат, это и есть Всеведущий. Через двойное отрицание и двойное прояснение обеих крайностей мы приходим к Срединной Истине, гласящей: «оставляя в стороне и утверждение, и отрицание, утверждение есть не-утверждение». Таким образом, ум, Будда и живые существа — все три эти дхармы воплощают принцип Срединной Истины.

Например, когда мы говорим о Дхарме в таких абстрактных, возвышенных выражениях, она может казаться чем-то отдалённым. Возьмём чтимый титул «Татхагата»: он не является ни умом, ни пустотностью; всё отрицается: это не шесть органов чувств, не шесть объектов чувств, не шесть видов сознания. В то же время всё подтверждается: этот титул «Татхагата» — и есть ум, и есть пустотность, и есть шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть видов сознания. Таким образом, сам титул «Татхагата» в учении Будды воплощает принцип «оставляя в стороне и утверждение, и отрицание, утверждение есть не-утверждение».

То же самое относится и к дхармам живых существ, которые мы рассматриваем через призму семи великих элементов. Например, возьмём пространство или великий элемент земли: сам элемент земли не является ни умом, ни пустотностью, ни огнём, ни водой, ни шестью объектами чувств, ни шестью органами чувств. В то же время он является всем этим: он — и ум, и пустотность, и шесть органов чувств, и шесть объектов чувств. Таким образом, его одновременно полностью отрицают и полностью подтверждают.

То же самое касается и нашей собственной дхармы ума — мельчайшей мысли момента настоящего, возникающей в уме каждого живого существа. Возьмём эту мельчайшую мысль момента настоящего: она не является ни умом, ни пустотностью, ни водой, ни огнём, ни шестью органами чувств, ни шестью объектами чувств, и в конечном счёте её полностью отрицают. В то же время её полностью подтверждают.

Эта мельчайшая мысль момента настоящего в дхарме ума нас, обычных живых существ, также полностью воплощает принцип Срединной Истины, гласящий: «оставляя в стороне и утверждение, и отрицание, утверждение есть не-утверждение». Это и есть принцип совершенно гармоничной, непостижимой Срединной Истины.

Мы постигаем Срединную Истину через принцип, присущий всем феноменам: то есть, опираясь на все феномены десяти дхармовых сфер, чтобы прикоснуться к Срединной Истине — принципу «оставляя в стороне и утверждение, и отрицание, утверждение есть не-утверждение» — мы приходим к совершенному слиянию принципа и феноменов.

Исходя из этого принципа, присущего феноменам, мы полностью осознаём феномены, что воплощают его: все феноменальные формы, все дхармы пронизаны принципом Срединной Истины. Это даёт начало дхармической сфере беспрепятственного взаимопроникновения всех феноменов. Иначе мы не сможем надлежащим образом разобраться в диалектической взаимосвязи трёх добродетелей, реализованных на уровне полностью просветлённого Будды. Как мы уже отмечали, только объединившись с Татхагатагарбхой через принцип «нерождённый и неумирающий», мы можем войти в состояние, при котором «всё отрицается и всё утверждается, оставляя в стороне и утверждение, и отрицание, утверждение есть не-утверждение», и тем самым верно постигнуть эту диалектическую взаимосвязь трёх добродетелей.

Когда мы постигаем и осознаём эту непостижимую дхармическую сферу беспрепятственного взаимопроникновения, мы видим, что то, что постигли все Будды, в точности совпадает с тем, что мы, обычные живые существа, изначально обладаем по своей сущности. Только тогда мы сможем по-настоящему усвоить принцип «ум, Будда и живые существа равны, без различия», опираясь на сущностную природу ума и основополагающую реальность.