Почему мы должны относиться к врагам и близким одинаково

Рассмотрим наш нынешний цикл жизни и смерти. Даже если бы человеческая жизнь длилась сто лет, один день на Небе Четырёх Небесных Царей равнялся бы пятидесяти человеческим годам, а один день на Небе Траястримша — ста человеческим годам. Поэтому разве с точки зрения существ, пребывающих на Небе Траястримша, человеческая жизнь на Земле — это не один рассвет до заката, не мимолётный день?

Рассмотренная в масштабе безграничного пространства и времени, наша бесконечная череда рождений и смертей показывает, что каждая отдельная жизнь невероятно коротка — лишь мгновение, мимолётное, как искра или вспышка молнии.

Внутри этого непрестанного цикла перерождений, от рассвета до заката, мы по сути пребываем во сне. В наших снах есть благодетели и враги. В действительности эти друзья и недруги — лишь проявления нашего собственного ума, порождённые нашей кармой и заблуждениями нашего невежественного ума. Во сне мы можем испытывать безграничную любовь к нашим благодетелям и лютую ненависть к врагам — любим их так сильно, что желаем им жизни, и ненавидим так яростно, что желаем им смерти. Однако, пробудившись ото сна, разве эти так называемые благодетели и враги не оказываются полностью равны? В этом и состоит практика беспристрастного созерцания.

С точки зрения Дхармы Будды, почему мы говорим об «одинаковом отношении к врагам и близким»? В конечном счёте они равны, потому что всё это — сон. Когда вы пробуждаетесь ото сна, больше нет ни противников, ни недругов, и нет также никаких благодетелей.

Относиться к доброте и вражде одинаково — это всё равно что пробудиться ото сна, в котором нет места чувствам печали, радости, горя или гнева. Мы, обычные, непросветлённые существа, приходим в восторг, когда нам сопутствуют благоприятные обстоятельства, и глубоко огорчаемся, встречаясь с невзгодами. Все эти реакции — лишь проявления наших эмоциональных привязанностей.

С позиции изначально чистой собственной природы ни одна из этих эмоциональных привязанностей — радость, гнев, печаль или счастье — в действительности не существует.

Это осознание проистекает из понимания того, что наш мир не вечен, а непостоянен. Среди этого непостоянства мы ищем вечную, поистине неизменную природу Будды. В этом и заключается стремление к «невозникновению» — состоянию, в котором нет ни возникновения, ни прекращения, — вечной и безмятежной Нирване.