Неизмеримый Свет, Неограниченный Свет, Непреграждаемый Свет, Несравненный Свет, Пламенный Царский Свет
Нам следует глубоко и ясно постичь Двенадцать Татхагат Света. По сути, у Будды Амитабы есть неизмеримый свет, который является носителем силы его сорока восьми великих обетов. Этот свет проистекает из его Дхарма-природы и глубины его обе...
Нам следует глубоко и ясно постичь Двенадцать Татхагат Света. По сути, у Будды Амитабы есть неизмеримый свет, который является носителем силы его сорока восьми великих обетов. Этот свет проистекает из его Дхарма-природы и глубины его обетов, продиктованных стремлением к просветлению, и сияет во всех местах, где обитают живые существа.
Как же живые существа могут соприкоснуться с этим светом? Путь Чистой Земли предлагает здесь искусное средство: он устанавливает священное имя, в котором сконцентрированы вся заслуга и добродетель Двенадцати Татхагат Света. Это имя — явный знак: оно предстает в виде письменных знаков, устной речи и слышимого звука. Даже обычные, непросветленные живые существа могут усвоить эту форму.
Когда живые существа твердо держатся этого священного имени, они тем самым твердо держатся и света; когда они твердо держатся света, они держатся за истинную таковость, Единую Истинную Дхармадхату, а также за полную, совершенную заслугу и добродетель Будды. Без этого пропасть в духовном постижении между живыми существами и Буддой слишком велика: как бы они могли его постичь? Как связаться с ним? Как взаимодействовать с ним? Как откликнуться на него? Это глубочайшая трудность, и Будде пришлось в полной мере принять ее во внимание.
Именно поэтому на протяжении пяти эонов созерцания Бодхисаттве Дхармакаре пришлось разработать искусное средство для спасения живых существ. Оно в конечном счете установило общую природу происхождения и взаимосвязь между священным именем и светом Будды, чтобы передать их всем живым существам.
Будда Шакьямуни выбрал двенадцать добродетелей неизмеримого света Будды Амитабы, чтобы представить их нам, и эти двенадцать светов специально подобраны под нужды нас, живых существ этого мира Саха.
По этой причине нам следует знать, лично реализовать, обрести веру и постичь внутреннюю заслугу и добродетель этих Двенадцати Светов, которые спасают таких живых существ, как мы.
Сначала обратимся к Неизмеримому Свету. «Неизмеримый» означает, что его нельзя измерить, у него нет границ, он в конечном счете столь же обширен, как пустое пространство, и бесконечно обширен. Этот свет является воплощением праджни-мудрости – сияния, возникающего при постижении природы пустоты; поэтому он неизбежно проявляется как неизмеримый и безграничный. Мы, обычные существа, обремененные кармическими загрязнениями, не обладаем этим светом мудрости: наш свет всегда ограничен. Мы сдавлены ограничениями, наш разум не может широко раскрыться, а корень этого — в нашей привязанности к «я» и к дхармам, а также в цеплянии за ложное представление о себе. Поэтому конечные, ограниченные живые существа остро нуждаются в помощи неизмеримого, безграничного света, чтобы раскрыть нас и расширить наши способности. Осознавая, что мы, живые существа, конечны и ограничены, нам нужен этот неизмеримый, неограниченный свет, чтобы он наделил нас силой и помог нам раскрыться. Что же именно раскрывается? Он раскрывает изначально заложенный в наших сердцах свет праджни-мудрости, который также называют истинным сиянием.
Второй свет — Неограниченный Свет. Он устраняет зацепления, связанные с нашими взглядами и пониманием. Все живые существа скованы крайними воззрениями: среди заблуждений неверного воззрения есть представление о постоянном «я», а также два крайних полюса — цепляние за существование или несуществование. Подлинное, верное воззрение Срединного пути, соответствующее высшей истине, превосходит обе эти стороны: и сторону существования, и сторону несуществования. Это и называется «одновременным отбрасыванием обеих крайностей». В то же время оно включает в себя и сторону существования, и сторону несуществования: это и есть «одновременное озарение обеих крайностей». Именно способность отбросить обе крайности, одновременно озаряя их, и есть вступление в верное воззрение Срединного пути, созвучное высшей истине. Поэтому, если мы хотим, чтобы наши взгляды и понимание были верными, мы должны принять силу Будды Неограниченного Света. Этого Будду Неограниченного Света также зовут Буддой Равного Просветления.
Третий — Непреграждаемый Свет. Этот свет определяется прежде всего своей функцией: его уникальная черта — полное отсутствие любых препятствий. У обитателей мирского мира много источников света: солнце, луна, звёзды и электрические лампы, изобретённые в прошлом столетии, но все они могут быть заблокированы препятствиями: одной стены достаточно, чтобы перекрыть свет лампы или солнечные лучи. Свет Будды Амитабхи, напротив, проявляется непосредственно из его Дхарма-природы, и этот свет не имеет никаких препятствий: он проходит не только сквозь стены, но и сквозь высокие горы, медные и железные преграды, а также любые другие физические барьеры, свободно проникая сквозь них. Поэтому этот Непреграждаемый Свет может сиять на нас в любое время, не встречая на пути никаких пространственных или физических преград. При этом наши самые серьёзные преграды — это собственные омрачения и неведение. Этот Непреграждаемый Свет способен проникать даже в самые глубокие, тёмные уголки наших сердец и самые потаённые области нашего алайя-сознания.
Наш внутренний мир невероятно сложен: он полон тонких хитроумных расчётливых мыслей, словно морское дно, усеянное скрытыми рифами, заблуждёнными мыслями и высокими вершинами, скрытыми от нашего взора. Мы не знаем об этих вещах, потому что наши сердца слишком тёмные; как говорит чаньская традиция, наши умы подобны бочке, чёрной как смоль: мы даже не догадываемся, что хранится внутри этого тёмного сосуда. Чтобы по-настоящему познать себя и состояние нашего собственного ума, нам просто не обойтись без помощи Непреграждаемого Света Будды Амитабхи. Когда мы повторяем имя Будды, разве мы не часто сталкиваемся с тем, что нас одолевают бесчисленные случайные мысли и отвлечения? Если вы замечаете, что у вас возникает множество случайных мыслей и отвлечений — это уже верный признак прогресса.
Далее, если мы позволим Непрепятствованному Свету священного имени проникнуть в наш внутренний мир, мы сможем использовать этот свет, чтобы увидеть, какие заблуждающиеся мысли мы носим в себе, что именно проходит у нас в голове и какие из них укоренены глубже всего, не так ли?
Более того, всё, что вы пережили в этой жизни, и даже всё, что вы пережили в течение бесчисленных прошлых воплощений, хранится в виде следа, семени, в вашем сознании алая. Благодаря силе этого Непрепятствованного Света хранилище долговременной памяти вашего сознания алая может выйти на поверхность: давно забытые события внезапно всплывают в памяти, когда вы повторяете имя Будды. Переживал ли кто-то из вас такое? Это действительно случается? Когда эти воспоминания всплывают, сначала вы можете вспомнить события из детства, даже из младенчества, а по мере того как ваше повторение имени становится чище, вы даже можете добраться до воспоминаний о предыдущем воплощении. Таким образом, этот Непрепятствованный Свет способен проникать в сознание алая, накопленное за бесчисленные прошлые воплощения. Все мы, живые существа, скованы омрачениями: как говорит пословица, «одинокий лист заслоняет вид на гору Тайшань», поэтому мы не способны увидеть всю картину целиком. Поэтому живые существа, скованные этими омрачениями, нуждаются в поддержке Будды Непрепятствованного Света.
Четвёртый — Несравнимый Свет. Здесь «несравнимый» означает, что в мире относительного существования, где живут мы, живые существа, нет ему никакого противоположного двойника: речь идёт о двойственности субъекта и объекта, или, говоря современным языком, воспринимающего и воспринимаемого. Как только возникает эта двойственность, мы сразу же формируем ценностные суждения, опирающиеся на эти относительные категории: правильное и неправильное, праведное и неправедное, хорошее и плохое, прекрасное и безобразное — все эти противопоставления возникают сами собой. Обыденное логическое мышление полностью сосредоточено на этих относительных категориях, и эти бинарные противопоставления становятся всё более жёсткими и дробными, чем больше мы с ними имеем дело. Если мы постоянно пребываем в этом состоянии, наша праджня-мудрость оказывается запертой и ограниченной: именно об этом говорит поговорка «когда объект восприятия фиксируется, освещающая природа мудрости гаснет». Как учит Сутра Шурангамы, как только вы фиксируете постоянный объект восприятия, просветляющая функция вашей праджни-мудрости исчезает.
Поэтому, если мы хотим обрести праджня-мудрость, мы должны трансцендировать эту двойственность. Трансцендирование двойственности и есть недвойственность, но и за понятие «единства» цепляться не стоит: если вы цепляетесь за него, двойственность автоматически возникает как его противоположность. Истинная недвойственность свободна от любой такой привязанности. Цепляние за двойственность связывает нас верёвкой кармических оков: дуалистическое мышление — это путь мирских дхарм, а недвойственность — путь Будда-дхармы, как гласит Платформенная сутра шестого патриарха. Достижение этого состояния недвойственности — значит войти в пустотность всех явлений: в пустотность, безформность, бесжелательность и недеяние, что оставляет за собой всю бинарную двойственность. Это называют «состоянием без опоры» или «высшей опорой». Только тогда мы сможем испытать те бесконечные, неограниченные миры, которые открывает Будда-дхарма. Мы не можем понять истинную природу вселенной и человеческой жизни, будучи скованными логическим мышлением, основанным на двойственности; только войдя в состояние недвойственности, мы способны видеть всё ясно и полностью. Именно это и есть Несравнимый Свет.
Пятым является Татхагата Пылающего Царского Света. Этот свет называется Пылающим Царём, ибо его сияние исключительно ярко, и он — повелитель всех остальных светов. Это имя означает, что свет этого Татхагаты сияет ярче и превосходит любые другие источники света, поэтому он и называется Пылающим Царским Светом.
Зачем нужен этот свет? Он призван спасать страдающие живые существа, прежде всего тех, кто попадает в три низших мира. Живые существа трёх низших миров пребывают во тьме, а миры адов, особенно ад Авичи, — самые тёмные из всех. Существа в самых тёмных уголках нуждаются в свете больше всего: свет в их собственных сердцах полностью угас, погашённый тяжёлым грузом их страстей и кармических преград. Поэтому Пылающий Царский Свет способен проникать в самые глубокие, тёмные глубины адов.
Хотя существа в адах совершили в этой жизни крайне тяжкие проступки, в том числе пять тяжких прегрешений и десять злых деяний, добрые корни живых существ не поддаются исчислению. Возможно, это адское существо встречало учение Будды и практиковало его в прошлых жизнях, но из-за тяжести своих страстей вновь впало в злые поступки. Так как у них есть добрые корни из прошлых жизней, у них есть залог освобождения — мы должны дать им мощную поддерживающую опору. И этот свет становится для них такой опорой.
Если этот свет достигает глубин адов, адские существа, ощутив его сияние, осознают, что крайние страдания ада происходят из их собственной крайне тяжкой злой кармы, и что этот свет пришёл, чтобы спасти их. Это подобно человеку, упавшему на дно колодца, который вдруг видит, что ему бросили верёвку: он крепко схватывает её, и верёвка вытаскивает его наверх. Поэтому, когда этот свет сияет в глубины адов, пока адские существа способны повторять имя Будды Амитабхи, он проявляет силу, которая привлекает и ведёт их. Эта сила поднимает их всё выше и выше, вытаскивая из самых глубоких уголков ада, приводит их в благие миры. И если их устремление сильное и непоколебимое, они могут сразу последовать за этим светом прямо в Западную Чистую Землю Предельного Блаженства.