Почему бодхисаттва Самантабхадра является старшим сыном Будды

Двадцать первый день второго лунного месяца знаменует празднование дня рождения бодхисаттвы Самантабхадры. Среди четырёх великих бодхисаттв китайского буддизма Гуаньинь воплощает великое сострадание, Манджушри — великую мудрость, Кшитигарбха — великие обеты, а Самантабхадра охватывает все практики бодхисаттвы через своё «великое деяние». Вместе с Манджушри он выступает приближённым Будды Шакьямуни, и все трое вместе именуются «Тремя святыми Аватамсаки». Бодхисаттва Самантабхадра являет величественный и достойный образ: он носит корону пяти будд, украшен драгоценностями, восседает на лотосовом троне с тысячью лепестков либо едет верхом на белом слоне с шестью бивнями. Уже тысячи лет все, кто следуют учению Махаяны, почитают Самантабхадру и берут за образец его обеты и практики. Его влияние глубоко пронизывает буддизм и находит широкий отклик по всему миру.

Бодхисаттва Самантабхадра носит и другое особое имя — Старший сын Будды. Почему же среди безграничного собрания бодхисаттв один лишь он удостоен этого титула?

«Царица сутр», Аватамсака-сутра, описывает высочайшее состояние Будды Шакьямуни после его пробуждения. Когда это грандиозное собрание подходит к завершению, бодхисаттва Самантабхадра является последним, увенчивая собою всю сутру Главой об обетах Самантабхадры, и произносит знаменитые строки: «У всех Татхагат есть старший сын, чьё имя — Почитаемый Самантабхадра». Здесь под «всеми Татхагатами» подразумевается не один будда, но все будды десяти направлений и трёх времён, — и каждый из них признаёт Самантабхадру старшим сыном Дхармакаи.

Ли Тунсюань, известный мирянин-буддист эпохи Тан, в Новом комментарии к Аватамсака-сутре разъясняет: «Манджушри — отрок, Самантабхадра — старший сын; единство этих двух святых именуется Буддой». Бодхисаттва Манджушри олицетворяет «мудрость» — начальное пробуждение бодхичитты и раскрытие изначальной мудрости; он подобен ребёнку, что лишь вступает в Дхарму и сосредоточен на постижении её принципов и зарождении обетов. Бодхисаттва Самантабхадра олицетворяет «практику» — доведение до совершенства бесчисленных деяний и приближение к буддовости; он подобен старшему сыну в семье, на чьи плечи ложится тяжёлая ответственность за распространение Дхармы, за благо живых существ и за продолжение буддийской линии преемственности. Мудрость и практика дополняют друг друга и вместе раскрывают полноту буддийского пути.

В мирских семьях «старший сын» определяется порядком рождения, однако в буддизме «старший сын» определяется добродетелью и ответственностью. В Новом комментарии к Аватамсака-сутре сказано: «Бодхисаттва Самантабхадра — старший сын Будды. Он ведёт Дхарму в доме Будды, входит в самадхи Будды и являет добродетели плода Будды, побуждая множества почитать его и любить, пробуждая в них веру и радость в практике». Так этот титул рождается из глубочайшего единения с сердцем Будды и из высочайшей преданности всем живым существам.

Практика и обеты: основа буддовости

В буддийской практике выделяют четыре ступени: «веру, понимание, практику и осуществление». Иметь лишь веру и понимание, не подкрепляя их практикой, — всё равно что строить замки в воздухе. Бодхисаттва Самантабхадра воплощает «практику» и «осуществление», претворяя мудрость в бесчисленных деяниях и помогая обрести буддовость. В Аватамсака-сутре сказано, что бодхи (пробуждение) всех будд рождается из обетов и практик Самантабхадры. Без великого деяния Самантабхадры бодхичитта не может быть реализована, шесть парамит не могут быть совершены, и буддовость не может быть достигнута.

Как и в семье, тот, кто поистине продолжает семейную традицию и берёт на себя ответственность, — чаще всего старший сын, избегающий пустых разговоров и предпочитающий конкретные дела. Через свою «великую практику», пронизывающую всю Дхармовую Область, Бодхисаттва Самантабхадра превращает сострадание и мудрость всех будд в реальные поступки во спасение живых существ. Поскольку он практикует то же, что и все будды, и достигает того же, чего достигают они, его чтят как «Старшего Сына Дхармакайи», несущего наследие Татхагаты.

Высочайший статус: Равное Просветление на пороге Буддства

Путь бодхисаттвы состоит из пятидесяти двух стадий — от Десяти ступеней Веры до Десяти Земель (Бхуми) — и, наконец, до Равного и Чудесного Просветления. Среди них стадия Равного Просветления является высшим рангом бодхисаттвы: её заслуги и мудрость тождественны мудрости и заслугам Будды, и для достижения совершенного состояния будды ей не хватает лишь одного последнего помысла.

В Сутре Каруникараджи (Сутре Царя Сострадания) сказано, что Бодхисаттва Самантабхадра обрёл состояние будды бесчисленные кальпы назад под именем «Татхагата, Царь Непрепятственного Суверенного Облика с Ваджрным Рыком Мудрости». Чтобы помочь Будде Шакьямуни в наставлении и преображении мира Саха, он сокрыл своё буддство, направил корабль сострадания обратно и проявился в облике бодхисаттвы. Он выступает в роли преемника, и по своим добродетелям стоит первым среди всех Принцев Дхармы. Именно это служит основанием для его статуса «Старшего Сына Будды».

Всеобъемлющая практика: Наставник на каждом пути бодхисаттвы

В мирах десяти направлений существует бесчисленное множество бодхисаттв, и каждый из них обладает уникальными обетами и методами практики. Однако Десять Великих Обетов Бодхисаттвы Самантабхадры служат всеобъемлющей основой для любых бодхисаттвических деяний. Какую бы Дхармовую дверь ни открыл для себя практикующий, в конечном счёте она должна влиться в обеты и практику Самантабхадры, чтобы обрести совершенство.

В Сурангама-сутре Бодхисаттва Самантабхадра говорит: «Я уже был Принцем Дхармы у Татхагат, числом подобных песчинкам Ганга. Татхагаты десяти направлений наставляют своих учеников, обладающих корнями бодхисаттвы, практиковать деяния Самантабхадры, названные в мою честь». Это означает, что имя «Самантабхадра» перестало быть просто личным именем, став синонимом «совершенства обетов и практик». От первого пробуждения бодхичитты и до самого достижения буддства он ведёт за собой, охватывая все методы практики и направляя любые действия. Задавая высочайший ориентир для всех практикующих, он воплощает саму суть «старшего сына».

Сохраняя наследие: Защита Истинной Дхармы

«Семейное дело» Будды — это не мирское богатство, а неугасающее присутствие Истинной Дхармы и непрерывность потока мудрости. В Главе об обетах Самантабхадры он даёт твёрдый обет: «Если даже в мирах, удалённых на бесчисленные песчинки Ганга, найдётся живое существо, которое зажжёт в своём сердце свет практики Самантабхадры, я оседлаю шестибивневого слона, разделю своё тело на сотни тысяч частей и приду к нему». Через свои Десять Великих Обетов Самантабхадра берёт на себя тяжкое бремя спасения живых существ. Не считаясь с расстояниями и не страшась тягот, он защищает практикующих и охраняет основание буддизма во всех мирах десяти направлений, в полной мере раскрывая ответственность и изначальное стремление «старшего сына».

Имя «Самантабхадра» при транслитерации с санскрита на китайский звучит как «Саньманьдуобатуоло». Согласно объяснению в Великом комментарии к Аватамсака-сутре, его имя содержит в себе глубокие состояния реализации:

«Пронизывающая сущность» называется Пу (Всеобъемлющий): Дхармакая Бодхисаттвы пронизывает всю Дхармовую Область, а его ум обширен и безграничен.

«Осуществление добродетели через условия» называется Сянь (Достойный): Бодхисаттва никогда не оставляет живых существ, наставляя и преображая их в соответствии с кармическими условиями, и приводит свою добродетельную практику в соответствие с ними.

В Каруникараджа-сутре упоминаются прошлые кармические связи Бодхисаттвы Самантабхадры: бесчисленные эоны назад он был восьмым принцем Царя, вращающего Колесо (то есть предыдущего воплощения Будды Амитабхи), и носил имя «Миньту». Он дал величественный обет перед Буддой Ратнагарбхой: «Я клянусь практиковать путь Бодхисаттвы в нечистом мире, чтобы украсить десять тысяч осквернённых земель и превратить их в чистую страну Будды, и наставить бесчисленные живые существа обратиться к Махаяне». Этот обет был обещанием действовать на протяжении бесчисленных эонов. Затем Будда назвал его именем Самантабхадра и предрек, что в будущем он станет Татхагатой, Царём Непрепятственного Владычества с ваджрным рёвом Мудрости. Практика Самантабхадры строится на том, что через спасение других — то есть «очищение бесчисленных живых существ» — он достигает добродетели собственного освобождения, порождая «бесчисленные заслуги». Я и другие недвойственны, и всё это основано на реальных действиях.

В иконографии Бодхисаттву Самантабхадру часто изображают верхом на белом слоне с шестью бивнями. Белый цвет символизирует чистоту и свободу от осквернения, отражая безупречную чистоту бодхичитты. Сила слона олицетворяет глубокие и неизменные обеты, усердное и неустанное усилие, а также мощь великого сострадания. Шесть бивней соответствуют шести парамитам — даянию, нравственности, терпению, усердию, сосредототочению и мудрости, — и означают, что Бодхисаттва применяет эти шесть практик, чтобы искоренить все омрачения живых существ.

Что касается эманаций Бодхисаттвы Самантабхадры, в буддийских текстах и народных преданиях о них говорится очень много.

Согласно легенде, Мастер Шидэ из танского храма Гоцин на горе Тяньтай был эманацией Бодхисаттвы Самантабхадры. В юности Шидэ был подобран у дороги на горе Чичэн чайн-мастером Фэнганом (эманацией Будды Амитабхи) и служил в храме подавальщиком чая и кухонным монахом. Его поведение отличалось от поведения обычных людей: однажды он сел прямо перед священными статуями и принялся есть, а потом даже ударил посохом статуи горного божества, поскольку птицы клевали принесённые в подношение фрукты. Он был близким другом мастера Ханьшаня, эманации Манджушри, и оставил после себя диалог, который передаётся из поколения в поколение:

Ханьшань спросил: «Если кто-то в мире клевещет на меня, притесняет меня, оскорбляет меня, смеётся надо мной, принижает меня, унижает меня, ненавидит меня или обманывает меня, как мне с этим быть?»

Шидэ ответил: «Просто терпи его, уступай ему, не противься ему, избегай его, будь терпелив к нему, уважай его и игнорируй его. Подожди несколько лет, а потом посмотри, что с ним станет».

Всего в нескольких словах эта фраза заключает в себе суть пути, который ведёт к преодолению через терпение и снисхождение. Именно поэтому такое «несоблюдение условностей» на самом деле стало проявлением того, что Бодхисаттва обращает неблагоприятные обстоятельства в средство освобождения живых существ.

Если говорить о ядре учений Бодхисаттвы Самантабхадры, оно заключено в Главе об обетах Самантабхадры из состава Аватамсака-сутры. Эту главу называют сутью и высшей точкой Аватамсака-сутры, и даже говорят: «Аватамсака — это развёрнутая версия, а Глава об обетах — сжатая». Причина, по которой Бодхисаттва Самантабхадра известен своей «великой практикой», коренится в Десяти Великих Обетах, изложенных в этой главе. Это не просто указания для тех, кто идёт по пути бодхисаттвы, но и сам путь вступления на него для всех буддийских учеников:

Почитая всех Будд, восхваляя Татхагату, обширно совершая подношения, раскаиваясь в кармических препятствиях, сорадуясь чужим заслугам, прося повернуть Колесо Дхармы, прося Будд пребывать в мире, неизменно следуя наставлениям Будды, постоянно сообразуясь с нуждами живых существ и повсеместно посвящая заслуги.

Эти десять обетов и видов практики раскрываются шаг за шагом: от принесения пользы себе — к благу других, от взращивания добродетелей — к посвящению заслуг. Вместе они образуют цельный путь духовного совершенствования. В почитании мы преодолеваем высокомерие; в восхвалении — очищаем карму речи; в подношениях — искореняем скупость и жадность; в раскаянии — стираем кармические препятствия. Сорадуясь, мы рассеиваем зависть; моля о повороте Колеса Дхармы, порождаем истинную веру; прося Будд остаться в мире, — защищаем Истинную Дхарму. Следуя за Буддой, мы утверждаемся в правильной практике; сообразуясь с живыми существами, взращиваем великое сострадание. И, наконец, посвящая свои заслуги, мы разрушаем все привязанности и растворяемся в Единой Истинной Сфере Дхармы.

Эти «Десять великих обетов» — не просто конечные действия. Они опираются на безграничную перспективу, о которой сказано: «пространство может иссякнуть, и мир живых существ может иссякнуть». Как говорит Бодхисаттва Самантабхадра в сутре: «Даже если иссякнет пространство, исчезнут миры живых существ и придут к концу их омрачения, мой Царь обетов никогда не завершится».

Что касается конечной цели практики, «Глава об обетах Самантабхадры» содержит еще одно важное указание: направлять практикующих в Западную Чистую Землю Предельного Блаженства. Путь Судханы, посетившего пятьдесят три духовных наставника, увенчался получением полных наставлений от Самантабхадры. Именно там он использовал Десять великих обетов, чтобы посвятить свои заслуги ради перерождения в Чистой Земле.

Сутра ясно указывает, что в час смерти ни мирская власть, ни родственники, ни богатство не могут пойти за практикующим. Лишь этот Царь обетов никогда его не покинет, ведя вперед каждое мгновение, пока в единый миг он не переродится в Мире Предельного Блаженства. Мастер Инь Гуан учил, что Дхарма-врата Чистой Земли берет свое начало в «Аватамсака-сутре» (Сутре Цветочной Гирлянды). Будучи Бодхисаттвой Равного Просветления, Самантабхадра вдохновлял Судхану и великое собрание существ Аватамсаки всецело посвящать свои заслуги Западной Чистой Земле Предельного Блаженства ради достижения совершенного буддства. Это показывает, что даже Бодхисаттвы Равного Просветления видят в Чистой Земле конечную цель для обретения состояния будды. Таким образом, практика Чистой Земли — это не просто временное или вспомогательное средство, а окончательный путь, соединяющий высокое и низкое, всех объемлющий — от обычных существ до мудрецов.

Постижение Самантабхадры реализуется через «практику». Нам мало просто повторять имя Бодхисаттвы — нужно брать с него пример, позволяя нашим обетам направлять наши действия, и через простые, земные дела исполнять сострадательный обет «обширно спасать всех живых существ». Пусть Бодхисаттва милосердно хранит и благословит нас, чтобы мы вместе достигли другого берега — Предельного Блаженства, и сообща обрели высшее бодхи!

Намо Махасаттве Самантабхадре, Бодхисаттве Великой Практики!