Наставление живых существ, отягощённых неблагоприятной кармой

Когда мы ведём наставление жестоких и злых существ, помимо того чтобы опираться на их собственные добрые корни, нельзя упускать из виду один ключевой фактор: вашу кармическую связь с ними.

Когда мы практикуем Созерцание семичленной причинно-следственной связи, мы порождаем ум великого сострадания к живым существам, сначала устанавливая с ними связь: вы созерцаете, что на протяжении бесчисленных кальп каждое существо было вашей матерью, и потому вам следует равным образом пробудить желание спасти и наставлять их. Однако, как объясняет Мастер Цзонхава, реальная практика наставления всех живых существ осуществляется в определённом порядке. Чтобы реализовать это устремление на практике, существует следующий порядок:

Во-первых, наставляйте тех, с кем у вас есть кармическая близость; во-вторых, тех, с кем такой связи нет; в-третьих, тех, с кем у вас неблагоприятные кармические связи. Поэтому если жестокое и злое существо имеет с вами кармическую близость, вы можете его наставлять. Даже если оно крайне одиозно, наличие связи с вами позволит ему принять ваши слова.

Вспомним Суй Янди — правителя, известного своим злодейством. Но знаете ли вы, что в какой-то период он был на самом деле очень прилежным практиком Дхармы? До восшествия на престол он носил титул князя Цзинь, его личное имя — Ян Гуан. Пока он ещё был князем Цзинь, он получил бодхисаттвические обеты от мастера Чжии, который также даровал ему дхармическое имя Цзунчи со словами: «Ваше Высочество должны следовать священному учению — вы поистине заслуживаете имени Цзунчи, ибо как правитель вы держите в своих руках буддийское учение». Это было, конечно, ободрение. Князь Ян Гуан ответил мастеру Чжии так: «Вы, мастер, передаёте светильник учения Будды — вы достойны имени "Чжии"». Получается, что титул «Чжии», которым пользовался мастер Чжии, изначально был дарован ему князем Ян Гуаном.

Читая биографию мастера Чжии, я заметил, что в ней подробно описывается, как глубоко князь Ян Гуан почитал учителя. Пока князь был близок к мастеру Чжии, он советовался с ним по самым разным важным делам. А когда мастер Чжии отправлял ему письма, князь, несмотря на свой высокий статус, читал их стоя на коленях — так это и записано. Но после кончины мастера Чжии его ученик уже не соответствовал его наставлениям. Позже князь Ян Гуан взошёл на престол, и исторические хроники свидетельствуют, что Суй Янди был причастен к смерти своего отца, императора Вэня династии Суй, и есть все основания полагать, что он узурпировал трон. Он правил страной некомпетентно, потакая личным желаниям, и после недолгого правления скончался.

Размышляя над этой историей, я думаю: если бы мастер Чжии прожил ещё несколько лет, судьба династии Суй могла сложиться совершенно иначе. Это показывает, что даже человека с жестокой и злой природой можно наставить: его добрые корни могут быть пробуждены, а злые — подавлены, если рядом окажется добродетельный друг, способный вести его по пути. Иными словами, если у вас с ним есть кармическая близость, он действительно будет прислушиваться к вашим словам.

Суть этой заповеди такова: даже если существо в прошлом совершало жестокие и злые поступки, либо до сих пор тяжело обременено аффектами — если у него с вами есть кармическая связь из прошлых жизней, то любые учения и методы наставления, которые вы ему предложите, принесут ему пользу. Отказываться от такого существа не стоит.

Даже если у вас нет кармической связи с таким существом, не стоит питать в уме отвержение или гнев. Вы можете тихо посылать ему добрые пожелания: без кармической связи наставить его действительно очень трудно. Кармическую связь между людьми невозможно создать принудительно. Если у вас нет такой связи с человеком, но вы всеми силами пытаетесь его наставить, ваши усилия могут дать лишь половину результата, а затрат сил уйдёт в два раза больше.

Но суть этой заповеди в том, что даже если у вас нет кармической связи с таким человеком, вы всё равно должны сохранять к нему доброжелательность. Вы можете временно воздержаться от активных действий — это допустимо. Но вы никогда не должны питать в уме отвращение или гнев, чтобы наказать его, заставляя отречься от Трёх Драгоценностей и отвернуться от дхармической общины. В этом и заключается суть данной заповеди.

Наставник Цзинцзе: Сутра бодхисаттвических обетов школы Йогачара