Досточтимый мастер Гансяо: Дзен-семь лекций – Повторение имени Будды с Тремя Умами

Амитабха. Благословение всем мастерам.

Мы собирались пригласить сегодня старого мастера, но не вышло — все мы были разочарованы. Так что, похоже, снова придётся мне тут поболтать. Уже несколько дней подряд я только и делаю, что говорю с вами. Пригодилось ли кому-нибудь хоть что-то — не знаю, но я-то уже от собственного голоса устал. Сначала я привёл две причины, по которым мы проводим семидневный ретрит. Затем сказал, что «семь» связано с манас-сознанием, и что, пока вы не мешаете окружающим, можно делать то, к чему вы привыкли — читать мантры, повторять имя Будды, исследовать Чань — всё это тоже считается семидневным ретритом, в более широком смысле.

Вчера я упоминал, что если вы действительно усердствуете в практике, то начнёте замечать разные состояния. Как определить, подлинные ли они? Если это истинный Будда, то у него есть «сострадательная сила благословлять и защищать так, чтобы ум оставался невозмутимым». Поэтому если мы видим Будду, а ум всё равно блуждает и теряет сосредоточенность, — что-то определённо не так. Всё это, правда, относится к общей теории семидневного ретрита, а не конкретно к нашему семидневному нэмбуцу. Но когда я прежде преподавал вам буддийскую логику, я упоминал принцип внутреннего распространения — то, что применимо к обычному семидневному ретриту, применимо и к семидневному нэмбуцу. Некоторые из вас, возможно, всё ещё немного сомневаются на этот счёт, так что сегодня я буду говорить конкретно о семидневном нэмбуцу.

Потерпите — я говорю просто экспромтом.

Сегодня я хочу поговорить о повторении имени Будды с Тремя Умами. Что такое Три Ума? Первый — Прямой Ум, второй — Глубокий Ум, а третий — Ум Посвящения и Обета. По сути, Три Ума для повторения имени Будды — это, по большому счёту, вера и обет; само же повторение имени и есть практика.

«Вера» в триаде «вера, обет, практика» означает веру в Чистую Землю Предельного Блаженства и веру в Будду Амитабху. «Обет» — это обет переродиться в Чистой Земле и встретиться с Амитабхой лицом к лицу. Если вы повторяете без веры и обета, то не переродитесь. Глубина вашей практики повторения имени Будды определяет уровень вашего перерождения.

Прямой Ум из Трёх Умов означает полную искренность. «Прямой» — это простой, ровный, честный — но наши умы в наши дни совсем не прямые. Они кривые и извилистые, полны уловок, всё время что-то замышляют и плетут интриги. Это делает нас лживыми, и мы ходим в масках целый день. Поэтому когда вы повторяете имя, твёрдо держитесь за имя Будды. Не пытайтесь играть в какие-либо игры. Вы правда думаете, что сможете перехитрить Будду Амитабху своими маленькими уловками? Не сможете. Перед Ним можно быть только прямым и простым. Пусть имя Будды исходит из ваших уст, входит в уши и отзывается в сердце — уста и сердце в согласии. Если они не в ладу, ничего не выйдет.

Глубокий Ум, как говорит мастер Шаньдао, есть попросту вера. Вы должны увидеть Будду Амитабху — никакой альтернативы, никто другой не подойдёт.

Ум Посвящения и Обета: посвящение означает посвящение всей нашей заслуги Западной Чистой Земле. Мы, буддисты, так часто говорим о посвящении, что от этого слова уже ничего не осталось — а большинство из нас всё равно его по-настоящему не понимает. Возьмём, к примеру, деньги: заработали немного и потратили на поддержку родителей — это посвящение родителям. Поддерживаете всю семью — это посвящение семье. Отдали нищему — посвящение нищему. Отдали Трём Драгоценностям — посвящение Трём Драгоценностям. Некоторые зарабатывают немного и тратят всё на себя — это посвящение себе. А есть те, кто поступает ещё хуже — запирают деньги в ящик, слишком скупы, чтобы потратить хоть на кого-то, даже на себя. Это вообще не посвящение — самый бесполезный исход из всех.

Теперь мы должны посвятить всю нашу заслугу Чистой Земле Предельного Блаженства.

Повторяйте имя Будды, руководствуясь этими Тремя Умами, — и перерождение будет несомненным. Повторение, опирающееся на Три Ума, по сути и есть вера, обет и практика. В наши дни существует так называемая школа Первоначального Обета, которая ставит во главу угла исключительно веру. Изначально вера, обет и практика подобны трём ножкам треножника — а треугольник самая устойчивая из всех возможных фигур. Вера, обет и практика — это три ножки этого священного сосуда: только когда все три уравновешены, треножник будет стоять устойчиво. Школа Первоначального Обета удлинила «ножку веры». Если одна из ножек треножника окажется выше двух остальных, вся конструкция начнёт крениться. Кренуй её достаточно сильно — и она опрокинется.

В последнее время немало людей выступает с критикой школы Первоначального Обета. Всего несколько дней назад досточтимый наставник Жэньдэ занялся её расследованием. Когда я редактировал «Гань Лу», Жэньдэ как-то раз переслал мне письмо от старого шанхайского мирянина-старейшины Чжэн Сунъина. В этом письме Чжэн рекомендовал статью, критикующую школу Первоначального Обета. Главной фигурой этой школы является Шэн Су, который сам является учеником Жэньдэ. Какой наставник может полностью контролировать всё, что делает его ученик? Статья была очень длинная, но, прочитав её, я понял, что в ней есть проблемы. То, что в ней утверждалось, не было совершенно неверным, однако собственная логика статьи хромала. Школа Первоначального Обета может редко упоминать обет и практику, а иногда и вовсе обходить их молчанием, но она их не отрицает. Нужно слушать, что люди говорят, до конца, в полном объёме. Статья утверждает, что школа Первоначального Обета отрицает обет и практику, однако умолчание о чём-то не равнозначно отрицанию. Что это за логика? Допустим, я говорю вам: «У вас есть руки» — и ни разу не упоминаю ваши ноги. Вы же не можете обернуться и заявить, что я якобы говорил, что у вас нет ног. Разве это разумно? Я предложил внести правки и позвонил автору, чтобы обсудить их. Автор ответил: «Ты же ещё мальчишка, как ты можешь менять статью старшего?» Мне нечего было возразить. Но позже я увидел, что эта статья всё же появилась в одном из периодических изданий. Что ж, раз опубликовали — значит, опубликовали.

Повторяйте имя Будды, руководствуясь этими Тремя Умами, — и перерождение будет абсолютно несомненным. Если вы не переродитесь, значит, вам недостаёт истинной веры и искреннего обета. Почему? Потому что Будда возникает из ума, а ум утверждается самим Буддой. Если мы говорим об уме, то весь Будда — это и есть ум. Если мы говорим о Будде, то весь ум — это и есть Будда. Ведь поскольку весь Будда — это ум, не существует Будды за пределами ума. А поскольку весь ум — это Будда, не существует и ума за пределами Будды. Будда неотличим от ума, ум неотличим от Будды; Будда — это ум, а ум — это Будда. Некоторые из вас скажут: разве это не чань-буддизм? Да, это и есть чань-буддизм. Тогда вы спросите: но мы ведь сейчас говорим о Чистой Земле, так почему же мы заговорили о Чань? Единственное различие между Чань и Чистой Землёй — это метод практики; по сути они всегда были одним и тем же. Будда и ум не два. Поэтому Будда Амитабха — это Будда моего собственного ума, а мой ум, повторяющий имя Будды, — это ум, который является вашим собственным Буддой.

Будда пронизывает всё пространство и время — и это непостижимо. Ум также непостижим. Будда — это Будда ума; ум — это ум Будды. Ум никогда не оставляет Будду; Будда никогда не оставляет ум. Повторять имя Будды — значит использовать свой собственный ум-Будду, чтобы повторять ум, который является вашим собственным Буддой. Если вы поддаётесь обманчивым мыслям и различениям и начинаете искать Будду вне ума или ум вне Будды — это путь тех, кто находится вне истинного учения.

В конечном счёте, чтобы вы не сбились на ложные пути, вам следует держаться только за Три Ума: Прямого Ума, который никогда не склоняется; Глубинного Ума, который никогда не отступает; Ума Посвящения и Обета — а затем сосредоточенно повторять имя Будды.

Некоторые говорят: Чистая Земля нереальна, она изначально присуща нашей природе, а Будда Амитабха — всего лишь призрачный город. Они неправы? Конечно, неправы! Раньше я говорил вам, что Чистая Земля — призрачный город. Теперь я говорю вам вновь: считать Чистую Землю призрачным городом — неверно.

Почему? Наша природа изначально заключает в себе Десять дхармических миров. Десять дхармических миров — это шесть путей перерождения плюс четыре благородных состояния: шраваки, пратьекабудды, бодхисаттвы и будды. На чём бы из Десяти дхармических миров ни остановился ваш ум — в том мире вы и будете пребывать. Если ум обращён к Будде, возникает мир Будды. Если же ум устремлён к трём злым путям, как может мир Будды проявиться перед вами? Дхармические миры возникают взаимозависимо. Если вы не взываете к миру Будды, а он всё же является — это нарушает закон взаимозависимого возникновения, и это тоже неверно.

Некоторые говорят также: нет нужды повторять имя Амитабхи — наш собственный ум и есть Будда. Разве повторение имени Будды не означает поиск Будды вне ума? На это я отвечу: если повторение имени Будды — это поиск Будды вне ума, то разве отказ от повторения — не поиск ума вне Будды? Искать ум вне Будды — значит всё же считать, что Будда существует вне ума. Но вне ума нет Будды, так зачем оставлять Будду ради поиска ума? Если вне ума нет Будды, то и вне Будды нет ума. Ум и Будда — не два.

Конечно, в школе Чистой Земли действительно есть несколько «учений, не передаваемых публично», о которых я не могу рассказать вам сегодня. Они не передаются потому, что вы ещё не готовы их принять. Когда я смогу передать их вам? Зависит от причин и условий. Когда увижу, что кто-то из вас готов, — передам лично.

Вэйна упомянул, что я всегда немного выхожу за отведённое время. На сегодня я здесь и остановлюсь.