Досточтимый Гансяо: Общий смысл «Праманаварттики», часть седьмая

Общий смысл «Праманаварттики», часть седьмая

Теперь рассмотрим четвёртый стих.

Поскольку заблуждающиеся проявления нереальны, они отличаются от видимого.
Поскольку проявление объекта иллюзорно, схватывающее сознание также не существует.

В «Комментарии» говорится: допустим, кто-то скажет: «Я тоже признаю, что у горшков, одежды и тому подобного нет самобытия, которое можно было бы обнаружить; всё это лишь различается заблуждающимся сознанием». Но разве сознание, которое занимается этими проявлениями и само пребывает в замешательстве, не реально? Возьмём город-мираж и иллюзорных существ — сознание, воспринимающее их, действительно присутствует. Однако если такое сознание существует, оно тоже нереально, потому что не соответствует тому, что видится. Это заблуждающееся сознание схватывает свой объект как обладающий подлинным бытием. Но самобытия у этих объектов уже ранее было показано несуществующим. Раз объект не существует, то и заблуждающееся сознание, схватывающее его, также не обладает действительным существованием. Как можно утверждать, что это заблуждающееся сознание существует? Ведь в мире никто никогда не видел, чтобы росток вырастал без семени; и на этом основании ваш пример с городом-миражом не выдерживает критики.

Этот стих говорит о том, что и сознание не является действительно существующим. Почему? Потому что сознание не соответствует воспринимаемому объекту. Иероглиф 同 («тот же») в стихе означает «тождественный» или «согласующийся». Не знаю, слушали ли вы записи, которые я вам давал раньше, — если слушали, это будет нетрудно постичь: сознание подразделяется на воспринимающее (能, нэн) и воспринимаемое (所, со); воспринимающее — то, что осуществляет познание, воспринимаемое — то, что подлежит познанию. Строго говоря, эти два — по сути одно и то же, их невозможно разделить, и тем не менее мы без устали их разделяем. Уже было сказано, что познаваемый объект иллюзорен, — значит, и сознание, разумеется, иллюзорно. Когда к ложному прибавляешь истинное, сумма всё равно получается ложной.

Обратимся к следующему отрывку. Он начинается с вопроса:

Некто говорит: горшки, одежда и тому подобное не реальны — у них нет самобытия, которое можно было бы обнаружить; они представляют собой лишь иллюзорные проявления горшков и одежды, возникающие из концептуального различения сознания. Но разве заблуждающееся сознание, занимающееся этими иллюзорными проявлениями горшков и одежды, действительно реально? Если бы оно не было реальным, откуда взялась бы способность видеть? Кто порождает эти иллюзорные проявления горшков и одежды? Следовательно, правильный взгляд должен быть таков: хотя мираж иллюзорен, сознание, воспринимающее мираж, всё же действительно реально.

Термин «город гандхарвов» (干闼婆城) в прозе обозначает мираж — видение города с повозками, лошадьми и пешеходами, которое иногда возникает над морем или в пустыне. Современные люди, конечно, понимают оптические принципы, лежащие в основе этого явления, но древние их не знали и предлагали таинственные объяснения. Например, индийцы того времени говорили, что этот город создают особые божества — гандхарвы; гандхарвы — один из восьми видов нечеловеческих существ. «Иллюзорные люди» (幻人) — это то, что мы сегодня назвали бы фокусниками: людьми, которые с помощью нехитрых приспособлений создают видимость людей и тому подобного, обманывая и причиняя вред окружающим.

Учитель Дхигнага говорит: Нет, сознание существует лишь иллюзорно, а не поистине. Почему? Потому что это сознание никак не соответствует тому, что вы видите. Почему? Возьмём уже упомянутый пример с верёвкой, принятой за змею: мы уже объясняли, что у змеи нет никакой собственной природы, она — не более чем заблуждение сознания. В отношении этой змеи, не имеющей реальной собственной природы, это заблуждающееся сознание принимает её за объект, обладающий реальной собственной природой. Так вы ошибочно принимаете несуществующую змею за реальную. Это противоречит фактам: восприятие перевернуто. Поэтому это сознание никак не соответствует тому, что видится.

Более того, чтобы сознание проявилось в явной форме — к примеру, зрительное сознание, — необходимы девять условий: орган чувств, объект, семя самого сознания, шесть сознаний, седьмое и восьмое сознания, ментальное внимание, пространство и свет. Без объекта оно не может проявиться, но этот объект иллюзорен — как же тогда может возникнуть истинное сознание?

Оппонент говорит: Хватит уже приводить пример с верёвкой-змей, давайте перейдём к горшкам и одежде. Вы утверждаете, что горшки и одежда нереальны, но тот факт, что они иллюзорны, вовсе не доказывает, что иллюзорно и сознание! Скажите, Дхигнага: если эти горшки и одежда иллюзорны, почему ваш глаз видит их именно как горшки и одежду, а не как цыплят или камни? Получается, что сознание никак нельзя назвать иллюзорным.

Учитель Дхигнага говорит: Разве это не противоречие в ваших же словах? Вы же сами только что говорили, что сознание может проявиться в явной форме только при наличии объекта, а также остальных восьми условий. Приведу аналогию: сначала есть семя, а потом может появиться росток — этот принцип верен? Конечно, верен. Учитель Дхигнага говорит: Скажите, существует ли хоть какой-то принцип, по которому росток может появиться без семени? Оппонент не может и это утверждать. Учитель Дхигнага продолжает: Очевидно, что утверждение «объект иллюзорен, а сознание реально» не имеет под собой никаких оснований. Так что приводимый вами пример — что даже если миражный город не существует, сознание, которое его видит, всё равно существует — совершенно несостоятелен.

В этот момент может возникнуть вопрос: раньше вы говорили, что объект не существует, а теперь заявляете, что не существует и сознание — разве это не значит, что не существует вообще ничего? Тогда ради чего мы вообще практикуем?

Учитель Дхигнага отвечает: Когда я говорю, что сознание не существует, я имею в виду именно воспринимаемое сознание. Я не утверждал, что не существует и само иллюзорное сознание. Суть в том, что сознание существует лишь иллюзорно, и это иллюзорно существующее сознание иллюзорно проявляет всё многообразие феноменов, иллюзорно проявляет великую вселенную, иллюзорно проявляет шесть миров сансары и всё остальное. Вы не должны неправильно понять намерение Будды: иначе это приведёт к неверному постижению пустоты. В тридцать шестом томе Йогачарабхуми-шастры сказано: если человек заявляет: «Истинно лишь то, что всё существует только условно, а всё остальное не существует», — то, поскольку всё существует лишь условно, разве само ваше утверждение «всё лишь условно» может быть единственно истинным? Если вы утверждаете, что не существует ни реальное, ни ложное, вы — абсолютный нигилист. Это воззрение не только само себя опровергает, но и губит всех, кто ему следует. Будда однажды сказал втайне: «Лучше быть тому, кто придерживается воззрения о «я», чем тому, кто неверно постигает пустоту». Почему? Потому что человек, придерживающийся воззрения о «я», лишь заблуждается относительно объектов, но всё же ищет освобождения; а человек, неверно постигающий пустоту, утверждает, что всё пусто, всё не существует, даже причина и следствие не существуют, и поэтому вообще не практикует — он никогда не придёт к освобождению.

Далее следует пятый стих.

Всё это — лишь условное,
это может знать полностью пробуждённый.
Мудрые отсекают омрачения
так же легко, как рассеивают страх перед змеёй.

Комментарий гласит: Как сказано, три сферы имеют лишь условные названия. Как только грубое восприятие горшков и тому подобного устранено, ты понимаешь, что любое явление возникает исключительно из имени и слова. Тот, кто умеет хорошо наблюдать, ясно осознав это, избавляется от страха перед змеёй, когда видит верёвку. При более внимательном размышлении, когда ты понимаешь разницу, даже верёвка и тому подобное уже не являются объектом ложного схватывания. Когда ты наблюдаешь таким образом, все дхармы, способные порождать загрязнения, легко и быстро устраняются. Сети аффектов и плоды кармических действий сами собой прекращаются.

Иероглиф «пробуждение» в сочетании «благоразумный пробуждённый» означает пробуждённое созерцание. Если посмотреть на это так, то и три сферы имеют лишь условные названия. Горшки, одежда и всё подобное – это только имя и слово. При более внимательном исследовании всё сводится к одной ошибке: верёвку принимают за змею; возникший из-за этого страх перед змеёй совершенно беспочвенен. Если копнуть глубже, верёвка – это всего лишь скрученная пенька; принимать её за верёвку – это тоже пример ложного схватывания. Все чувствующие существа из-за этой путаницы схватывают внешнюю змею и принимают за реальное сознание, которое эту змею воспринимает. Прямо сейчас ты схватываешь эту змею, поэтому боишься; если бы ты схватил что-то приятное, ты бы радовался. И так далее. Из-за этого схватывания возникают все виды психических факторов (все ментальные дхармы), которые заставляют тебя накапливать карму и блуждать по трём сферам. Но если ты исследуешь это внимательно, ты увидишь, что и схваченная змея, и сознание, которое её схватывает, иллюзорны: в них нет ни капли реальной природы. Это то, что мы обычно называем созерцанием пустоты. Благодаря этому созерцанию ты перестаёшь цепляться ни за страдание, ни за верёвочную змею, ни за сознание, которое её воспринимает – всё это в равной мере иллюзорно. Без цепляния ты не накапливаешь карму. Ты просто делаешь то, что нужно, так, как нужно: делать то, что нужно, без преднамеренного намерения – значит не создавать карму. Если ты действуешь без такого намерения, карма не возникает.

Примечание: Это то, что ты однажды назвал «шагом на корку арбуза»? Не совсем. На этом этапе ты уже можешь отличить то, что нужно, от того, что не нужно, и просто идёшь по течению. Действие без преднамеренного намерения не создаёт карму, поэтому не возникает никаких «загрязнённых дхарм» – то есть действий, что загрязняют тебя и заставляют блуждать в цикле рождения и смерти.

Кто-то спрашивает: В таком случае, разве кармические результаты обрываются? Мастер Дигнага отвечает: Как может быть? Предположим, ты простудился и у тебя поднялась температура: в лихорадочном бреду, когда ты не в себе, ты видишь всякие странные вещи, но как только ты выздоровеешь, этих странных вещей больше нет. Неужели ты тогда сказал бы: «Куда делись эти вещи? У меня всё ещё болезнь – как я могу жить без них?» Мастер Дигнага говорит: Твоя тревога прямо сейчас в точности такая же. Тебе нужно понять: исчезновение этих вещей – это признак выздоровления; исчезновение самсары – это освобождение. Это не значит, что кармические результаты обрываются. После освобождения ты всё ещё можешь отличать то, что нужно, от того, что не нужно; это становится твоей опорой, и ты можешь продолжать спасать чувствующие существа. Это абсолютно не аннигиляционизм.

Дальше идёт последний стих: Мудрые видят мирские дела такими, какие они есть, – но следуют мирскому пути. Стремясь устранить аффекты – нужно постичь истинное высшее значение.

Мирские люди считают, что такие вещи, как горшки и одежда, реально существуют, и называют их именно так. Мудрые поступают так же: они подстраивают свою речь под общепринятые понятия, хотя и знают, что эти вещи не обладают собственной реальной природой. Если ты хочешь увидеть пороки аффектов и обрести освобождение, тебе нужно глубоко исследовать истинное высшее значение и верно направлять ум в соответствии с принципом. Тогда, по отношению ко всем объектам и заблуждающемуся сознанию, которое их воспринимает, путы аффектов больше не будут крепнуть.

«Мирские дела» здесь относятся к тому, что общепризнано в мире – например, стол, который все называют существующим. Смысл отрывка в том, что строго говоря горшки, одежда, столы, стулья и тому подобное не являются реально существующими, но поскольку все в мире принимают их за реальные, ты тоже должен называть их реальными, а затем умело направлять и преобразовывать их. Никогда не подходи к человеку и не начинай сразу говорить ему об иллюзорности. В терминах буддийской логики это называется «противоречием мирским конвенциям». Если ты подойдёшь и сразу начнёшь говорить об иллюзорности, люди останутся в недоумении. Это наставление мастера Дигнаги для тех, кто изучает путь.

Текст продолжает: «Если кто-то желает наблюдать пороки аффектов и стремится к освобождению», он должен делать это в рамках «истинного высшего значения». Истинное высшее значение отличается от обычных мирских взглядов: мир говорит, что горшки и одежда существуют, а ты понимаешь, что они на самом деле иллюзорны – это и есть истинное высшее значение. Нужно «тщательно исследовать» истинное высшее значение; тщательное исследование означает широкое изучение и обдумывание того, что все дхармы таковы, не удовлетворяясь только малым знанием.

Вот общее значение этого трактата. Я не дал ему перерасти в необузданную свободную беседу – простите.