Краткое объяснение гатхы восхваления Будды Амитабхи

Автор: Досточтимый Хуйсин

Тело Будды Амитабхи — золотое, Его знаки и сияние не имеют равных. Белый локон на лбу, извиваясь, обвивает пять гор Сумеру, Сапфировые очи ясны, как четыре великих океана. В его сиянии — бесчисленные миллиарды проявленных Будд, И бесконечные толпы проявленных бодхисаттв. Сорок восемь его обетов спасают живые существа, Все девять степеней [перерождения] ведут на тот берег [освобождения].

А теперь я предложу краткое толкование этой гатхи. Она была составлена мастером Ииин династии Сун (иногда первый иероглиф его имени передают как Инь). Оба его брата стали монахами; он был самым младшим. Он жил в эпоху Синлинь при императоре Шэньцзуне, около тысячи лет назад. Мастер полностью посвятил себя практике Чистой Земли и составил «Ритуал совершенствования и подтверждения достижения в Чистой Земле», из которой и взята эта гатха. (К сожалению, этот текст утерян.) Опираясь на три сутры Чистой Земли, он создал произведение с изящными формулировками и точным смыслом, и с тех пор эта гатха получила широкое распространение. Он скончался во второй год эпохи Юаньфу правления императора Чжэцзуна из династии Сун (1099 г. н.э.) в возрасте пятидесяти пяти лет — он был моложе мастера Оуи. Многие монахи из «Жизнеописаний выдающихся монахов» уходили из жизни в расцвете лет: все они были вернувшимися [в Чистую Землю], чьи данные в прошлых жизнях обеты направлять живые существа так и не успели исполниться. Когда для них созревали условия [для перерождения], они отпускали все привязности и возвращались на запад, независимо от возраста. Если мы сумеем постичь смысл этих стихов и позволить словам рождать созерцание, когда мы их воспеваем, осознавая, что Амитабха дал сорок восемь обетов на стадии причины, а сейчас, на стадии своего плода [просветления], принимает ищущих перерождения в своей Чистой Земле по девяти степеням [готовности], это тоже поможет нам укрепить бодхи-ум и быстрее привести нашу практику Чистой Земли к плоду.

«Тело Амитабхи — золотое; Его знаки и сияние не имеют равных. Белый локон на лбу, извиваясь, обвивает пять гор Сумеру, Сапфировые очи ясны, как четыре великих океана». Здесь даётся общее восхваление величественных знаков и особенностей самбхогакаи Амитабхи — тела наслаждения. Оно взято из «Сутры созерцания необъятной жизни» (далее — Сутра созерцания), где говорится: «Тело и свет Будды Амитабхи подобны золоту Джамбудвипы, оттенком напоминают сандаловое дерево небес Трайастрымпши, и их число столь же велико, как количество сотен тысяч миллиардов небес, находящихся выше». Именно поэтому его свет сияет с такой невероятной яркостью и великолепием, что его знаки, особенности и сияние не имеют равных ни у кого — отсюда и слова «не имеют равных»: сравнить его с кем-либо невозможно, равного ему не найти.

Все Будды следуют одному пути. Когда речь заходит о принципе, который они постигли, все Будды достигли одной и той же бодхи и нирваны, и между ними нет различий высшего или низшего. Однако когда речь идёт о спасении живых существ, каждый Будда уникален: это зависит от обетов, данных им на стадии причины, практик, которые они совершали, и совершенствования, осуществлённого ими на этом уровне. Например, Будда Медицины дал двенадцать великих обетов, чтобы помогать живым существам избегать бедствий и продлевать жизнь. Бодхисаттва Кшитигарбха дал обет: «Только когда все живые существа обретут спасение, я достигну бодхи; только когда все адские миры опустеют, я стану Буддой». А наш учитель Шакьямуни дал обет обрести состояние Будды и направлять живые существа в эту эпоху пяти загрязнений, в мир Саха.

Будда Амитабха дал обет принимать всех практикующих няньфо (воспевание имени Будды Амитабхи) из десяти направлений в своей Чистой Земле. Царство этой земли, а также знаки и особенности его самбхогакаи высочайше величественны и несравненны — поэтому и сказано: «Его знаки и сияние не имеют равных».

Сутра созерцания также говорит: «У Будды Амитабхи восемьдесят четыре тысячи знаков; в каждом знаке — восемьдесят четыре тысячи мелких черт; в каждой мелкой черте — восемьдесят четыре тысячи лучей света; каждый луч света сияет по всем десяти направлениям, освещая всех практикующих няньфо, объемля их и никогда не оставляя».

«Знаки» — это более видимые признаки, тогда как «малые отличительные черты» — более тонкие. Даже одни лишь знаки насчитывают восемьдесят четыре тысячи — это намного превосходит то, что могут помыслить обычные существа. Каждый из этих лучей объемлет и защищает всех практикующих няньфо десяти направлений, помогая им взращивать благие корни и совершенствовать духовную практику, не оставляя их ни на мгновение. Искусные средства Амитабхи в защите, наставлении и спасении живых существ, вместе с его знаками и сиянием, являются наивысшими среди всех, ибо он принимает существ через чистую землю Будды — наисовершеннейший метод. Если говорить о дхармакае, то все Будды равны и недвойственны; различия же проявляются в самбхогакае и нирманакае.

«Его белый завиток обвивает гору Сумеру пять раз; Его сапфировые очи ясны, словно четыре великих океана.» Среди тех восьмидесяти четырёх тысяч знаков выделяются два, чтобы проиллюстрировать природу знаков, отличительных черт и сияния Амитабхи. Первый — знак белого завитка между бровями. На статуях Будды этот знак символизирует драгоценный камень, помещённый между бровями. Когда Будда Шакьямуни родился, белый завиток между его бровями достигал в длину пятнадцати чжанов (примерно пятьдесят метров); после достижения состояния Будды он увеличился до шестнадцати чжанов, совпав с его собственным ростом в шестнадцать чжанов, а в изображении выглядит как круглая жемчужина.

«Белый завиток» — это белая, просвечивающая прядь волос, в которой может проявиться всё, что совершил Будда, — от первоначального зарождения ума бодхи, через три асамкхья-кальпы практики, вплоть до обретения состояния Будды. Всё его собственное совершенствование и труд по наставлению других разворачиваются, словно кинолента, сцена за сценой.

Амитабха родился в Чистой Земле, и его тело необычайно высоко; его белый завиток может пять раз обвить гору Сумеру. «Сумеру» — это новый перевод с санскрита, означающий «чудесно высокая». Древние индийцы верили, что в центре мира возвышается гора Сумеру, образованная четырьмя драгоценными веществами и поднимающаяся от уровня моря на восемьдесят четыре тысячи йоджан. Йоджана — индийская единица измерения расстояния, подразделяющаяся на большую, среднюю и малую: большая йоджана равна восьмидесяти китайским ли, средняя — шестидесяти, а малая — сорока. То, что белый завиток может пять раз обвить гору Сумеру, означает, что его длина поистине непостижима, а это показывает, сколь превосходен этот знак.

Почему же знак белого завитка особо восхваляется? По четырём причинам. Во-первых, его можно непосредственно увидеть, когда стоишь перед Буддой. Во-вторых, он являет все неизмеримые кальпы практики Будды и его деяния по наставлению живых существ. В-третьих, он воплощает безграничную, неисчерпаемую заслугу и добродетель Будды. Самадхи-сутра созерцания Будды говорит, что наш учитель Шакьямуни сохранил одну долю заслуги знака своего белого завитка ради неограниченной пользы монашествующих, живущих в эпоху упадка Дхармы. Поэтому как сыновья и дочери Будды — особенно монашествующие — мы должны испытывать глубокую благодарность за доброту Будды. Если бы не знамя Будды, откуда сегодня взялись бы наши пища, одежда, жильё и повседневные нужды? На протяжении истории императоры умирали от голода, но ни один монах или монахиня никогда не умирали от голода — разве что они практиковали суровый аскетизм и по собственному усилию избирали пост. За почти две тысячи лет, прошедшие с тех пор, как буддизм пришёл в эту землю, нет сведений о том, чтобы кто-либо из монашествующих погиб от голода. Всё это проистекает из покровительства заслуги одной лишь доли знака белого завитка нашего учителя. Посему мы должны старательно стремиться отплатить за доброту Будды.

В-четвёртых, хотя мы выделяем знак белого завитка, восхваление уже охватывает все знаки: полное величие восьмидесяти четырёх тысяч знаков и отличительных черт явлено в знаке белого завитка, ибо единый знак заключает в себе все неизмеримые знаки.

«Его сапфировые очи ясны, как четыре великих океана.» Каковы размеры тела Амитабхи? Сутра Созерцания говорит, что оно достигает «шестидесяти триллионов нают йоджан, равных песчинкам Ганга». Обычные существа не способны это представить — так же, как муравей не может постичь размеров человека. Поэтому очи Будды используются, чтобы дать нам почувствовать необъятность его тела.

Патриарх Хуэйюань, первый патриарх китайской традиции Чистой Земли, трижды в жизни созерцал священный образ Амитабхи. Незадолго до своей кончины он лично узрел Амитабху — неизмеримо высокого, безграничного, наполняющего собой всё небо. Тело Будды высится горделиво и величаво; увидев его очи, сразу осознаёшь, сколь он безмерен.

«Сапфировые очи» — это глубокая синева радужной оболочки. «Ясные, как четыре великих океана» — это белизна глаз, спокойная и прозрачная, как воды четырёх великих морей. Закройте на мгновение глаза и поразмыслите: как же необъятно тело Будды!

Некоторые люди тревожатся за Будду: в десяти направлениях столько практикующих нянфо, и если бесчисленные существа переродятся одновременно, как же Амитабха сможет принять их всех? Нет нужды тревожиться понапрасну. О следующих двух строках речь пойдёт далее.

«В сиянии его являются бесчисленные мириады преображённых Будд; Бесчисленные преображённые бодхисаттвы, также безграничные.» Эти две строки восхваляют преображённые тела Будды и безграничность его сияния. «Сияние» здесь означает его постоянный ореол, а не особый свет, который он излучает в определённые моменты. Постоянное сияние Амитабхи простирается во все десять направлений. Внутри круглого ореола, простирающегося от плеч до макушки, пребывают бесчисленные преображённые Будды — это те Будды, которые отправляются в десять направлений, дабы принять и наставить живые существа.

Когда бесчисленные мириады существ одновременно устремляются к перерождению, бесчисленные мириады преображённых Будд являются в тот же миг, чтобы принять их, — и всё же число преображённых Будд в сиянии остаётся неизменным: бесчисленные мириады, ни больше, ни меньше. Не только Будды безграничны — преображённые бодхисаттвы также бесчисленны. Смысл строки «бесчисленные преображённые бодхисаттвы, также безграничные» в том, что каждого преображённого Будду сопровождают два бодхисаттвы — Авалокитешвара и Махастхамапрапта. Внутри круглого ореола Будды пребывают безграничные Три Святых Запада — Амитабха, Авалокитешвара и Махастхамапрапта. Преображённые Будды принимают ищущих перерождения с безупречной точностью, не упуская ни мгновения — это называется «одновременное клевание».

Всякий, кто выращивал кур, знает, как это происходит. Когда наседка высиживает цыплят и цыплёнок вот-вот готов пробить скорлупу, мать и цыплёнок клюют её одновременно, перекликаясь изнутри и снаружи, не допуская ни малейшей ошибки. Случись хоть малейший промах — цыплёнок погибнет. Карма живых существ поистине непостижима — наседка словно бы обретает сверхъестественные способности! Когда я прочёл об этом «одновременном клевании», меня охватило лёгкое сожаление: когда бывал дома, я часто видел, как куры высиживают яйца, но никогда не обращал на это внимания и упустил возможность понаблюдать вблизи. Производят ли современные инкубаторы тот же результат — мне неизвестно.

Когда Амитабха принимает и направляет ищущих перерождения, он откликается на условия каждого существа: если существу нужно, чтобы его принял Будда, является Будда; если существу нужен бодхисаттва — присутствует бодхисаттва. Подробности см. в главе о девяти ступенях перерождения.

«Сорок восемь обетов переправляют живые существа; Все девять уровней [заслуг] ведут к переходу на другой берег.» Эти строки прославляют непостижимую природу причинной практики Будды и заслуг, которые он накопил на стадии плода, чтобы принимать живые существа. Амитабха дал сорок восемь обетов ещё на стадии причины, чтобы спасти все живые существа. Достигнув состояния будды, он использует девять уровней лотосовых цветов в Стране Высшего Блаженства, чтобы принять тех, кто практикует няньфо (памятование Амитабхи), и переправить их на чистый другой берег.

Мир Саха, охваченный пятью нечистотами, — это наш берег; между двумя берегами протекает река аффектов; а Страна Высшего Блаженства — это другой берег. «Переправиться» здесь означает достичь цели. Практикуя няньфо с верой и истинным устремлением, можно перебраться с загрязнённого берега пяти нечистот, пересечь поток аффектов и достичь другого берега — Страны Высшего Блаженства.

Здесь я кратко представлю сорок восемь обетов. Согласно «Сутре Непредельной Жизни», неизмеримые кальпы назад Амитабха был царём. Услышав учение Будды Локешварараджи, он отрёкся от престола и ушёл в монашество, получив дхарма-имя Дхармакара (иногда переводят как Дхармавабхаса). Перед Буддой Локешварараджей он дал сорок восемь обетов, надеясь создать чистую чудесную землю, чтобы принимать и направлять живые существа. Он попросил Будду описать земли будд десяти направлений в качестве образца; Будда тогда описал двести десять миллиардов будд-полей. Дхармакара подробно изучил каждое из них, взяв всё лучшее и дополнив всё недостающее. Он провёл пять кальп, чтобы завершить план будущей чистой земли, а затем дал сорок восемь обетов перед Буддой Локешварараджей как цели своего пути практики, поклявшись, что если хоть один обет останется неисполненным, он никогда не достигнет состояния будды.

Он уже пребывает в состоянии будды десять кальп, и заслуга плода, которую он обрёл, в точности равна заслуге, которую он культивировал на стадии причины. Всё, что описывают сорок восемь обетов, относится к нынешнему состоянию Чистой Земли Амитабхи: здесь о причине говорят с позиции уже достигнутого плода, а не с позиции практики на стадии причины. Стадия причины принадлежит прошлому; теперь, когда Амитабха пребывает на стадии плода, обеты, данные им в прошлом, стали причиной, а достигнутая им буддовость — результатом. Поэтому формулировки обетов могут отличаться от их первоначального текста. Если строго следовать тексту обетов, в каждом из них содержится такое условие: «Если этот обет исполнен, я стану буддой; если этот обет не исполнен, я никогда не стану буддой». Переводчик династии Вэй Сангхаварман передал эти слова так: «Если это не так, я не приму истинное просветление» — то есть он не стал бы буддой, не достигнув своей цели.

Говоря теперь с позиции заслуг плода о практике на стадии причины, понять это гораздо легче. О сорока восьми обетах здесь можно дать лишь краткий обзор, следуя кратким пунктам в «Подкомментарии к Сутре Непредельной Жизни» мастера Хуэйюаня династии Суй из храма Цзинъин; полное разъяснение выходит за рамки этой статьи.

1. Обет о Земле, свободной от дурных путей: В этой земле нет трёх дурных путей. В переводе династии Вэй сказано: «Если я стану Буддой и в моей земле будут ад, голодные духи или животные, я не приму истинного пробуждения». В «Сутре Амитабхи» сказано: «Там нет даже названий дурных путей, не говоря уже о самих путях».

2. Обет о невозвращении на дурные пути: Однажды родившись в Западной Земле, уже более не падёшь в три дурных пути. В переводе династии Вэй: «Если я стану Буддой и люди и дэвы моей земли после окончания срока жизни вновь падут в три дурных пути, я не приму истинного пробуждения».

3. Обет о телах из чистого золота: Все существа в этой земле обладают золотыми телами.

4. Обет о тождественности формы и облика: Тела и черты всех существ в этой земле в равной мере украшены знаками и приметами; нет различия между красотой и уродством, и потому никто не питает дискриминационных мыслей. Существа мира Саха отличаются сильно развитым дискриминирующим умом, поэтому их физические формы бесконечно разнообразны.

5. Обет о знании прошлых жизней: Все существа обладают сверхъестественной силой знания своих прошлых жизней. Они ясно видят все события бесчисленных неизмеримых кальп назад, словно смотрят кинофильм. Обычные существа отягощены кармическими препятствиями и забывают всё при входе в утробу — вовсе не потому, что испили напиток Мэн По. Подумайте: вы с трудом можете вспомнить одно-два события из вашего детства в этой жизни, что уж говорить о прошлых воплощениях.

6. Обет о всеобъемлющем видении небесным оком: Все существа обладают небесным оком и могут видеть все миры десяти направлений так, словно они прямо перед ними.

7. Обет о всеобъемлющем слышании небесным ухом: Слышны все звуки десяти направлений. Если кто-то желает слышать, как Будды учат Дхарме, нет нужды отправляться в путь; достаточно просто сидеть в Земле Лотосов и слушать.

8. Обет о знании мыслей других: Все существа обладают сверхъестественной силой знания мыслей других. Когда у живого существа возникает мысль, она оставляет отпечаток; те, кто обладает этой силой, могут наблюдать этот отпечаток и знать, о чём думают другие. Национальный наставник Хуэйчжун из Наньяна однажды проверял подлинность силы санскритского мастера, известного как «Три Сокровища Больших Ушей». Он спросил его: «Где сейчас мой ум?» Мастер ответил: «Вы — почтенный наставник — отчего вы у подножия моста смотрите представление с обезьянами?» Когда вопрос повторили, он ответил: «Вы у реки наблюдаете за лодочными гонками». Когда же наставник вошёл в глубокую самадхи и спросил вновь, мастер искал повсюду, но не смог отыскать его ум. Наставник отругал его: «Дикий лисий дух! Где же твоя сила знания чужих мыслей?» Это показывает, что подобная сила чтения мыслей может быть ложной и нечистой; иначе как он мог не узнать, что ум наставника пребывает в самадхи?

Силы знания чужих мыслей, которыми обладают люди и дэвы, возникают либо через практику, либо через кармическое воздаяние. Такая сила способна лишь наблюдать мысленные отпечатки; когда же кто-то входит в самадхи без единой мысли, воспринимать становится нечего. Все существа в Земле Высшего Блаженства обладают силой знания мыслей других, но используют её, дабы распознавать способности живых существ и подбирать учение для их наставления и преображения, — а вовсе не ради того, чтобы подглядывать за чужими мыслями.

9. Обет о беспрепятственной духовной силе: Это сверхъестественная сила божественных стоп, также называемая силой исполнения желаний. Поэтому [в Сутре Амитабхи сказано]: «Каждый день в установленный час они надевают свои одежды и собирают чудесные цветы, чтобы совершать подношения Буддам, пребывающим в бесчисленных тысячах миллиардов земель десяти направлений; к времени трапезы [в их собственной земле] они уже возвращаются». Без силы божественных стоп разве это было бы возможно? Так что после перерождения, если кто-то пожелает вернуться в мир Саха, чтобы наставлять живые существа, он прибывает одним лишь помыслом.

10. Обет о непривязанности к телу: Нет «я», нет «моего», нет цепляния — поскольку существа рождаются из лотосовых цветов, у них не формируется устойчивых привязанностей.

11. Обет о пребывании в состоянии несомненности и достижении нирваны: «Нирвана» означает состояние окончательного освобождения. Все существа пребывают в состоянии несомненности бодхисаттв и непременно достигнут буддства, реализовав наивысшую нирвану.

12. Обет о неограниченном свете, 13. Обет о неограниченной продолжительности жизни, 14. Обет о бесчисленных шраваках: Всё это уже было подробно разъяснено, когда мы разбирали Сутру Амитабхи, так что повторяться не стану.

13. Обет о свободе выбора продолжительности жизни: «Длительность» — таково значение xiu в данном случае. Продолжительность жизни определяется собственным желанием: если кто-то хочет сравняться с Буддой по длительности жизни — он обретает неизмеримую жизнь; если кто-то хочет покинуть Землю Высшего Блаженства и переродиться в другой земле — желание исполняется, и он свободно приходит и уходит. Амитабха не ограничивает существ так, как это делают существа мира Саха, каждый из которых очерчивает вокруг себя круг и присваивает себе крошечный участок. Амитабха таких кругов не чертит — если перерождённое существо захочет вернуться сюда, чтобы наставлять живые существа, Будда с радостью поможет.

14. Обет о невосприятии злых имён: Там не только нет злых путей — там даже не услышишь их названий и никаких злых звуков. Там обитают лишь дэвы и люди, и все они — бодхисаттвы или шраваки, обратившиеся от Малой колесницы к Великой.

15. Обет о восхвалении всеми Буддами: Благодаря совершенству земли и её обитателей, а также искусным средствам, применяемым для наставления живых существ, все Будды десяти направлений восхваляют и прославляют его.

18. **Клятва о гарантированном возрождении при десяти повторениях имени Будды**
Даже в конце жизни человек с глубокой верой и искренним стремлением, если повторяет имя Будды десять раз, непременно возродится. Текст клятвы гласит: «Если я стану Буддой, то все живые существа десяти направлений, которые с глубочайшей искренней верой и радостью [стремления], желают возродиться в моей земле — даже если повторят имя Будды всего десять раз — если не получат возрождения, я не приму истинное просветление. Исключение составляют те, кто совершает пять тяжких преступлений и клевещет на истинную Дхарму». Китайский иероглиф *лэ* (радость) в сочетании «искренняя вера и радость» обозначает именно стремление к возрождению. Под «десятью повторениями» подразумевается произнесение имени Будды не менее десяти раз в момент смерти. Сутра созерцания говорит, что достаточно и одного повторения, чтобы получить возрождение. Однако удержать внимание и повторять имя Будды в момент смерти совсем не просто.

В тексте клятвы есть одно исключение: «за исключением тех, кто совершает пять тяжких преступлений и клевещет на истинную Дхарму». К пяти тяжким преступлениям относятся: убийство отца, убийство матери, убийство архата, создание раскола в сангхе и пролитие крови Будды. Если человек совершил хотя бы одно из этих преступлений, даже если он повторяет имя Будды в момент смерти, возрождение почти невозможно: тяжесть такого проступка слишком велика. Те, кто совершил такие деяния и клевещет на Дхарму, не способны к искренней вере и не захотят повторять имя Будды — как же они могут получить возрождение? Эта клятва была дана на уровне причинного обета, и она относительно строга. Однако если говорить о реализации Буддой обета на уровне плода при принятии живых существ, врата умелых средств открываются значительно шире. В Сутре созерцания описывается самый низкий уровень возрождения: даже те, кто совершил пять тяжких преступлений и десять зол, если раскаются в последний момент, повторят имя Будды и посвятят заслуги [этому], всё равно могут получить его.

Когда во время бесед о Дхарме призывают людей к повторению имени Будды, эту клятву часто приводят в пример: если достаточно десяти повторений, чтобы получить возрождение, то тем более целолетняя практика повторения! Однако если вы не практиковали повторение усердно в течение всей жизни, выполнить десять повторений в момент смерти практически невозможно.

19. **Клятва о принятии в конце жизни**
Все живые существа десяти направлений, у которых есть полная вера и стремление, в момент смерти с ясным, неискажённым памятованием непременно увидят, как перед ними появляются Будда, бодхисаттвы и всё собрание чистого океана, чтобы принять их.

20. **Клятва о возрождении по желанию**
Любой, кто стремится к возрождению и выполнил все три условия — воздерживается от всего злого и практикует всё благое, — непременно получит его. Не сомневайтесь в этом.

21. **Клятва о тридцати двух признаках Будды**
Все существа, возрождённые в этой земле, будут обладать тридцатью двумя признаками, идентичными признакам нашего учителя Шакьямуни Будды, поэтому не будет сомнений в их подлинности.

22. **Клятва о положении за одну жизнь до Буддовости**
Поскольку их продолжительность жизни неизмерима, все существа за эту одну жизнь достигнут стадии, когда им останется только одно рождение до Буддовости. Подобно бодхисаттве Майтрее, они проявят достижение Буддовости и будут направлять живые существа в соответствии с потребностями всех десяти направлений.

Амитабха-сутра говорит: «Среди них очень много тех, кто достиг стадии невозврата, и им осталась всего одна жизнь до обретения Буддовости. Их число настолько велико, что его невозможно сосчитать».

23. Обет подношения всем Буддам: каждый обладает силой сверхъестественного передвижения; одним помыслом они способны достичь десяти направлений, чтобы возносить подношения всем Буддам.

24. Обет подношений по желанию: благовония, цветы, пища, драгоценные камни и иные подношения появляются без усилий, сообразно желанию.

25. Обет изложения возвышенной мудрости: существа Чистой Земли постоянно слышат чудесную Дхарму. Поскольку и одушевлённое, и неодушевлённое там возвещает Дхарму, каждый способен глубоко проникнуть в сокровищницу сутр и стать сведущим. Любой может излагать чудесную Дхарму согласно своему пониманию, а все, кто её слышит, обретают обширную мудрость.

26. Обет тела Нараяны: «Нараяна» означает крепкий и здоровый. Рождённые там — лотосорождённые, чистые и величественные, обладающие телами огромной силы и мощи — в отличие от тел в этом мире, которые являются осквернённой и хрупкой совокупностью пяти скандх, постоянно подверженной болезням. Поэтому тем, кто слаб или болезнен, следует особенно дать обет о рождении в Чистой Земле.

27. Обет полной чистоты: всё в Чистой Земле — как окружение, так и её обитатели — чисто и великолепно.

28. Обет Древа Бодхи: «Древо Бодхи» — это дерево, под которым Будда Амитабха достиг просветления, — высокое и величественное.

29. Обет обретения мудрости через чтение сутр: чтением и рецитацией сутр, принятием слов Будды в сердце обретается обширная мудрость.

30. Обет безграничной мудрости и красноречия: мудрость и красноречие беспрепятственны; человек искусен в изложении Дхармы.

31. Обет освещения десяти направлений: драгоценная земля Чистой Земли столь чиста, что все Будда-земли десяти направлений отражаются в ней — подобно неподвижному прозрачному водному зеркалу, отражающему всё сущее.

32. Обет чудесного благоухания: от земли до небес Чистая Земля состоит из драгоценных камней, каждый из которых источает чудесный аромат.

33. Обет смягчения светом: когда существ во всех десяти направлениях касается свет сострадания Будды Амитабхи, тело и ум становятся мягкими, прохладными и нежными — уже не жёсткими и грубыми.

34. Обет обретения терпения через слушание имени: существа во всех десяти направлениях, слышащие имя Амитабхи, в будущем непременно реализуют Терпение Нерождения. Лично постичь истину нерождения и принять её в сердце — называется «реализацией Терпения Нерождения», то есть непосредственным переживанием истины. Это показывает, что заслуга имени Будды поистине непостижима!

35. Обет освобождения от женского тела: те, кто слышит имя Амитабхи, даже если не желают искать перерождения в Чистой Земле, но тяготятся пребыванием в женском теле и надеются переродиться мужчиной, — исполнят своё желание.

36. Обет постоянного следования чистой жизни: все, кто слышит имя Будды, из жизни в жизнь будут следовать чистой брахмачарье, неукоснительно соблюдать заповеди и совершенствоваться согласно Дхарме.

37. Обет почтения от богов и людей: все, кто практикует метод памятования Будды Чистой Земли, будут почитаемы и защищаемы богами и людьми.

38. Обет одежды по желанию: стоит подумать об одежде — и она сама появляется на теле: никакого шитья, никаких покупок, никаких усилий не требуется.

39. Обет радости, подобной радости свободного от скверн: существа той земли «не ведают страдания, но вкушают все виды блаженства». Их счастье подобно счастью архата, исчерпавшего все скверны, — и всё же оно являет высшую радость Чистой Земли, превосходящую даже радость архата, свободного от скверн.

40. Обет видеть Чистые Земли в стволах деревьев: В стволах деревьев являются Чистые Земли десяти сторон света. Когда ты желаешь их увидеть, они проявляются — словно ты смотришь телевизор, только без электричества. Когда не желаешь — они исчезают. Любителям телевизора непременно стоит дать обет родиться там: можно смотреть сколько угодно, не уставая и не напрягая глаз.

41. Обет совершенных способностей: Раз они уже обладают тридцатью двумя знаками Будды, разве могут их способности быть неполными? Существа той земли — как во внешнем облике, так и во внутренней мудрости — безупречно совершенны. Это также означает, что существа по всем десяти сторонам света, у которых способности повреждены или отсутствуют, услышав имя Будды, из жизни в жизнь будут рождаться с целостными шестью способностями.

42. Обет чистого освобождения: Существа десяти сторон света, которые слышат имя Амитабхи и приближаются к Трём Драгоценностям, обретают покой и счастье в этой жизни и достигают чистого освобождения в будущем — тем более существа Чистой Земли.

43. Обет заслуг через слушание имени: Те, кто с радостью внимает имени Будды, обретают великие заслуги и добродетели и из жизни в жизнь рождаются в знатных и состоятельных семьях. Однако это не предел. Лишь повторение имени Будды и стремление к перерождению в Чистой Земле — путь истинного, непреходящего покоя. И всё же существа имеют разные желания, и благодаря силе Будды даже эти желания могут быть исполнены.

44. Обет добродетели через практику: Слыша имя Будды с радостью, человек решается на практику, и его заслуги и мудрость становятся полными.

45. Обет самадхи всеобщего равного отношения: Слыша имя Будды и получая его благословение, человек быстро обретает самадхи всеобщего равного отношения — то есть равностный ум — по отношению и к друзьям, и к недругам, с одинаковой заботой относясь ко всем существам.

46. Обет слышать Дхарму согласно своему желанию: Обитатели той земли по собственному устремлению естественно слышат ту Дхарму, которую желают.

47. Обет неотступления через слушание имени: Существа десяти сторон света, которые слышат имя Будды и с тех пор практикуют вплоть до Буддства, получая благословение Будды, никогда не отступят от высшего, непревзойдённого, совершенного пробуждения.

48. Обет достижения трёх видов терпения: Услышав имя Будды и усердно практикуя, можно обрести терпение перед лицом вреда, терпение в перенесении страданий и терпение невозникновения.

Обеты могут казаться во многом схожими, но в каждом есть своё особое качество. Хотя обетов множество, они никогда не выходят за пределы следующих тем: украшение Чистой Земли, искание Пути Будды наверху при спасении существ внизу, практика на основе причинности, самосовершенствование одновременно с обучением других, а после достижения Буддства — широкое спасение существ и собирание заблудших существ десяти сторон света. Для подробного понимания сорока восьми обетов вы можете прослушать записи лекций по Сутре Бесконечной Жизни.

«Через девять ступеней все достигают дальнего берега.»

Амитабха Будда, создав Чистую Землю, использует девять ступеней лотоса для принятия и наставления существ. На основе причинности он дал обет, что все рождённые там будут рождены в лотосе; ныне, когда его обеты исполнены и плод реализован, он принимает существ посредством лотоса. Однако, поскольку существа различаются глубиной понимания и практики, лотосы имеют ступени — хотя сам Будда не делает различий. В действительности лотосов гораздо больше, чем просто девять; вариации бесконечны. Поскольку способности существ бесконечно разнообразны, лотосные троны, принимающие их, столь же разнообразны. В широком смысле они подразделяются на три категории — «ступень» просто означает «категория». Верхняя, средняя и нижняя ступени каждая делится на три, образуя в совокупности девять ступеней.

Девять ступеней перерождения описаны в Сутре созерцания бесконечной жизни. Среди её шестнадцати созерцаний первые тринадцать посвящены непосредственно практике повторения имени Будды в созерцании, а четырнадцатое, пятнадцатое и шестнадцатое объясняют девять ступеней перерождения в так называемой «Главе о девяти ступенях». Четырнадцатое созерцание касается верхних трёх ступеней, пятнадцатое — средних, а шестнадцатое — нижних. На основе текста Сутры созерцания предлагаю краткое введение:

По словам мастера Шань-дао, первые тринадцать созерцаний относятся к «определённому благу»: они направлены на созерцание окружения и обитателей Чистой Земли, что ведёт к самадхи повторения имени Будды. Последние три созерцания относятся к «распространённому благу»: они заключаются в сборе разнообразных заслуг, которые затем посвящают на обретение перерождения. Здесь я кратко разъясню лишь причины и плоды девяти ступеней перерождения, исходя из Сутры созерцания. Если хотите разобраться подробнее, можете послушать записи лекций, посвящённых этой сутре.

Верхняя ступень, высшее перерождение: Сутра говорит: «Если есть существа, которые желают родиться в той земле и обретают три вида ума, они сразу же получат перерождение там. Каковы они? Первый — искренний ум; второй — глубокий; третий — ум посвящения и устремления. Тот, кто обретает все три ума, непременно родится в той земле».

До описания шестнадцати созерцаний Сутра созерцания бесконечной жизни называет три чистые практики, которые являются прямой причиной перерождения: «Во-первых, сыновняя почтительность к родителям, служение учителям и старшим, сострадательное сердце, не допускающее убийств, и выполнение десяти добрых дел. Во-вторых, прибежище в Три Драгоценности, полное соблюдение заповедей и не нарушение правил достойного поведения. В-третьих, порождение ума бодхи, глубокое убеждение в причинно-следственной связи, чтение сутр Великой Колесницы и побуждение других к практике». Эти три практики известны как «Три заслуги Сутры созерцания». Когда эти три чистые практики совершенствуются и соединяются с повторением имени Будды, обретается перерождение в Чистой Земле.

Три ума, необходимые для верхней ступени высшего перерождения, не выходят за пределы Трёх заслуг Сутры созерцания, при этом особое значение имеет «ум бодхи»: по сути, все три ума являются его проявлением.

Эти три ума таковы: во-первых, искренний ум: подлинное, глубоко преданное сердце, обладающее твёрдой верой и глубоким устремлением к рождению в Западной Чистой Земле. Во-вторых, глубокий ум: ум, который безоговорочно верит в закон причины и плода. Какова причина, таков и плод: одна мысль, согласная с Буддой, — это одна мысль о Будде; мысль за мыслью в согласии с Ним — это мысль за мыслью о Нём. То, что повторение имени Будды непременно ведёт к обретению состояния Будды, — неоспоримая истина. «Что посеешь, то и пожнёшь» и «добро воздаётся добром, зло — злом» — это самые основы понимания кармы. Здесь же закон причины и плода объясняется на глубоком уровне: нужно полностью осознать, что все существа обладают природой Будды, и что каждый, кто её имеет, может стать Буддой. А если достижимо даже состояние Будды, насколько же легче достичь благих плодов добродетельных дел! Классический текст «Пробуждение веры» называет это состояние «прямым умом». Другими словами, искренний ум глубоко проникает в саму суть учения Будды, зная, что все существа обладают природой Будды, и устремляется к её реализации. Глубокий ум — это безоговорочная вера в закон причины и плода: не творить зла, творить всё благое, широко взращивать добродетельные дела и дать обет обретения перерождения. В-третьих, ум посвящения и устремления: даже самое незначительное благое дело посвящается на обретение перерождения, без всякой иной цели.

Посвящение имеет три аспекта. Во-первых, посвящение от себя к другим — подношение всех накопленных заслуг всем живым существам, чтобы вместе обрести Путь Будды. Во-вторых, посвящение от причины к плоду — подношение заслуг практики к высочайшему Будда-просветлению. В-третьих, посвящение от явления к принципу — подношение всех практик формы к постижению истины всех дхарм. Посвящать заслуги существам, высочайшему просветлению и таковости реальности — таков ум посвящения и устремления. Ищущий перерождения стремится не только ради себя — он также надеется, что все существа прекратят страдания и обретут счастье. Когда мы произносим стих посвящения во время утренних и вечерних служб, в нём также содержится устремление — это тоже ум посвящения и устремления.

Посвящение заслуг подобно тому, как от одной свечи зажигают другую: лампа зажигает лампу в бесконечном отражении, и свет становится всё ярче и обширнее. Он никогда не убывает — поэтому не стоит скупиться на посвящение.

Вкратце: три ума суть ум бодхи. Искренний ум и глубокий ум связаны с высшим устремлением — исканием Пути Будды; ум посвящения и устремления — с нисхождением ради спасения существ. Без зарождения великого ума бодхи Великой Колесницы невозможно родиться в Чистой Земле. В Трактате о перерождении сказано: «Чистая Земля — область добрых корней Великой Колесницы; в ней нет названий пренебрежения — принадлежащие двум Колесницам там не рождаются». Практикуя в этом мире, трудно достичь совершенства; лучше стремиться к перерождению на Западе, приблизиться к Амитабхе, завершить свою практику, а затем вернуться в этот мир Саха, чтобы спасать существ повсюду.

Сутра созерцания далее говорит, что существуют три типа практикующих, которые могут обрести перерождение: во-первых, обладающие сострадательным сердцем, не убивающие и соблюдающие обеты; во-вторых, читающие обширные сутры Великой Колесницы; в-третьих, практикующие шесть памятований, посвящающие заслуги и дающие обет родиться в той земле. Обладая тремя умами наряду с этими тремя практиками, перерождение несомненно.

Те, кто произносит имя Будды, должны взращивать сострадание и уменьшать карму убийства, избегая создавать себе врагов среди существ, способных воспрепятствовать перерождению. Следует по мере сил соблюдать чистые обеты. Третья практика — шесть памятований — означает памятование о Будде, Дхарме, Сангхе, обетах, даянии и Божественном. «Божественное» относится к Небу Предельного Смысла — истине всех дхарм, чудесному принципу Срединного Пути. «Даяние» — первая из шести парамит; памятование о даянии охватывает все шесть парамит. Постоянное памятование и приближение к Трём Драгоценностям — вот почему после завершения любой практики мы всегда совершаем Три Прибежища.

Накопив вышеупомянутые заслуги за период от одного до семи дней, обретаешь перерождение. В момент перерождения, благодаря усердию, Татхагата Амитабха, вместе с Авалокитешварой, Махастхамапраптой, бесчисленными Буддами преображения, сотнями тысяч монахов, собранием слушателей и бесчисленными богами, являются с дворцами из семи драгоценностей, чтобы приветствовать тебя. По достижении той земли лотос тотчас раскрывается; слыша, как Будда излагает Дхарму, обретаешь Терпение Не-возникновения. Будь то монах или мирянин, любое обычное существо, порождающее три ума и практикующее три практики, может переродиться — условия не столь трудны. Подробности см. в Сутре созерцания бесконечной жизни.

Высший разряд, среднее рождение: Не нужно непременно читать обширные сутры; достаточно глубоко постичь их смысл, сохранять непоколебимость перед глубиной учения Дхармы, твёрдо верить в причинно-следственный закон и не хулить Великую Колесницу. В момент смерти Будда Амитабха является с пурпурно-золотым престолом, чтобы приветствовать умирающего; одним лишь помыслом тот рождается в той земле. Лотос раскрывается через одну ночь. Узрев Будду и внимая Дхарме, через семь дней он обретает неотступление, а по прошествии малой кальпы — Терпение Невозникновения.

Высший разряд, низшее рождение: Достаточно лишь породить помысел о пробуждении, а также верить в причинно-следственный закон и не хулить Великую Колесницу. В момент смерти Три Святых Запада являются с золотым лотосом в сопровождении пятисот преображённых Будд. Умирающий восседает на лотосе, и тот смыкается; спустя день и ночь в Чистой Земле лотос раскрывается. В течение семи дней можно узреть Будду, однако поначалу его знаки ещё неясны в уме. Через двадцать один день они становятся совершенно отчётливыми. По прошествии трёх малых кальп практики обретаются сто дхарм сияния, достигается неотступление, и практикующий пребывает на Земле Радости.

Эти три высших разряда относятся к обычным существам с великими благими корнями Колесницы — бодхисаттвам, стремящимся к самосовершенствованию и наставлению других. Они подразделяются на высший-высший, высший-средний и высший-низший в зависимости от глубины их понимания и практики учений Великой Колесницы.

Пятнадцатое созерцание посвящено трём средним разрядам. Рождения в средне-высшем и средне-среднем разрядах предназначены для тех, кто имеет натуру слушателя: они не породили великого устремления, но ищут лишь собственного освобождения, осознавая лишь в момент смерти, что должны породить помысел о пробуждении. Их встречают и сопровождают преображённые Будды, и они рождаются в Чистой Земле.

Средний разряд, высшее рождение: Миряне соблюдают пять обетов и восемь обетов поста; монахи — обеты послушника или полного монаха. Они не совершают пяти тяжких преступлений и не имеют тяжких проступков, повторяя имя Будды, стремятся к перерождению. В момент смерти Будда Амитабха является в окружении монахов и свиты, чтобы приветствовать их; прежде чем они успевают поднять головы, они уже перерождаются. Лотос раскрывается тотчас, и при раскрытии они слышат звуки, восхваляющие Четыре Благородные Истины, мгновенно обретая архатство с тремя знаниями и шестью сверхъестественными силами.

Средний разряд, среднее рождение: Они породили устремление к освобождению, но соблюдали обеты лишь недолго — как минимум, мирянин, соблюдающий восемь обетов поста в течение одного дня и ночи без нарушений. Они также способны обрести перерождение. В момент смерти они видят, как Будда Амитабха и сопровождающие являются с семидрагоценным лотосом. Они оказываются восседающими на нём, и лотос смыкается. Через семь дней в Чистой Земле цветок раскрывается; с радостью внимая Дхарме, они обретают плод вступления в поток, а через пол-кальпы становятся архатами.

Поскольку те, кто пребывает в средне-высшем и средне-среднем разрядах, имеют натуру слушателя, в повседневной жизни ища лишь собственного освобождения, их приветствуют преображённые Будды и монахи — бодхисаттвы не являются. Даже если бодхисаттвы появляются, они воспринимаются в облике монахов.

Средний разряд, низшее рождение: Эти люди не породили устремления к освобождению. Они практикуют мирские добродетели — сыновнюю почтительность, служение учителям и старшим, обычную человеческую доброту — но не слышали Дхармы. В момент смерти они встречают доброго духовного друга, который объясняет им великолепие Чистой Земли и сорок восемь обетов бхикшу Дхармакары, побуждая посвятить мирские заслуги ради перерождения. Через семь дней в Чистой Земле они встречают Авалокитешвару и Махастхамапрапту, которые наставляют их в Дхарме. С радостью внимая ей, они обретают вступление в поток, а через одну малую кальпу становятся архатами.

Шестнадцатое созерцание посвящено трём низшим уровням перерождения. Это мирские люди, в чьей жизни добро и зло переплетаются, или которые совершали злые поступки. Перед кончиной они встречают доброго духовного друга, который указывает им путь: они раскаиваются в содеянном, повторяют имя Будды и дают обет обрести перерождение.

Низший уровень, высшее рождение: Они не порочили сутры Великой Колесницы, однако совершили множество злых поступков, не испытывая стыда и раскаяния. Перед смертью они встречают доброго духовного друга, который направляет их к повторению имени Амитабхи, и это позволяет стереть карму перерождения и смерти, накопившуюся за пятьдесят миллиардов эонов — и они тоже обретают перерождение. После перерождения лотос остаётся закрытым в течение сорока девяти дней. Затем они видят Авалокитешвару и Махастхамапрапту, излучающих свет, излагающих глубокий смысл двенадцати разделов Священных Писаний, учащих их практике покаяния не-возникновения, чтобы устранить все прегрешения. Слушая и веря, они порождают непревзойденный ум. Спустя десять малых эонов они постигают сто дхарм просветления и вступают на первую землю.

Всё это возможно лишь тогда, когда добрые корни, заложенные в прошлых жизнях, созревают в этой жизни и позволяют человеку встретить доброго духовного друга — не каждому выпадает такое счастье. Не рассчитывайте на удачу. За мои более чем сорок лет опыта я был рядом со многими людьми на пороге смерти. Некоторые, когда я повторял имя Будды рядом с ними, слышали звук повторения как пустой шум — неприятный, нежеланный. Когда все уходили, они начинали бормотать что-то бессвязное и вскоре умирали. Сила кармы поистине устрашающа. Не думайте ни на мгновение, что если даже одна мысль в момент кончины может привести к перерождению, то можно позволить себе лень и самоуспокоенность. Осознайте, что существуют три непостижимые силы: сила Будды непостижима; кармическая сила существ непостижима; и сила ума существ тоже непостижима.

Когда вы здоровы и ваша правая осознанность ясна, сила ума может преодолеть кармическую силу. Например, когда вы сталкиваетесь с испытаниями, карма проявляется на поверхности — может возникнуть желание напасть, даже убить или поджечь что-то — но сильный ум способен сдержать это и переломить ситуацию. Однако в момент кончины карма одолевает ум. Кармические загрязнения всплывают на поверхность; самая тяжёлая карма проявляется первой, и карма оказывается сильнее ума. Поэтому вы часто видите, как люди, которые при жизни регулярно повторяли имя Будды, в момент кончины замолкают: они не могут ни слышать, ни произносить его — их сознание уже полностью ушло в другой мир. Если вы пытаетесь поддержать их повторением имени Будды, они могут и не оттолкнуть это, но будут бормотать вздор: прямо говоря, они разговаривают с призраками, неистово жестикулируют, общаются с духами. Такие люди, несмотря на то что при жизни повторяли имя Будды, не имеют достаточной духовной силы, чтобы преодолеть свою карму.

Многие повторяют имя Будды, но лишь немногие обретают перерождение. Вот почему: во-первых, они не прилагали искренних усилий к ежедневной практике и не относились к ней достаточно серьёзно. Во-вторых, они не отпускали мирские привязанности: их уста произносят имя Будды, а сердца по-прежнему цепляются за этот мир Саха.

Если вы искренне стремитесь к перерождению в Чистой Земле на Западе, чаще читайте три сутры Чистой Земли, знакомьтесь с ней и сосредоточенно повторяйте имя Будды. Запаситесь необходимыми припасами, чтобы в нужный момент вы могли отпустить всё и отправиться на Запад. Не откладывайте учёбу и практику на потом, ждя «свободного времени»! Когда оно у вас вообще появится?

В одной деревне жил человек по имени Чжан Цзу-лю, который хорошо ладил с местным старым мастером. Он принял прибежище в Трёх Драгоценностях, но вечно куда-то спешил, был занят делами. Когда старый мастер советовал ему повторять имя Будды, он отвечал: «Пока нет! У меня ещё три незавершённых дела». Какие это дела? Во-первых, он ещё не отпраздновал своё шестидесятилетие. Во-вторых, его родовой дом до сих пор не отстроен. В-третьих, его сын до сих пор не женат. «Когда эти три дела будут сделаны, — отвечал он, — я точно всерьёз займусь повторением имени Будды».

Неожиданно, когда старый дом перестраивали, он не смог усидеть на месте — приходил каждый день следить за работой. В тот день, когда поднимали коньковый брус, он ходил туда-сюда под крышей, отдавая распоряжения. Молоток плотника соскользнул и упал — прямо на голову Чжан Цзюлю. Череп раскололся, и на этом всё было кончено.

На похоронах попросили выступить старого наставника. Он сказал:

«Мой друг, Чжан Цзюлю по имени, я трижды наставлял его повторять имя Будды. Но владыка Яма, тот судья без смысла, явился забрать его прежде, чем все три были завершены!»

Смысл таков: я не виню друга — я виню царя Яму за его неразумие. Человек не выполнил ни одной из своих трёх задач, а Яма уже явился забирать его!

Как гласит старая поговорка: «Если царь Яма назначил тебе умереть в третью стражу, он не даст увидеть четвёртую». Подписывали ли вы договор с царём Ямы? Разумеется, нет. Непостоянство может прийти в любой миг.

В «Сутре сорока двух разделов» записано, что однажды Миродержец спросил ученика: «Какова продолжительность человеческой жизни?» Ученик ответил: «Несколько дней». Будда сказал: «Ты не знаешь». Он спросил другого ученика, который ответил: «Время, нужное на трапезу» — жизнь так коротка, всего лишь протяжённость одной трапезы. Будда снова сказал: «И ты не знаешь». Наконец один ученик ответил: «Человеческая жизнь длится лишь одно дыхание». Будда сказал: «Превосходно! Ты понимаешь!»

Древний мудрец написал такие строки:

Человеческая жизнь — лишь одно дыхание, смотри, как красное солнце тонет за западными холмами. Прийти к горе сокровищ и уйти с пустыми руками — когда этот человеческий облик утрачен, десять тысяч эонов не вернут его.

Приблизиться к Трём Драгоценностям и слышать Дхарму — всё равно что войти в гору сокровищ. Выйти с пустыми руками — какая жалость! Поймите: утратив этот человеческий облик, вы можете не обрести его вновь и через десять тысяч эонов. Не проводите свои дни в беспечности. Повторение имени Будды и практика — вот что важнее всего!

Ещё одни строки гласят:

Дождь пройдёт, и солнце алеет перед стрехой; в одно мгновенье облака и ясность сменят лик. Тем паче дело жизни и смерти — длиной в дыханье — кто в вечерний час посмеет обещать, что услышит утренний колокол?

С наступлением осени погода мечется между солнцем, облаками и внезапными ливнями — то ясность, то потоки — неустойчивая, меняющаяся в одно мгновение. Разве великое дело жизни и смерти отличается от этого? Вечером вы только что слышали вечерний колокол, но кто поручится, что услышите утренний колокол завтра? Быть может, нынче ночью вы ляжете и больше не встанете. Поэтому практикуйте, пока здоровы и сильны — не будьте ленивы и не предавайтесь самоуспокоению. В конце концов, цель изучения буддизма — превзойти рождение и смерть, а не коротать время.