Конспект лекций по главе «Высшее рождение в высшей категории» из «Четверократного комментария» мастера Шаньдао к «Сутре созерцания»

Автор: Мастер Цзинкун

В сентябре 1992 года достопочтенный Цзинь Кун в течение недели читал лекции в Сан-Хосе, штат Калифорния, посвящённые главе «Высшее рождение в высшей категории» — толкованию этого отрывка мастером Шаньдао в его «Четверократном комментарии к Сутре созерцания». Текст ниже составлен по аудиозаписям, структурирован в соответствии с логикой изложения сутры и публикуется здесь для пользы читателей.

Дорогие соученики! Сегодня мы рассмотрим главу «Высшее рождение в высшей категории» Сутры созерцания. Эти записи основаны на комментарии мастера Шаньдао эпохи Тан, который делит сутру на четыре части — от общего смысла до основного текста, — поэтому его также называют Комментарием в четырёх свитках. Главное учение этой главы — пробуждение ума Бодхи. В традиции Чистой Земли часто говорят о «совершенном пробуждении трёх умов». Это Искренний ум, Глубокий ум и Ум посвящения заслуг с принятием обета. Когда все три пробуждаются в полной мере и безупречно, это и есть непревзойденный ум Бодхи.

Основополагающие писания традиции Чистой Земли — Три сутры и один трактат. Трактат составлен бодхисаттвой Васубандху, а сутры были произнесены самим Буддой, поэтому, разумеется, именно сутры составляют наиболее фундаментальную основу. Из трёх сутр Сутра Бесконечной Жизни является центральной: она даёт наиболее полное и глубокое описание Западной Земли Высшего Блаженства и может рассматриваться как общее введение в учение Чистой Земли. Сутра созерцания дополняет её, подробно раскрывая теорию и практику Западной Чистой Земли — включая созерцательную практику, повторение имени с визуализацией образа и повторение имени Будды. Практика повторения имени Будды, которой мы следуем сегодня, также восходит к Сутре созерцания. В ней также подробно разъясняются причины и условия рождения в каждой из Девяти категорий Западной Земли — так что сутра с исчерпывающей полнотой охватывает теорию, метод и причинно-следственные связи.

Сукхавативьюха-сутра в краткой редакции, или Сутра Амитабхи, — самая короткая из трёх. Она издавна повсеместно повторяется практикующими Чистую Землю, и её главная мысль — побуждение к вере, к принятию обетов и к повторению имени Будды ради обретения рождения в Чистой Земле. Именно поэтому мастера Юньци Чжухун и Оуи выделили в этой сутре три ключевых элемента пути Чистой Земли: веру, обет и практику.

Сегодня мы изучаем главу о Девяти категориях рождения из Сутры созерцания, в которой также описываются причины и следствия каждой категории. Мастер Шаньдао классифицирует это как «рассеянное благо». Благо подразделяется на «сосредоточенное» и «рассеянное». «Сосредоточенное благо» — это однонаправленное повторение имени Будды с целью достижения однонаправленного самадхи. «Рассеянное благо» относится к накоплению заслуг и добродетелей через другие практики, то есть к вспомогательной деятельности. Основная и вспомогательная практики глубоко взаимосвязаны, поэтому необходимо взращивать обе.

Сначала разделём эту главу на части, чтобы было легче за ней следить. Вся глава состоит из двенадцати частей:

(1) Будда обратился к Ананде и Вайдехи.
(2) Рождённые в высшем разряде высшего рождения.
(3) Если есть существа, которые желают родиться в той земле и порождают в себе три ума, они немедленно обретут перерождение.
(4) Что это за три? Первый — ум искренности. Второй — глубинный ум. Третий — ум посвящения заслуг и стремления к рождению. Обладающие всеми тремя умами непременно родятся в той земле.
(5) Далее, есть три типа существ, которые обретут перерождение.
(6) Что это за три? Первый — те, кто, движимые состраданием, воздерживаются от убийства и в полной мере соблюдают заповеди. Второй — те, кто читает и декламирует обширные сутры махаяны. Третий — те, кто практикует шесть памятований.
(7) Они посвящают свои заслуги и дают обет родиться в той земле.
(8) Благодаря этим заслугам, в период от одного дня до семи дней они обретут перерождение.
(9) В момент перерождения в той земле, благодаря усердной и энергичной практике этого человека, Амитабха-будда вместе с Авалокитешварой, Махастхамапраптой, бесчисленными буддами-преображениями, сотнями тысяч бхикшу и собраний шраваков, а также бесчисленными дэвами является во дворцах из семи сокровищ. Бодхисаттва Авалокитешвара держит ваджрный пьедестал и вместе с бодхисаттвой Махастхамапраптой приближается к практикующему. Амитабха-будда излучает великий свет, озаряющий тело практикующего, и вместе с бодхисаттвами простирает руку в приветствии. Авалокитешвара, Махастхамапрапта и бесчисленные бодхисаттвы восхваляют практикующего и ободряют его ум. При виде этого практикующий радуется и подпрыгивает от восторга, видит, как его собственное тело восседает на ваджрном пьедестале, следует за Буддой и в мгновение ока обретает перерождение в той земле.
(10) Родившись в той земле,
(11) они видят физическое тело Будды, отмеченное всеми признаками; видят физические формы всех бодхисаттв, отмеченные всеми признаками; видят рощу сияющих драгоценных деревьев; слышат изложение чудесной Дхармы и, услышав её, немедленно обретают терпение нерождённой дхармы. За краткий миг они посещают всех Будд десяти направлений, получают перед каждым Буддой пророчества о достижении буддовости в должном порядке, возвращаются в свою землю и обретают бесчисленные сотни тысяч врат дхарани.
(12) Таковы рождённые в высшем разряде высшего рождения.

Текст этой главы невелик, но комментарий мастера Шаньдао чрезвычайно подробен. Сначала обратимся к его заметкам:

> Прежде всего обратимся к положению о высшем разряде высшего рождения. Сначала представим отрывок, затем разъясним его, затем обобщим — всего двенадцать разделов. Первый, начинающийся со слов «Будда обратился к Ананде и остальным», отмечает два момента: во-первых, провозглашение учения Будды; во-вторых, ясное определение категории перерождения. Это относится к обычным существам высшей доброты, которые изучают и практикуют путь махаяны.

> Прежде всего обратимся к положению о высшем разряде высшего рождения. Сначала представим отрывок, затем разъясним его, затем обобщим — всего двенадцать разделов.

Ниже перечислены условия перерождения в высшем разряде высшего рождения, затем приводится их разъяснение, а в завершение — описание достигаемого результата. Теперь мы разъясним каждый из двенадцати разделов по порядку.

> Первый, начинающийся со слов «Будда обратился к Ананде и остальным», отмечает два момента: во-первых, провозглашение учения Будды; во-вторых, ясное определение категории перерождения.

Заключительный комментарий Учителя к этому отрывку совершенно ясен: здесь идёт речь об обычных существах высшего блага, которые изучают и практикуют путь Махаяны. Все мы — обычные существа, но если мы достигаем уровня высшего блага, мы получаем долю в перерождении в Высшей степени Высшего Рождения, и нам следует усердно практиковать.

Толкование Учителя Шаньдао расходится с толкованием древних наставников. Ранние мастера полагали, что все, рождающиеся в Высшей степени Высшего Рождения, являются бодхисаттвами, и что обычные существа, повторяющие имя Будды в стремлении к перерождению, не имеют в этом доли. Шаньдао же учил, что Девять степеней перерождения зависят от различия условий, в которые попадают существа, и все они относятся к обычным существам.

Третье, от слов «Если есть существа, желающие родиться в той земле» до «они немедленно достигнут перерождения» — прямое разъяснение о тех, кто имеет условия для перерождения. Здесь четыре пункта: первый — человек, способный к вере; второй — устремление к перерождению; третий — число порождаемых умов; четвёртый — благо достижения перерождения.

Из текста сутры ясно: если есть существа, желающие родиться в той земле и порождающие три ума, они немедленно достигают перерождения. «Это прямое разъяснение о тех, кто имеет условия для перерождения». В этом отрывке Учитель разъясняет, что существа должны выполнить четыре условия. Во-первых, необходима вера — без неё доли не будет. Во-вторых, обретя веру, они должны всем сердцем устремиться к перерождению, с истинным желанием. Как сказано в «Сутре Бесконечной Жизни» о царевиче Аджаташатру: вера у него была, но устремления не было — потому он и не смог достичь перерождения. В-третьих, о числе порождаемых умов: кто-то порождает один, кто-то два, но лучше всего пробудить все три ума разом. В-четвёртых, благо достижения перерождения в том, что человек непременно родится в той земле.

Четвёртое, от слов «Что же это за три [ума]» до «непременно родится в той земле» — прямое разъяснение, определяющее три ума как прямую причину перерождения. Здесь два пункта: первый — Благословенный, приспосабливая учение к способностям существ, раскрывает им благо, но намерение его глубоко и трудно постижимо: не задай он сам вопроса и не ответь на него, нам не дано было бы это понять. Второй — Татхагата отвечает на вопрос о числе трёх умов.

Сутра говорит: «Первое — Искренний Ум. „Искренний" значит истинный; „подлинный" значит реальный. Это разъясняет, что телесная, речевая и ментальная карма всех существ, их понимание и практика должны исходить из истинного и подлинного ума. Нельзя внешне являть облик достоинства, доброты и усердной практики, а внутри таить ложь — алчность, гнев, коварство, обман во всех их формах; злую природу, которую трудно обуздать, ядовитую, как змеи и скорпионы. Даже действуя телом, речью и умом, такое поведение зовётся благом, смешанным с ядом, или же ложным и обманчивым поведением — его нельзя назвать истинной и подлинной кармой. Если кто-либо так настраивает свой ум и практикует, даже если он до изнеможения изнуряет тело и ум горьким трудом, трудится день и ночь без перерыва, словно у него на голове пылает огонь, — всё это всё равно остаётся благом, смешанным с ядом. Стремиться с таким отравленным поведением к перерождению в Чистой Земле Будды недопустимо».

В этом четвёртом разделе подробно разъясняются три ума, то есть пробуждение Бодхи-ума, — это ключевое учение главы о высшем рождении высшей степени. «От слов «Что это за три ума?» до фразы «непременно родится в той земле» даётся прямое разъяснение, где три ума определяются как непосредственная причина перерождения». Этот раздел сутры несёт в себе два значения.

«Во-первых, Миродержащий приспособил своё учение к возможностям и уровню подготовки существ, чтобы открыть им пользу, но его намерение глубоко и его трудно постичь: если бы он сам не задал этот вопрос и не дал на него ответ, мы бы не смогли этого понять». Будда изложил эту Дхарму по собственной инициативе, как и в Сутре Амитабхи, где учение было преподано без просьбы со стороны слушателей. Будда видел, что условия существ созрели для восприятия учения: их благие корни, взращенные в течение бесчисленных эон, теперь проявились, и они получили благословение всех Будд и Татхагат в этот момент. Как только эта Дхарма-дверь провозглашается, непременно найдутся те, кто услышит её с радостью и возжелает родиться в Чистой Земле. Это тот момент, когда условия существ для обретения просветления созрели, поэтому Будда провозгласил эту высшую Дхарма-дверь ради блага всех существ.

Второй смысл — показать, что Татхагата отвечает на вопрос о количестве этих трёх умов. Ранее мы говорили, что обладатели трёх умов непременно рождаются в Чистой Земле; здесь же это объяснение приводится в полном объёме. Мастер Оуи сказал в своём труде Основы созерцания Амитаюса: «Глубокая вера и принятие обетов сами по себе являются непревзойдённым Бодхи-умом. Вместе эта вера и обет формируют истинный проводник по пути Чистой Земли. Соблюдение имени Будды, практикуемое на этой основе, является правильной практикой. Если вера и обет непоколебимы, даже десять повторений — или даже одно — в момент смерти непременно приведут к перерождению». Мы видим, что объяснение Бодхи-ума мастера Оуи легко постичь, в то время как объяснение мастера Шаньдао гораздо более полное и развёрнутое. Тщательное изучение его слов откроет глубокое прозрение. Толкование Шаньдао полное и всеобъемлющее; толкование Оуи — краткое и ёмкое. Если мы сможем по-настоящему осмыслить оба подхода, мы точно узнаем, как пробудить Бодхи-ум.

«В сутре сказано: во-первых, это Искренний Ум. „Искренний“ означает истинность, „подлинный“ — реальность». Это и есть истинный, подлинный ум. Истинный ум не есть омрачённый ум; подлинный ум не есть фальшивые эмоции или притворство. В нём всё искренне и подлинно. Искренность и подлинность суть сущность истинного ума; Глубокий Ум и Ум Посвящения и Обета — его проявления. Глубокий Ум — это функция, обращённая на самого себя: она направлена на собственное благо. Ум Посвящения и Обета направлен на благо других существ: это и есть благо для других.

Это полностью совпадает с учениями конфуцианства. Конфуцианское учение говорит о Трёх узах (между правителем и подданным, отцом и сыном, мужем и женой) и Восьми ступенях. Путь самосовершенствования, о котором оно говорит, также изложен очень чётко: конфуцианство учит «исследовать вещи, продлевать знание, быть искренним в мыслях, выпрямлять ум, воспитывать личность, упорядочивать семью, управлять государством, приносить мир под небом» — это полностью совпадает с путем бодхисаттвы махаяны, отличается лишь терминология. Среди этих Восьми ступеней «искреннее намерение» и «выпрямление ума» точно соответствуют трём умам, о которых здесь идёт речь. «Искреннее намерение» — это сущность ума, то есть сам Искренний Ум. «Выпрямление ума» — это проявление ума.

У каждого человека есть истинный ум; когда истинный ум проявляется, он становится бодхисаттвой. Обычные существа действуют помрачённым умом. Почему истинный ум не проявляется? Из-за препятствий: как учит Аватамсака-сутра, это ошибочные мысли и привязанности, которые мешают истинному уму сиять. «Ошибочные мысли» разрастаются в «препятствие знания», а «привязанности» превращаются в «препятствие аффектов». Конфуцианство тоже признаёт существование этих препятствий, но использует иные термины. Конфуцианство говорит об «исследовании вещей»: «вещи» — это материальные желания, то есть сами аффекты. «Исследовать» значит противостоять и устранять. «Исследование вещей» означает преодоление препятствия аффектов, после чего человек расширяет знание, посвящая себя мудрости. Когда проявляется мудрость, препятствие знания разрушается. После исследования вещей и расширения знания является истинный ум; когда истинный ум действует, он являет себя прямым, безграничным и сияющим. Путь совершенствования в конфуцианстве полностью тождествен буддийскому.

Здесь Учитель Шаньдао раскрывает перед нами и теорию, и метод; нам стоит внимательно это обдумать.

«Чтобы показать, что телесные, речевые и ментальные поступки всех существ, а также их понимание и практика должны исходить из истинного и подлинного ума. Они не должны внешне являть облик праведности, доброты и усердной практики, но внутри таить ложь».

«Чтобы» здесь значит «ради того, чтобы»; «показать» — «дать понять». «Все существа» — это существа девяти дхармических сфер. Бодхисаттвы здесь ни при чём — они уже пробудились. Шраваки и пратьекабудды тоже не составляют проблемы: аффектов у них меньше, чем у нас, поэтому пробудить их легче. Труднее всего с обычными существами шести сфер существования. Их ошибочные мысли и привязанности особенно тяжелы. Они принимают помрачённый ум за истинный и считают, что во всех отношениях с другими они искренни. Если кто-то действительно так думает, ему уже не помочь.

Нельзя являть внешний облик праведного и доброго, а в сердце таить жадность и привязанности. Привязанность — к мирским или надмирным дхармам — может сбить с пути и завести в демонические состояния. Какие бы состояния и переживания ни возникали, не вступайте с ними в контакт; сохраняйте ум неподвижным и спокойным, таким, каков он есть. Нужно отсечь ум гнева, нужно отсечь ум коварства. Наша злая природа с трудом поддаётся изменению: она взращивалась с безначальных эон, это врождённые аффекты, с которыми мы рождаемся. Например: дайте годовалому младенцу конфету, и если порции неравны, ребёнок разгневается. Никто его этому не учил — это врождённая жадность и зависть. Вот почему после рождения человек нуждается в хорошем воспитании; иначе при аффектах внутри и злых условиях снаружи он непременно создаст злую карму.

Практикующий повторение имени Будды может кланяться и повторять имя Будды, стремясь удерживать Будду в уме, но если ум смешан с жадностью, ненавистью, невежеством и высокомерием, это лицемерие — именуемое «поведением, смешанным с ядом», — и не может считаться истинной и подлинной кармой. Если человек практикует с умом, отравленным ядом, то даже если он усердно и неустанно занимается двадцать четыре часа в сутки без отдыха, в нём остаётся ум гордыни и самомнения. Услышав, что кто-то безостановочно повторял имя Будды целые сутки, такой человек может сказать: «Что тут особенного? Я могу двое суток без перерыва». Это и есть ум, смешанный с ядом. Вот почему Учитель сказал: «Стремиться, опираясь на такое отравленное поведение, искать перерождение в Чистой Земле Будды недопустимо».

В сутрах махаяны Будда говорит: «Когда ум чист, чиста и земля». Досточтимый Хуан Няньцзы учил, что в духовной практике следует сосредоточиться на сути, а не на внешней форме. Эта суть — «чистый, равный и пробуждённый ум», описанный в названии Сутры о Бесконечной Жизни — а именно Искренний ум, Глубокий ум и Ум посвящения и обета, о которых мы говорили ранее. Внешние формы и ритуалы вторичны; самое важное — это ум. Как сказал мастер Юнмин в своих Четырёх критериях:

Кто имеет и Чань, и Чистую Землю — Словно тигр с рогами. Кто не имеет Чань, но имеет Чистую Землю — Из десяти тысяч практикующих каждый обретёт перерождение.

Главное — есть ли у человека чистый ум и чистый обет: стремиться только к перерождению в Чистой Земле, без иных желаний, — тогда обет будет чист. Если же кто-то одновременно стремится к перерождению в Чистой Земле и хочет практиковать медитацию ради обретения мудрости, его ум нечист. Древние мастера говорили: «Если ты только сможешь узреть Амитабу, что за тревога — не достигнешь ли ты просветления?» Оставь все тревоги о достижении самадхи или просветления; ты сможешь вернуться к ним после встречи с Буддой Амитабой. С таким чистым обетом перерождение обеспечено. Если же твоя практика отравлена, неизвестно, обретёшь ли ты перерождение.

«Почему? Именно потому, что, когда Будда Амитаба практиковал путь бодхисаттвы на причинном этапе, каждое помышление, каждый миг три кармы — тела, речи и ума — исходили из истинного и подлинного ума. Всё, что он предпринимал или к чему стремился, было также полностью истинным и подлинным. Кроме того, существует два вида истинного и подлинного сокровища. Первое — сокровище для собственного блага. Второе — сокровище для блага других.

«Что касается сокровища для собственного блага, оно также делится на два вида. Первое: из истинного и подлинного ума человек воздерживается от всякого зла — и своего, и чужого — а также от нечистых земель и отвергает их. В ходьбе ли, в стоянии, в сидении или в лежании он думает, как думают все бодхисаттвы: они воздерживаются от зла и отвергают его, и я поступаю так же. Второе: из истинного и подлинного ума человек усердно взращивает всё добро — и для себя, и для других, и мирское, и священное. Из истинного и подлинного ума он словесно прославляет Будду Амитабу, его блаженную землю и украшенное тело — двоякое блаженство. Также из истинного и подлинного ума он словесно отвергает и питает отвращение к страданиям и злу трёх миров и шести путей, к нечистому двоякому воздаянию — воздающему телу и воздающей земле, и своему, и чужому. Также он прославляет все благие деяния тела, речи и ума, совершаемые всеми существами. Если деяния неблаги, он держится от них на расстоянии, не следует им и не радуется им. Также из истинного и подлинного ума он телесно складывает ладони в почтении и приносит четыре необходимые вещи в дар Будде Амитабе, его блаженной земле и украшенному телу — двоякому блаженству. Также из истинного и подлинного ума он телесно проявляет презрение и питает отвращение к этому циклу рождения и смерти в трёх мирах, к нечистому двоякому воздаянию — воздающему телу и воздающей земле, и своему, и чужому.

Изучать буддизм — значит изучать истину и подлинность Будды. Открывая сутру, читая и удерживая её в уме, мы получаем возможность исследовать свой ум и поведение, проверяя, соответствуют ли они учению. Такое чтение не напрасно: это не декламация для Будд и бодхисаттв. То, что Будда велит нам делать, мы должны делать и твёрдо держаться этого. То, что он велит нам не делать, мы должны непременно избегать; если же мы уже так поступили — нужно это исправить.

Сутра Бесконечной Жизни гласит, что, когда Будда Амитабха практиковал путь бодхисаттвы на причинной основе, он взращивал три вида истинного и подлинного поведения, изложенных исчерпывающе подробно. В каждой мысли, в каждый миг — в саморазвитии ли, в наставлении других — всё исходило из истинного и подлинного ума. Всё, что он предпринимал, было направлено лишь на то, чтобы помочь существам завершить путь к буддовости. Его единственное желание заключалось в том, чтобы все существа десяти направлений как можно скорее достигли пробуждения; ничто из того, что он делал, не служило его собственной цели.

Истинное и подлинное поведение бывает двух видов: первое — ради собственной пользы, второе — ради блага других. В великой сутре «пребывание в истинной мудрости» рассматривается как поведение ради собственной пользы; «дарование существам истинной и подлинной пользы» — как поведение ради блага других; а «раскрытие, разъяснение и являние истинной и подлинной предельной реальности» — как поведение, охватывающее и то и другое.

«Что касается истинного и подлинного поведения ради собственной пользы, оно, в свою очередь, бывает двух видов...»

«Во-первых, с искренним сердцем человек сдерживает себя и отказывается от любого зла — как собственного, так и чужого, — а также от привязанности к осквернённым мирам, в любом положении: на ходу, стоя, сидя или лёжа. Следует стремиться к тому, чтобы быть неотличимым от бодхисаттв в их сдержанности и отвращении ко злу: я тоже буду таким». Для идущих по пути Будды бодхисаттвы — это образец, с которым следует сообразовываться на каждом шагу. Если мы хотим научиться быть в точности как они, первое и непременное условие — искреннее сердце. «Сдерживать» здесь означает следовать нравственной норме через воздержание. Что до зла трёх собственных карм — тела, речи и ума, — от него необходимо воздерживаться напрямую. Со злом других дело обстоит сложнее: видя, что кто-то поступает дурно, обратись к себе и внимательно исследуй собственное сердце. Чем бы ни было неблаго то, что присуще существам девяти дхармовых миров, сам никогда не должен этим заниматься.

Конфуций сказал: «Когда идут трое, среди них непременно найдётся тот, кто может быть мне учителем. Я следую тому, что в нём есть хорошего, и исправляю то, что есть дурного во мне». И добрые, и дурные люди могут стать нашими учителями.

«Осквернённые миры» здесь — это мир пяти скверн. Если не пожелать расстаться с ним, на каждом шагу будут возникать препятствия: внутри нарастают омрачения, снаружи множатся искушения, и подлинный духовный рост становится почти невозможным. Поэтому Будды и Патриархи учат нас на время оставить этот мир пяти скверн и устремиться к перерождению в Чистой Земле. Достигнув Западной Чистой Земли и обретя мудрость с духовными силами, мы сможем вернуться колесницей сострадания в мир Саха, смешиваясь с существами этого мира в общей пыли и свете, оставаясь сами незапятнанными их скверной и уже не скатываясь в сансару. Эти наставления обращены к таким обычным существам, как мы, лишённым высоких духовных способностей: прежде всего надлежит решительно порвать с миром пяти скверн, иначе нам не миновать низших миров.

В любой момент и в любом месте удерживай бодхисаттв в уме. Прочитав Сутру Бесконечной Жизни, мы должны взять за образец поведение бодхисаттвы Дхармакары на его причинной ступени: постоянно помнить о его великих обетах и великих практиках, о его совершенствовании на протяжении бесчисленных кальп ради себя и ради других. Следуй его примеру — сдерживай и отвергай любое зло, покуда не исчезнет даже малейшая привычка ума.

Второе качество — усердное взращивание добра: «С чистым сердцем стремись взращивать всё благое — своё и чужое, обычных существ и святых». Взращивай в себе добрые помыслы и поступки, а увидев благо в другом, сразу же учись у него, не медля. Добрые дела окружают нас повсюду. Древние наставники составили руководства по взращиванию добра — такие как «Четыре наставления Ляофаня», «Полное собрание мастера Аня» и «Трактат о причине и следствии»; все их стоит читать, повторять и изучать.

О благих качествах святых повествуют сутры, но ни одна не раскрывает их столь конкретно и щедро, как «Махавайпулья-Буддаватамсака-сутра». Если выпадает время заглянуть в неё, делайте это с целью научиться достойной жизни в мире и расширить свой кругозор и опыт.

«С чистым сердцем карма речи прославляет Амитабху и великолепие его собственных и обусловленных плодов» — эти слова учат нас: толкуя сутры и трактаты Чистой Земли, следует исходить из искреннего намерения. Пять сутр и один трактат, отобранные древними наставниками как ядро канона Чистой Земли, посвящены описанию собственных и обусловленных украшений Амитабхи-Будды и Земли Высшего Блаженства. «Прославлять» здесь — значит излагать и толковать учение, а такое толкование приносит пользу и себе, и другим. Если обращаешься к этим учениям каждый день, каждое объяснение будет всё глубже раскрывать учение для тебя самого, и ни одно повторение не окажется точной копией предыдущего. Особенно это заметно, когда ежедневно призываешь других отказываться от дурных привычек: повторяя эти наставления вновь и вновь, ты сам невольно и постепенно исправляешь в себе те же привычки. Влияние слова проникает гораздо глубже, чем мы обычно осознаём, часто помимо нашего собственного сознания.

Обычные люди вечно заняты дурными помыслами и пагубными делами — так отчего бы не обратиться к благому? Высшее благо — это собственные и обусловленные украшения Западной Чистой Земли, высочайшее среди всех благ. Конфуцианцы говорят: «Пребывай в высшем благе». Сутра Бесконечной Жизни и есть то самое совершенное благо; постоянно читать, повторять и созерцать её — вот истинная практика «пребывания в высшем благе».

«Далее, с чистым сердцем карма речи отвергает и отвращается от страдания и скверны собственных и обусловленных плодов себя и других в трёх мирах и на шести путях». Предыдущий отрывок об удержании и отказе от своего и чужого зла, а также об осквернённых мирах подробно разъясняет эту строку. Карма речи, отвергающая эту скверну, должна постоянно напоминать другим о страданиях трёх миров и шести путей. Мы знаем, что мир Саха полон страдания, и потому стремимся к перерождению в Чистой Земле. Но почему столько других не ищут перерождения? Просто потому, что не осознают, что мир Саха — это место страдания. Пребывать в страдании, не сознавая этого, — само по себе страдание: конфуцианцы не зря говорят — «Нет печали больше, чем мёртвое сердце». Будда в сутрах нередко называет существ трёх миров и шести путей «достойными жалости». Если не разъяснить им этого ясно, они никогда не узнают, что шесть путей — миры страдания, а Земля Высшего Блаженства — мир радости. Постигнув это, они непременно отпустят привязанность к пятиосквернённому миру зла. Они разделят обеты и практики всех Будд и бодхисаттв, в надежде скорее завершить свой путь, полностью обрести мудрость и добродетели, а затем, подобно всем Буддам и бодхисаттвам, возвратятся в мир Саха, чтобы помогать страждущим, избавлять их от мук и наставлять на путь радости.

В тексте также сказано: «Хвалите все благие деяния тела, речи и ума, совершаемые чувствующими существами. Если их действия неблагие, относитесь к ним с уважением, но держите дистанцию и не радуйтесь их поступкам». Стоит хвалить благие намерения, обеты и поступки всех существ. Древние наставники учили нас: «Скрывайте чужие недостатки и превозносите их достоинства». Лишь две категории людей имеют право указывать на чужие ошибки — родители и учителя. Доброта учителя равна родительской. Когда учитель делает ученику замечание, лучше делать это наедине, чтобы сохранить достоинство ученика. Хвала должна быть уместной — её избыток легко превращается в лесть.

В повседневной жизни вы встретите немало людей с неблагими поступками. Если вы с ними друзья, отказать им в просьбе бывает трудно — и тогда вы заставляете себя идти у них на поводу, вводя окружающих в заблуждение и размывая границу между добром и злом. Так учения Будды превращаются в средство угождения — а в этом нет ни капли заслуги. Встречая таких людей, лучше относиться к ним с уважением, но держать дистанцию.

«Далее, с искренним сердцем, карма тела складывает ладони в почтительном приветствии и подносит четыре необходимых предмета, и так далее, Амитабхе Будде и его прямым и опосредованным благим плодам». Это тоже приводится как пример; стоит уловить сам принцип. «Складывание ладоней» выражает полную сосредоточенность; нужно с почтением относиться к людям, делам и ко всему сущему. «Четыре необходимых предмета» обычно означают пищу и питьё, одежду, постель и лекарства — базовые жизненные потребности. В Сутре Бесконечной Жизни сказано, что в Западной Чистой Земле одежда и пища появляются сами собой, тело лёгкое и эфирное, и эти четыре предмета там не нужны. А «четыре предмета» в данном контексте — это «принятие и соблюдение, переписывание, чтение-декламация и восхваление»; подносить эти четыре деяния Амитабхе Будде и его прямым и опосредованным благим плодам — вот что по-настоящему необходимо. Это влияние распространяется от края к краю, постепенно охватывая весь мир. Сегодня, когда мы говорим о распространении сокровищ Дхармы — аудио- и видеозаписей, сутр, изображений Будды, — эти материалы куда доступнее, чем в прошлом, и могут расходиться повсюду.

«Далее, с искренним сердцем, карма ума пренебрегает и питает отвращение к прямым и опосредованным благим плодам себя и других в трёх мирах рождения и смерти». Нужно ясно осознать, что представляют собой пятискверный мир Сахи и наше собственное тело. По-настоящему от них отрешиться — вот самый мудрый путь.

Далее, с искренним сердцем, карма ума думает об Амитабхе Будде и его прямых и опосредованных благих плодах, созерцает их и удерживает в памяти, словно они прямо перед глазами. Далее, с искренним сердцем, карма ума презирает и питает отвращение к прямым и опосредованным благим плодам себя и других в трёх мирах рождения и смерти. Неблагие три кармы нужно отвергать с искренним сердцем; благие три кармы, когда они возникают, нужно совершать с искренним сердцем. Это касается любых обстоятельств — наедине ли ты, в обществе ли, при свете или в темноте — всё должно быть подлинным и искренним. Поэтому это и называется «искренним умом».

Мастер Шаньдао описывает каждое из трёх карм — тела, речи и ума — в двух аспектах: одно благое, другое неблагое. Хотя его изложение лаконично, оно совершенно полно. «Карма ума» относится к мыслям и воззрениям. Из трёх карм ум — хозяин: если ум чист и искренен, тело и речь естественно будут чисты, свободны от какой-либо лжи. Мысли буддопочитателя обращены к Амитабхе; его ум воспевает имя Амитабхи; его созерцание сосредоточено на Амитабхе. Сутра Бесконечной Жизни — конкретная запись трёх карм Амитабхи. Внимательно изучая её, каждый буддопочитатель должен следовать примеру Амитабхи.

В эзотерической буддийской традиции это называется йидам, или «почитаемое божество» — ваш йидам — это ваша модель и идеал, которому вы должны следовать каждый миг как единственной опоре вашей практики. Перенимайте его решимость, его практику и его достижения: как он помогает другим, как совершенствует себя и учит других. Создание Западной Страны Предельного Блаженства — плод его собственного совершенствования. Главная цель этого достижения — предоставить существам десяти направлений идеальную среду для практики; это его дар и милость всем живым существам. Если говорить о щедрости, он — величайший из всех дарителей. Нам стоит постоянно об этом размышлять: чтобы однажды наша мудрость и добродетели не уступали Амитабхе, и чтобы мы тоже могли послужить так же всем живым существам во всём Дхармадхату. Вот к чему должно постоянно стремиться сердце каждого буддопочитателя.

«Кроме того, с искренним сердцем карма ума презирает и ненавидит собственные и зависимые воздаяния себя и других в трёх мирах рождения и смерти». Мир Саха — крайне суровая среда, полная трудностей: внутри возникают аффекты, снаружи обступают неблагоприятные условия, трудно найти хороших духовных друзей, а люди с неправильными воззрениями — повсюду. Сутра Шурангама говорит: «Лжеучителя, проповедующие Дхарму, многочисленны, как песок Ганга». Духовная практика здесь чрезвычайно трудна. Другие миры лучше Сахи, но ни один не идеален, ибо миры во всех десяти направлениях возникают из совокупной силы трёх факторов: во-первых, обетов Будды; во-вторых, благой кармы живых существ; в-третьих, неблагой кармы живых существ.

Западная Чистая Земля устроена иначе. Это новый мир, созданный исключительно обетами Амитабхи. С момента его обретения состояния Будды прошло всего десять калп, поэтому все её среды новы, не затронуты неблагой кармой. Все, кто там перерождается, — «иммигранты», и требования для вступления очень строгие: ум должен быть чист, чтобы получить допуск. Когда ум чист, земля чиста. Вот почему её мир — самый чистый и высший из всех; в этом и заключается принцип. Среда для практики в ней наилучшая; ни одна другая будда-страна не может с ней сравниться. Все Будды восхваляют Амитабху как первейшего — это относится к тому, что он предоставляет идеальную среду для практики, а не к кармической заслуге его земли. Когда речь заходит о кармической заслуге и мирских наслаждениях, есть множество будда-стран, превосходящих Страну Предельного Блаженства.

Мы не должны ни цепляться за мир Саха, в котором живём сейчас, ни стремиться к нему — иначе окажемся в узах. Изначально космос предоставляет безграничное пространство для деятельности, совершенную свободу. Но если вы цепляетесь за определённую среду, то замыкаете себя в крохотном, тесном мире. Относитесь к этому миру как к постоялому двору, где мы лишь ненадолго останавливаемся. Что касается всех материальных и чувственных условий вокруг нас, мы вправе ими пользоваться, но не вправе ими владеть — в этом и состоит обретение великой свободы. Наша истинная родина — Чистая Земля Предельного Блаженства. Когда мы туда вернёмся, наша жизнь станет безмерной. Мы не должны цепляться ни за это тело и ум, ни за этот мир. Но не следует и безрассудно их разрушать: нужно использовать иллюзорное для взращивания истинного. И наше тело, и мир, в котором мы живём, — иллюзорны: мы должны использовать эту иллюзорную среду для развития своей истинной природы. Наша подлинная цель — перерождение в Чистой Земле Предельного Блаженства. Без иллюзорного невозможно взрастить истинное.

«Неблагие действия тела, речи и ума следует отвергать с искренним сердцем. Если же возникают благие действия тела, речи и ума, их также надлежит совершать с искренним сердцем. Это касается и уединения, и общества, и света, и тьмы — всё должно быть искренним. Поэтому оно и называется «искренним умом»». Иными словами, никаких неблагих действий тела, речи или ума совершать нельзя; постоянно напоминайте себе об этом. Чтобы отсечь зло, нужно искреннее сердце; чтобы взрастить добро, тоже нужно искреннее сердце. Ни добро, ни зло не отделимы от искреннего сердца. На Пути Будды прилагайте искреннее сердце ко всем людям, ко всем делам и ко всем вещам. Этот мир — мир обмана, и может показаться, что искренние действия обернутся потерями. Но даже зная, что придётся потерять, всё равно нужно так поступать. Даже если вы и вправду потеряете, разве это продлится долго? Через несколько лет вы наверняка перестанете терять и обретёте неизмеримо большее благо. Если же вы сейчас не готовы понести даже малейший урон, вам не видать великолепия Западной Чистой Земли, а в следующей жизни вы по-прежнему будете кружить по шести путям сансары. Не стоит того. Пусть другие бывают лживы и неискренни — мы должны быть искренни во всём, что делаем. Искреннее сердце созвучно умам всех будд и бодхисаттв. Ясно осознайте это и усердно применяйте на практике. На этом разъяснение искреннего ума завершается.

Второе качество — глубокий ум. Это ум непоколебимой веры, и в нём тоже есть два аспекта. Во-первых, нужно решительно и глубоко уверовать, что вы сейчас — грешное, смертное обычное существо. С безначальных калп вы непрестанно тонули и блуждали по шести путям сансары, не имея условий для собственного освобождения. Во-вторых, нужно решительно и глубоко уверовать, что Сорок восемь обетов Будды Амитабхи объемлют и принимают все живые существа. Не сомневайтесь и не тревожьтесь: силой его обетов вы непременно обретёте перерождение [в Чистой Земле].

Искренний ум — сущность истинного ума; глубокий ум — его проявление. «Глубокий ум» — это ум глубокой веры: глубокой веры в то, что вы — сосуд греха, смертное обычное существо. У обычных существ с утра до ночи непрерывен поток мыслей — добрых среди них мало, большинство же недобрые. Любая мысль, направленная на благо других, — добрая мысль; любая мысль, эгоистичная и себялюбивая, — недобрая мысль. Это самый ясный критерий для различения добра и зла.

Почему обычные существа перерождаются в шести путях? Потому что у них есть две привязанности — к «я» и к дхармам. С этими двумя привязанностями невозможно достичь состояния Будды. Каждая мысль, сосредоточенная на себе, укрепляет привязанность к «я», и выход из колеса шести путей становится невозможным. Когда привязанность к «я» разрушена, обретают плод архата; когда разрушена привязанность к дхармам — пробуждаются к истинному уму и видят свою природу Будды. Увидев природу, становятся Буддой. Эти два препятствия — величайшая преграда на пути к пробуждению.

Пробуждённый человек каждой мыслью и каждым действием служит благу всех живых существ и никогда — собственному «я». Прежде всего осознайте: вы — грешное, смертное обычное существо, все ваши мысли, взгляды и поступки несовершенны. На протяжении бесчисленных кальп вы тонули в море страданий. В трёх благих путях вы пребываете недолго, а в трёх злых — долго. Обретая тело в мире людей или небожителей, вы словно высовываете голову из воды, чтобы глотнуть воздуха, — и в мгновение ока вновь уходите под воду; голова то появляется, то исчезает, и вырваться из трёх миров нет ни единой возможности. Сутра Амитабхи говорит: «Нельзя родиться в той земле, имея лишь малые корни добродетели, заслуг и условий». Для рождения в Западной Чистой Земле необходимо полное наличие этих трёх условий. Даже если вам встретятся учения Махаяны или Хинаяны, вы возрадуетесь им, с верой примете их, будете практиковать в соответствии с ними и достигнете малого плода — вступления в поток, однажды-возвращения или архатства, — вам всё равно нужны значительные корни добродетели, заслуг и условий. Если же эти три не исполнены в полной мере, то, даже встретив Дхарму, вы можете оказаться не в силах её принять — пройти мимо, не узнав. Поистине, нелегко обрести условия для выхода из сансары.

Как было сказано выше, если вы глубоко уверуете в плод этой практики, вы достойны изучать путь Будды. Отсекая зло и взращивая добро, вы уже в этой жизни достигнете положения достойного и добродетельного человека, а в следующей наверняка не попадёте в три злых пути.

Второй аспект — решительно и без колебаний уверовать в то, что сорок восемь обетов Амитабхи объемлют и принимают всех живых существ. Вы не только превзойдёте колесо шести путей в этой жизни, но и полностью завершите бодхи и достигнете наивысшего пути. «Объемлют и принимают» — значит помогать и направлять. Своими сорока восьмью обетами Амитабха направляет живых существ и помогает им достичь состояния Будды. Вы должны верить в силу Будды и в то, что ваши собственные три кармы могут согласовываться с его наставлениями. Эта сутра учит нас методам практики — причинам и следствиям девяти уровней рождения, — и мы должны следовать им один за другим, согласно наставлениям, не тревожась о том, что тяжёлые кармические препятствия помешают нам обрести рождение.

Обычные существа, не встретившие Истинную Дхарму, неизбежно создают кармические прегрешения. Если вы искренне раскаялись, вам не нужно задерживаться на прошлых неблагих деяниях и даже вспоминать о них. Снова думать о них — значит вновь создавать то же прегрешение. Направьте ум всецело к Амитабхе. Истинное покаяние — это искреннее памятование Будды; само повторение имени Будды уже есть покаяние. В момент смерти десять произнесений имени — даже одно — гарантируют рождение в Чистой Земле. Изначальные обеты и духовные силы Амитабхи действуют непрестанно. Если ваши обеты, понимание и практика согласуются с его, он непременно придёт принять вас в конце жизни. В это нужно уверовать твёрдо и глубоко, без всякого сомнения — это самое важное дело всей вашей жизни.

Вам также следует твёрдо и глубоко уверовать в то, что Будда Шакьямуни, излагая эту «Сутру созерцания», преподал учение о троякой заслуге и девяти ступенях рождения, о двух благих практиках сосредоточенного и рассеянного благого деяния, а также подтвердил и восхвалил великолепие Амитабхи — его собственных и зависимых благих плодов, — вдохновляя живых существ радоваться им и устремляться к ним. Вам также следует твёрдо и глубоко уверовать в то, что бесчисленные Будды десяти направлений, столь же многочисленные, как песчинки Ганга, о которых записано в «Сутре Амитабхи», свидетельствуют и побуждают всех обычных живых существ, заверяя их в непременном обретении рождения.

Будда Шакьямуни — наш изначальный учитель. Рождённый в царском дворце, по мирским меркам он был наследным принцем, которому предстояло унаследовать трон, — при богатстве и высоком положении. Он пробудился к осознанию того, что мирская слава, удача и знатность иллюзорны и нереальны, подобны цветку, что расцветает лишь на одно мгновение. Он прозрел истинную природу всех вещей, отрёкся от всего и оставил дом ради духовной практики. Всё время, что Будда провёл в этом мире, он жил лишь с тремя одеждами и одной чашей для подаяний — при самом минимальном жизненном укладе, ни с кем не соперничая, ничего не прося у мира и не оставив будущим поколениям никакого обмана. Сутры и учения, что он оставил после себя, следует принимать с глубокой и непоколебимой верой. В этой сутре Будда учит о троякой заслуге и девяти ступенях рождения, а также о двух благих практиках сосредоточенного и рассеянного благого деяния. Троякая заслуга и девять ступеней суть рассеянное благо; практика сосредоточения есть памятование о Будде. Метод практики сосредоточения — это взращивание самадхи памятования о Будде, коему учат в трёх видах: созерцательное памятование, памятование через созерцание образа и памятование через произнесение имени.

И в «Сутре Амитабхи», и в «Сутре бесконечной жизни» Будда особо превозносит практику произнесения его имени. Из этого видно, что среди множества методов памятования о Будде держание имени является наивысшим. Единонаправленно произносить имя Будды с чистым, непрерывным помышлением называется дин шань — «сосредоточенное благо». В паре основной и вспомогательной практики это — основная; сань шань, «рассеянное благо», — вспомогательная. «Свидетельство» (чжэн) означает, что Будды подтверждают за нас; «восхваление» (цзань) означает, что они излагают и превозносят. Они с усердием восхваляют Западную Землю Высшей Радости, раскрывая великолепие личности Амитабхи и его окружения, дабы живые существа прониклись радостью и устремлением. Все Татхагаты разделяют единое сердце и единый обет: они желают, чтобы каждое страдающее существо на бескрайних землях десяти направлений поскорее прорвалось сквозь заблуждение, пробудилось, оставило страдание позади и обрело счастье. Ныне путь няньфо Амитабхи исполнил это устремление всех Татхагат, и потому каждый Будда единым гласом приходит, чтобы побудить всех обычных живых существ десяти направлений произносить имя Будды и стремиться к рождению в Чистой Земле.

В переводе «Сутры Амитабхи», выполненном Кумарадживой, восхваления Будд десяти направлений были сокращены до шести — четыре промежуточных направления были опущены. Хотя формулировка стала короче, смысл по-прежнему охватывает все десять направлений. Перевод Учителя Сюаньцзана сохраняет оригинальный санскрит и содержит все десять, как и «Сутра бесконечной жизни». Все эти сутры подтверждают, что Западная Земля, о которой возвестил Будда Шакьямуни, абсолютно реальна, и все они вместе побуждают нас произносить имя Будды, стремиться к рождению в Земле Высшей Радости и быть уверенными в обретении этого рождения. Это равносильно тому, как если бы все Будды дали нам предсказание — гарантию нашего непременного рождения.

Итак, о «глубокой вере»: мы смиренно надеемся, что все практикующие смогут с единой мыслью доверять лишь словам Будды, не щадя самой жизни, твёрдо на них опираться и воплощать их в жизнь. Чего Будда велит отказаться — того мы отказываемся; что велит делать — то делаем; куда велит идти — туда и идём. Это называется следованием учению Будды. Это называется созвучностью намерению Будды. Это называется созвучностью обету Будды. Это называется истинным учеником Будды. Это слова Учителя Шандао. В истории китайского буддизма говорится, что Учитель Шандао был воплощением Амитабхи. У китайского народа глубочайшие кармические связи: нигде Будды и Бодхисаттвы не являли себя так часто. Среди известных воплощений Амитабхи — Шандао, Юнмин Яньшоу и Учитель Фэнгань. Должно быть, есть и другие, чьи имена остаются нераскрытыми и о которых мы не можем даже догадываться. Будды и Бодхисаттвы часто являются в человеческий мир, но, увы, мы, обычные люди с телесными очами, не способны их увидеть.

Выражение «仰願» (ян юань — «мы смиренно надеемся») здесь произносится с глубочайшим почтением. Оно созвучно духу Аватамсака-сутры, где среди Десяти Великих Обетов Бодхисаттва Самантабхадра говорит: «Я выражаю почтение всем Буддам» — ибо мы и есть Будды будущего. Будды и Бодхисаттвы воздают почтение живым существам, однако живые существа не воздают почтения всем Буддам. «С единой мыслью доверять лишь словам Будды» — все пять сутр Чистой Земли изречены Буддой, и мы непременно должны питать к ним веру. Не щадя жизни, семьи и достояния, мы должны решиться и претворить в жизнь принципы, методы и наставления, изложенные в сутрах. Чего Будда велит отречься — того мы отрекаемся; что велит делать — то делаем; что велит отпустить — то отпускаем. Когда он велит идти в Западную Землю Высшей Радости — мы идём. Только это и есть истинное следование воле и учению Будды. Намерение Будды — помочь нам прорваться сквозь омрачения, пробудиться и быстро достичь буддовости. Рождение в Западной Земле — кратчайший путь к буддовости. Стать Буддой — значит довести до совершенства свою предельную, всецелую мудрость и добродетельные качества — познать истину мироздания и жизни во всей полноте, без изъятия в отношении прошлого, настоящего или будущего. Если мы сможем выполнить это наставление, Будда признает нас своими учениками.

«Кроме того, все практикующие, глубоко верящие и действующие согласно этой сутре, никогда не введут живых существ в заблуждение. Почему? Потому что великое сострадание Будды совершенно, а слова его истинны. Помимо Будды, мудрость и поведение всех прочих остаются неполными; они всё ещё пребывают на стадии обучения. Они ещё не устранили два препятствия — чжэн (явное) и си (привычное), — и не довели свои обеты и плоды до полного созревания. И хотя обычные и святые существа могут пытаться постичь намерение Будды, им не удаётся разрешить его с уверенностью. И даже когда они излагают свои суждения, им всё равно надлежит испросить у Будды окончательного подтверждения. Когда чьи-то слова созвучны намерению Будды, он подтверждает их: «Так оно и есть, так оно и есть». Когда же нет — говорит: «Сказанное тобой не так». То, что он не подтверждает, подобно праздным речам — ни к селу ни к городу, без всякой пользы».

«Все практикующие» охватывает девять сфер существования разумных существ: вплоть до бодхисаттв равного просветления, таких как Манжушри и Всеблагий, и вплоть до существ дурных путей — даже тех, кто совершает пять тяжких прегрешений и десять дурных деяний. «Пока они опираются на эту сутру», — «эта сутра» относится к писаниям о перерождении в Стране Высшего Блаженства и неотступном пути к буддовости, например к любой из пяти сутр Чистого Края. Глубоко веруя без сомнений и практикуя в соответствии с ними, человек непременно достигнет результатов уже в этой жизни; подобная практика никогда не введёт существ в заблуждение.

Почему мы должны так твёрдо доверять словам Будды? Потому что Будда обладает всецелым, совершенным великим состраданием — как же он мог бы нас обманывать? К тому же в Алмазной сутре сказано: «Татхагата — тот, кто говорит истину, говорит реальность, говорит таковость; он не обманывает и не говорит иначе». Словам Будды можно довериться безоговорочно. Те, кто стоят ниже Будды — бодхисаттвы равного просветления, три ступени достойных, десять ступеней святых, архаты и пратьекабудды — ещё не достигли совершенной мудрости. Они всё ещё пребывают на стадии обучения, всё ещё несут в себе два препятствия — чжэн и си, — которые не были устранены. Эти «два препятствия» — препятствие клеш и препятствие познания. Чжэн указывает на действующие в настоящий момент проявления; си — на остаточные привычки. Даже у бодхисаттвы равного просветления ещё остаётся частица «изначального неведения», не преодолённого до конца; оба препятствия при нём, хотя и едва заметны. Как бы ни были они слабы, они всё ещё мешают обретению буддовости — стоит их устранить, и бодхи становится полным. Здесь текст призывает нас доверять словам Будды; благодаря этому вера укореняется, и перерождение уже в этой жизни становится подлинной надеждой.

Эти обычные и святые существа пятидесяти одной ступени бодхисаттв, включая шраваков и пратьекабудд, давно получают учение Будды, однако не всегда постигают его смысл в полной мере; многое остаётся им неизвестно. «Хотя они предлагают свои суждения» (пин чжан) — «пин» означает «равный», то есть их понимание равно буддовскому; «чжан» означает «явный», то есть их мысли, воззрения и практика открыто совпадают с буддовскими. Но даже при этом им всё равно требуется подтверждение Будды. Когда бодхисаттвы излагают сутры, им нужно одобрение Будды, чтобы их слова обладали авторитетом. Слова бодхисаттв, в конечном счёте, не равны словам Будды. Идущие по Пути должны полагаться на Будду. Три сутры Чистого Края были произнесены самим Буддой; даже Аватамсака-сутра и Шурангама-сутра не могут с ними сравниться. Более того, эти сутры были подтверждены и восхвалены всеми буддами десяти направлений. Кто бы ни критиковал три сутры — не слушайте. Даже если бодхисаттва равного просветления станет говорить иное — не верьте.

Когда слова Бодхисаттвы находят одобрение Будды, Будда подтверждает их: «Так оно и есть, так оно и есть». Подобные слова равны словам самого Будды и могут быть переданы грядущим поколениям. Всякий раз, когда Будда одобряет [чьи-то] слова, они становятся «правильным учением» (чжэн цзяо, zheng jiao) — «учение» есть наставление; «правильный принцип» (чжэн и, zheng yi) — безошибочная доктрина; «правильное поведение» (чжэн син, zheng xing) — надлежащие поступки; «правильное воззрение» (чжэн цзе, zheng jie) — верный взгляд; «правильное действие» (чжэн е, zheng ye) — праведные деяния; «правильная мудрость» (чжэн чжи, zheng zhi) — мудрость, не запятнанная еретическими воззрениями. Эти шесть служат мерилом истинной Дхармы.

Помимо Будды, слова четырёх других категорий людей также могут быть признаны буддийскими сутрами — буддийский канон открыт. Если их смысл и намерение согласуются со словами Будды, они тоже равны его словам. Поэтому в буддизме существуют «Три печати Дхармы» и «Одна печать Дхармы»; «печать Дхармы» означает «стандарт». Для Хинаяны есть три печати: непостоянство, отсутствие самости и нирвана. Если слова учеников Будды, небожителей или людей соответствуют этим трём печатям, Будда одобряет их как неотличимые от собственных. Для Махаяны есть лишь один стандарт: «истинная реальность» (ши сян, shi xiang). Истинная реальность означает подлинный факт; всё, чему Будда учит в сутрах Махаяны, есть истинная реальность.

Собранию нет нужды просить Бодхисаттв решать, что правильно и что нет — незачем вопрошать даже Бодхисаттв, не говоря уже о тех, кто ниже них. Нам следует укрепить свою веру, сделать её непоколебимой через всё обучение и практику, не позволяя внешним обстоятельствам её поколебать. В практике няньфо, направленной на перерождение в Чистой Земле, не нужно советоваться даже с Бодхисаттвами. Воспевание имени Будды для обретения перерождения — область всех Татхагат; в полной мере постичь это способен лишь Будда с Буддой. Будды больше нет в этом мире, но его сутры остались. Когда мы читаем сутры, это равнозначно тому, как если бы мы лично внимали проповеди Будды.

«Поэтому ныне мы смиренно призываем всех, кто имеет кармическую связь и стремится к перерождению, глубоко уповать лишь на слова Будды и единодушно следовать им на практике». Это второе появление слов «ян цюань» (仰勸, yang quan — «смиренно призывать»), произнесённых с глубочайшим почтением и искренностью. Мы призываем всех, кто имеет кармическую связь и стремится к перерождению, — тех, кто способен уверовать, устремиться и практиковать согласно этой сутре, — они и есть люди кармической связи. Если учение какого-либо Бодхисаттвы не согласуется с тремя сутрами о Чистой Земле, не верьте и ему, дабы оно не создало препятствий и не поколебало вашу веру, из-за чего вы упустите высшее благо перерождения в Чистой Земле и непреложность обретения буддовости в этой самой жизни. Если вам не удастся обрести перерождение, вы непременно продолжите круговращение в сансаре, ибо омрачения воззрений и мыслей невозможно отсечь. Все восемьдесят четыре тысячи врат Дхармы требуют отсечения воззрений и мыслей, дабы вырваться за пределы трёх миров; три мира и шесть путей суть проявление этих омрачений. Лишь эти одни врата Дхармы, благодаря силе благословения изначального обета Амитабхи, не требуют отсечения омрачений — нужно лишь их усмирить. Это именуется «перерождение с остаточной кармой» (дай е ван шэн, dai ye wang sheng).

Школа Чань в конечном счёте в момент смерти воспевает имя Будды и устремляется к перерождению в Чистой Земле. Это явствует из «Чаньмэнь Жисун» (Chanmen Risong) и «Байчжан Цингуй» (Baizhang Qinggui). Школа эзотеризма в конечном счёте также воспевает имя Будды; о доктринальных школах и говорить не приходится. Почему же в момент смерти все они воспевают имя Будды и устремляются к перерождению в Чистой Земле? Потому что они знают: другие врата Дхармы не способны довести их до конца. В «Сутре Бесконечной Жизни» (Infinite Life Sutra) в завершающем разделе о трёх ступенях перерождения упоминаются подобные люди, которые не ограничиваются исключительной практикой Чистой Земли, но всё же способны обрести перерождение; ступень, высокая или низкая, определяется глубиной их практики. Мастер Цычжоу толкует это как «три ступени сосредоточенной практики», имея в виду тех, кто не практикует исключительно Чистую Землю. Можно ли положиться на перерождение того, кто исключительно практикует Махаяну? Если у человека есть подлинное мастерство, неважно, практикует ли он исключительно или нет, — перерождение надёжно; если же подлинного мастерства нет, то надёжна лишь исключительная практика. Для нас, обычных существ, отягощённых тяжёлыми кармическими препятствиями, безопаснее практиковать исключительно — не смешивайте практики.

«Глубокая вера глубокого ума — это решительное утверждение в собственном уме и практика согласно учениям: сомнения и заблуждения устраняются навсегда, а перед любыми иными толкованиями, практиками, учениями, воззрениями и привязанностями человек не отступает и не колеблется».

Всё, что бы ни было сказано, — если Будда соглашается и скрепляет это печатью одобрения, говоря: «Так и есть, так и есть», — равносильно слову Будды и может передаваться грядущим поколениям. Всякий раз, когда Будда одобряет какое-либо высказывание, оно становится «правильным учением»: «учение» — это наставление; «правильный принцип» — доктрина, свободная от заблуждений; «правильная практика» — надлежащее поведение; «правильное понимание» — верное воззрение; «правильный образ жизни» — праведные действия; «правильная мудрость» — мудрость, не запятнанная ложными воззрениями. Эти шесть суть эталон истинной Дхармы.

Помимо слов самого Будды, существуют четыре категории существ, чьи речи признаются буддийскими сутрами. Буддийский канон открыт: если смысл и намерение согласуются со словами Будды, они также равносильны его речи. Поэтому в буддизме существуют «Три печати Дхармы» и «Одна печать Дхармы»; «печать Дхармы» означает «эталон». Для Хинаяны три печати таковы: непостоянство, отсутствие самости (анатма) и нирвана. Если ученики Будды, небесные существа или люди высказываются в соответствии с этими тремя печатями, Будда одобряет их речи как не отличающиеся от своих собственных. У Махаяны же один эталон — «истинная реальность» (ши сян). Истинная реальность означает действительное положение вещей; всё, чему Будда учит в сутрах Махаяны, есть истинная реальность.

Собравшимся не нужно вопрошать бодхисаттв, чтобы выяснить, что правильно, а что ошибочно; даже бодхисаттв спрашивать не нужно, не говоря уже о тех, кто ниже их. Нам следует укрепить свою веру и во всём изучении и практике не колебаться, не поддаваться влиянию внешних обстоятельств. Когда речь идёт об обретении рождения в Чистой Земле через произнесение имени Будды — даже бодхисаттв вопрошать об этом не нужно. Произнесение имени Будды, ведущее к рождению, есть сфера всех Татхагат; только Будда, понимающий другого Будду, способен полностью вместить это. Будды больше нет в этом мире, но его сутры остались. Когда мы читаем сутры, это равнозначно тому, как если бы мы лично внимали его проповеди.

«Поэтому ныне мы смиренно призываем всех, кто имеет кармическую связь и стремится к рождению, глубоко уповать лишь на слова Будды и единодушно следовать им на практике». Это второе употребление «仰勸» (Ян цюань — «смиренно призывать»), произнесённое с глубочайшим почтением и искренностью. Мы призываем всех, кто имеет кармическую связь и стремится к рождению, — тех, кто способен уверовать, возыметь стремление и практиковать согласно этой сутре; они и есть люди кармической связи. Если учение какого-либо бодхисаттвы не согласуется с тремя сутрами о Чистой Земле, не верьте ему, дабы оно не стало препятствием и не привело к утрате веры, из-за чего вы упустите высочайшее благо — рождение в Чистой Земле и непреложное обретение буддовости уже в этой жизни. Если же вы не обретёте рождения, то несомненно продолжите кружиться в сансаре, ибо аффекты воззрений и мыслей не могут быть отсечены.

Все восемьдесят четыре тысячи врат Дхармы требуют отсечения воззрений и мыслей для выхода из трёх миров; три мира и шесть путей сами по себе суть проявление этих аффектов. Лишь эти одни врата Дхармы, благодаря благословенной силе изначального обета Амитабхи, не требуют полного отсечения аффектов — нужно лишь обуздать их. Это именуется «рождением с остаточной кармой».

«Глубокая вера глубокого ума означает решительное утверждение собственного ума» — этот «собственный ум» означает уверенность в себе. Мы должны полностью доверять себе, чтобы не позволить другим сбить нас с пути. Мастер Оуи сказал: в вере, устремлении и практике вера означает убеждённость в том, что мы — Будды, ещё не достигшие совершенства, а Амитабха — уже совершенный Будда. Опираясь на помощь Амитабхи, мы полностью обретём состояние Будды уже в этой жизни. Следуя учению Будды, изложенному в сутрах, мы усердно практикуем. Навсегда избавляемся от сомнений и заблуждений, никогда не отступаем и не поддаёмся влиянию иных толкований, иных практик, иных учений, иных воззрений, иных привязанностей.

Среди этих сомнений и заблуждений есть несколько, заслуживающих особого внимания. «Иные толкования» (бие цзе): хотя все изучают учение Будды, они опираются на разные сутры и разные врата Дхармы, поэтому их понимание различается. «Иные практики» (бие син) — это разные методы. Мы выбираем удержание имени [Амитабхи]; другие берутся за метод созерцания из «Сутры созерцания». Разные практики неизбежно вступают в противоречие. Другие сутры можно привлекать ради их принципов, методов, причин и следствий, но в собственной практике мы исключительно удерживаем имя [Амитабхи] и никогда не допускаем их влияния — таков правильный подход. «Иные учения» (и сюэ) — это разные области знания. «Иные воззрения» (и цзянь) — это разные взгляды. «Иные привязанности» (и чжи) — это разные виды цепляния. Эта сутра учит нас отпустить всё и исключительно удерживать имя [Амитабхи], не поддаваться влиянию внешних обстоятельств, не отступать от изначальных обетов. Иначе эта жизнь пройдёт впустую.

Вопрос: Обычные существа обладают неглубокой мудростью и тяжёлыми омрачениями и препятствиями. Если они встречают людей, чьи понимание и практика отличаются от их собственных, те нередко ссылаются на сутры и трактаты, чтобы помешать им, утверждая, что обременённые кармой обычные существа не способны обрести перерождение. Как противостоять подобным нападкам, укрепить свою веру и продвигаться вперёд с решимостью, не падая духом и не отступая?

Смысл здесь таков: обычные существа обладают неглубокой мудростью и тяжёлыми омрачениями и препятствиями. Если они встречают представителей иных школ и врат Дхармы, которые намеренно чинят им препятствия, приводя сутры в доказательство того, что обременённые кармой обычные существа не могут обрести перерождение, — думаю, практикующие няньфо нередко сталкиваются с подобным в своей практике. Как поступать с такими намеренными противниками, оставаясь верным своей позиции? В следующем отрывке Мастер даёт исчерпывающий и сущностный ответ.

Ответ: Если кто-либо приводит множество сутр и трактатов в доказательство того, что перерождение невозможно, практикующий должен ответить: «Почтенный, хотя ты приводишь сутры и трактаты, чтобы доказать невозможность обретения перерождения, ты меня ни в коей мере не поколеблешь. Почему? Вовсе не потому, что я не доверяю этим сутрам и трактатам — я почитаю их все и верю в них. Но когда Будда произносил те сутры, место, время, аудитория и приносимая польза были иными. Более того, проповедь тех сутр отличалась от того, как он проповедовал «Сутру созерцания» и «Сутру Амитабхи». Учение Будды сообразуется с аудиторией; времена тоже были различны. Те сутры говорят в общем виде о практиках и постижениях, предназначенных для людей, дэвов и бодхисаттв. Ныне же «Сутра созерцания» говорит о двух видах блага — дин и сан, сосредоточенном и рассеянном, — исключительно для Вайдехи и для всех обычных существ после ухода Будды, живущих в эпоху пяти скверн и пяти страданий. Она свидетельствует, что перерождение может быть обретено. Поэтому я ныне целиком и полностью полагаюсь на это учение Будды и твёрдо следую ему в практике».

Ответ Учителя весьма обстоятелен. Некогда старец-мирянин Чэнь Цзяньминь потратил немало времени, перерыл горы сутр и трактатов, но так и не нашёл выражения «рождение с кармой». Он опубликовал своё мнение в журнале, и многие старцы-миряне, годами практиковавшие, были смущены его словами. Мастер Шандао, более тысячи лет назад, видел это ясно — отсюда его ответ: «Почтенный, хотя ты и приводишь сутры и трактаты, чтобы доказать, что достичь рождения невозможно, по моему убеждению, я ни в коем случае не буду поколеблен тобой». «仁者» (жэнь чжэ — «почтенный») — почтительное обращение, обычно используемое к бодхисаттвам — тем, кто обладает великим состраданием. Он говорит: хотя ты приводишь множество сутр и трактатов, чтобы доказать, что обычные существа с кармой не могут достичь рождения, моё воззрение, моя вера и устремление ни в коем случае не будут тобой разрушены. Это не потому, что я не верю; сутры, которые ты цитируешь, действительно были произнесены Буддой. При жизни Будда не преподавал какой-то одной фиксированной дхармы; он учил в соответствии со способностями слушателей. Живые существа различаются способностями, мудростью и препятствиями. Будда умел читать свою аудиторию и учил соответственно; его слушатели получали немедленную пользу — пробуждались и обретали плод. Мы же в эту последнюю эпоху располагаем лишь множеством учений, которые Будда давал определённого рода аудиториям при жизни. Время, место и аудитория всякий раз различались, как различалась и обретаемая польза. Некоторые желали человеческого и небесного счастья; сутры, данные им Буддой, вели именно к такому счастью. Когда он произносил те сутры, речь шла не о «Сутре созерцания» и не о «Сутре Амитаюса». Учение Будды должно соответствовать способностям, уровню и устремлениям его слушателей. Большинство сутр Махаяны говорят о колеснице людей и небожителей, о Двух колесницах и о колеснице бодхисаттв. Но когда Будда произносил «Сутру созерцания», он прежде всего говорил о двух благах — дин и сань: «сосредоточенное благо» — это однонаправленное удержание имени; «рассеянное благо» — это троякая благость и девять ступеней. Сосредоточенное благо — главная практика; рассеянное благо — вспомогательная. Кому же были произнесены три сутры Чистой Земли? «Сутра созерцания» была произнесена для Вайдехи, когда та столкнулась с великим страданием, и одновременно — для всех обычных существ, подверженных пяти омрачениям и пяти страданиям после ухода Будды, — и это, несомненно, включает и нас. Когда Будда произносил другие сутры, у них были свои конкретные аудитории, и те не обязательно включают нас. Эта «Сутра созерцания» произнесена именно для нас.

Практика Дхарма-врат Чистой Земли также имеет твёрдое основание. Твоё учение имеет своё основание, и моё — тоже. Те сутры, которые ты изучаешь, были произнесены Буддой для бодхисаттв среди людей и небожителей. Мои же сутры были произнесены Буддой для обычных существ, обременённых тяжкими кармическими проступками, в эпоху угасания Дхармы. Поэтому я твёрдо решил следовать этим учениям и применять их на практике.

«Даже если сотни, тысячи, мириады, миллионы, миллиарды из вас скажут, что я не могу переродиться, это лишь укрепит мою уверенность в перерождении». Практикующий продолжает: «Добрый друг, слушай внимательно. Позволь мне объяснить тебе признак непоколебимой веры. Даже если бодхисаттвы, не достигшие ступеней Земли, архаты, пратьекабудды и прочие — один ли, многие ли, наполняющие все десять направлений, — все станут ссылаться на сутры, доказывая, что перерождение невозможно, я не допущу ни единой мысли сомнения. Это лишь укрепит и доведёт до совершенства мою чистую веру». Почему? «Потому что слова Будды решительны и совершенны в своём высшем смысле, и ничто не может их разрушить». Этот отрывок углубляет сказанное ещё на один шаг. Он означает: даже если сотни тысяч миллионов скажут мне, что перерождение с остаточной кармой невозможно, я не дрогну и не отступлю. Моя уверенность лишь возрастёт. Даже если бодхисаттвы трёх достойных ступеней — Десяти Обителей, Десяти Практик и Десяти Посвящений — столь многочисленные, что наполняют все десять направлений, все станут приводить сутры и доводы, утверждая, что повторение имени Будды не ведёт к перерождению, я не допущу ни единой мысли сомнения. Я лишь укреплю свою чистую веру. Такая вера выдерживает любые испытания, потому что слова Будды искренни и истинны, с несомненностью утверждают высший смысл, и ничто не может их опровергнуть. Потому Патриарх сказал нам: «Если учение бодхисаттвы согласно со словами Будды — мы можем ему верить. Если же оно не согласно со словами Будды — нам незачем его слушать». Обретя такую способность, уже в этой жизни можно твёрдо решить достичь перерождения.

«А кроме того, практикующий, слушай внимательно. Даже если те, кто пребывает от Первой до Десятой Земли, — один ли, многие ли, наполняющие все десять направлений, — возвысят голос единогласно и скажут: „Шакьямуни Будда славит Амитабху, порицает эту Тройную сферу Шести Путей и побуждает чувствующих существ с единым умом повторять имя Будды и совершать иные заслуги, чтобы по завершении этой жизни они непременно переродились в той земле", — эти слова непременно ложны и не заслуживают доверия». «И всё же, слыша такие слова, я не допускаю ни единой мысли сомнения. Я лишь укрепляю свою решимость в высочайшей, непревзойдённой вере». Почему? «Потому что слова Будды — истинное сокровище решительного высшего смысла. Будда истинно знает, истинно понимает, истинно видит и истинно постигает. Это не слова, рождённые умом, охваченным сомнением». И более того — никакие иные воззрения и понимания бодхисаттв не способны их опровергнуть. «Если кто-то воистину бодхисаттва, он не станет противоречить словам Будды».

Ступень рассмотрения повышается ещё раз. Ранее мы говорили о бодхисаттвах трёх ступеней достойности, чьё развитие духовных сил и мудрости ещё не завершено. Что касается великих бодхисаттв, от первой до десятой бхуми — десятая же называется Дхарма-Облачной бхуми, выше которой пребывает бодхисаттва Равноправного Просветления, отстоящий от состояния Будды всего на две ступени, — то, будь их один или бесчисленное множество, все они в один голос говорят: «Будда Шакьямуни восхваляет Амитабху, неустанно утверждая, что этот саха-мир Трёх миров и Шести путей неблажен и должен быть оставлен. Он побуждает практикующих развивать как основные, так и вспомогательные практики, заверяя, что в конце этой жизни они непременно родятся в Чистой Земле Будды. Но всё, что он говорит, — ложь, пустые слова, которым нельзя верить».

Бесчисленные и безграничные бодхисаттвы десятой бхуми приходят и говорят мне всё это, но я вижу, что все они расходятся с учением Будды. Будда говорит, что рождение в Чистой Земле непременно достигается; эти бодхисаттвы говорят, что оно недостижимо. Их слова не согласуются со словами Будды. Этот Дхарма-путь принадлежит плоду Татхагаты; полностью постичь его способен лишь Будда — и только вместе с другим Буддой. Не удивительно, что бодхисаттвы нередко испытывают сомнения. «Трудно-веримая Дхарма», о которой говорится в сутрах, указывает на трудность, с которой бодхисаттвы принимают её на веру, а не на трудности обычных существ. Даже бодхисаттвы десятой бхуми принимают её с величайшим трудом.

Хотя я и слышу, как эти великие бодхисаттвы говорят подобное, у меня не возникает ни единой мысли о сомнении. Я лишь укрепляю свою решимость в наивысшей, совершенной вере. Почему? Потому что слова Будды — это истинное, решающее, окончательное значение. Только Будда до конца постиг истину жизни и вселенной. Всё, что он говорит, полностью соответствует реальности, — посему и именуется «истинным, решающим, окончательным значением». На этом мы основываем непоколебимую веру. Будда истинно знает, истинно понимает, истинно видит и истинно реализует — в его словах нет ни тени лжи. Природа его ума не знает ни малейшего препятствия; все клеши и неведение полностью отсечены. У бодхисаттвы Равноправного Просветления всё ещё сохраняется последний тончайший след проявляющегося неведения; его «истина» приближается к подлинной, но не является ею. «Знание Будды» — это самое полное и совершенное знание. «Понимание Будды» — это окончательное понимание. «Видение Будды» — это видение пятью полностью просветлёнными глазами. Будда свидетельствует о том за нас; в этом нет ни малейшей ошибки. Те, кто ниже Будды, поскольку их неведение ещё не полностью отсечено, а природа их ума ещё не полностью раскрыта, всё ещё опираются на умозаключения, и то, что они видят, не есть истина. Их знания, воззрения, понимания и слова никоим образом не могут поколебать мою веру. Если человек истинно является бодхисаттвой, то, какой бы Дхарма-путь он ни практиковал, он непременно будет уважать и восхвалять школу Чистой Земли и никогда не станет говорить о ней дурно.

Отложим это в сторону. Практикующий должен знать, что даже если Будды преображения и Будды воздаяния — будь их один или множество, наполняющие все десять направлений, — каждый излучает свет и простирает свой язык, покрывающий все десять направлений, и каждый говорит: «То, что сказал Будда Шакьямуни — побуждение и вдохновение всех живых существ однодушно произносить имя Будды, взращивать прочие заслуги и посвящать их ради рождения в той Чистой Земле, — ложно. Такого просто не может быть». Хотя я и слышу эти слова, произносимые этими Буддами, у меня не возникает ни единой мысли о сомнении или отступлении, и я не боюсь, что не смогу родиться в той Земле Будды». Почему? «Один Будда — все Будды. Их знание, воззрения, понимание, деяния, реализация и великое сострадание совершенно равны, без малейшего различия. Поэтому то, что устанавливает один Будда, равно устанавливают все Будды. Подобно тому, как древний Будда установил заповедь против убийства и запрет десяти злых деяний, которые никогда не должны совершаться или практиковаться, — это называется смыслом десяти благих деяний, десяти практик и согласия с шестью парамитами. Если бы в мире появился последующий Будда, как он мог бы превратить десять благих деяний в десять злых? Из этого рассуждения мы ясно видим, что слова и дела Будд не противоречат друг другу».

Этот отрывок достигает наивысшей точки. Учитель говорит: те, кто практикует повторение имени Будды, должны знать, что если бы сейчас явились все Будды десяти направлений и сказали: «То, что возвестил Шакьямуни, — восхваляя, воодушевляя и вдохновляя всех живых существ беззаветно повторять имя Будды, накапливать другие заслуги и посвящать их ради перерождения в той Чистой Земле, — ложно. Такого абсолютно не может быть», — это было бы лишь предположение. Мудрый человек, встретив таких Будд, опроверг бы их одной фразой: «Разве вы сами не восхваляли это в Амитабха-сутре? Почему же вы отрицаете это сейчас?» Если бы слова Будд были двусмысленными и нерешительными — хуже, чем у обычных людей, — как бы их могли называть Истинно Говорящим и Реально Говорящим? Тот, кто так говорит, — определённо не истинный Будда, это самозванец. Даже если явятся все Будды, я не поколеблюсь и не отступлю. Я не боюсь, что не смогу переродиться в той стране Будды. Ведь все Будды равны. Их заблуждения и привязанности полностью пресечены, и все их знание, воззрения, понимание, поведение, реализация, плод и великое сострадание тождественны, без малейшего различия. Об этом Будды часто говорят в сутрах Махаяны. Аватамсака-сутра гласит: «Все живые существа обладают мудростью и добродетелями Татхагаты, но из-за заблуждений и привязанностей не могут их реализовать». Живые существа девяти миров дхармы — бодхисаттвы, пратьекабудды, шраваки и обычные существа шести путей — различаются лишь степенью своих заблуждений и привязанностей. Те, в ком они сильны, — падают, те, в ком слабы, — возвышаются. Когда же все они пресечены, становишься Буддой. Буддовость — это полное проявление мудрости и добродетели собственной природы. Их знание, воззрения, понимание, поведение, реализация, плод и великое сострадание, несомненно, равны, без высшего и низшего. Поскольку они тождественны, то что говорит один Будда — то говорят все Будды, и то, что говорят все Будды — то говорит один Будда. Наша непоколебимая вера зиждется на этом. Принципы, установленные одним Буддой, установлены и всеми Буддами. Например, когда древние Будды учили живых существ, они установили заповеди и практику бодхисаттв — Пять заповедей, Десять добродетелей, Шесть парамит и так далее. Когда же в мире появляются последующие Будды, их заблуждения и привязанности также полностью пресечены — разве могли бы они превратить десять добродетелей в десять зол? Это естественный закон, в котором нет ни малейшего принуждения. Поскольку Пять заповедей, Десять добродетелей и Шесть парамит суть добродетели собственной природы, естественно изливающиеся из её врождённых возможностей, они, несомненно, одинаковы. У Будд есть десять эпитетов; первый из них — «Татхагата», означающее «нынешний Будда, возвращающийся тем же путём, что и древние Будды». Все Будды следуют одному Пути, и абсолютно не существует двух различных учений. Поэтому при любых обстоятельствах эта вера абсолютно непоколебима.

«Предположим, Шакьямуни призывает всех живых существ посвятить эту единственную жизнь беззаветному повторению и практике, заявляя, что после смерти они непременно родятся в той земле. Тогда все Будды десяти направлений единогласно одобрят, воодушевят и подтвердят это». Почему? «Из-за великого сострадания единой сущности. Кого преображает один Будда, того преображают все Будды. Кого преображают все Будды, того преображает один Будда». Это относится к Амитабха-сутре, в которой Шакьямуни восхваляет разнообразные украшения Земли Высшего Блаженства и призывает всех живых существ беззаветно повторять имя Амитабхи в течение одного дня или семи дней, заверяя, что они непременно достигнут перерождения. Далее текст гласит: «В каждом из десяти направлений есть Будды, числом равные песчинкам Ганга, и все они единогласно восхваляют Шакьямуни за то, что он смог в злой век, в злом мире, среди злых живых существ, посреди злых воззрений, злых аффектов и расцвета злых, извращённых, безверных времён указать на имя Амитабхи и восхвалить его, побуждать живых существ повторять его, заверяя, что они непременно достигнут перерождения». Вот доказательство.

Шакьямуни Будда в «Сутре бесконечной жизни», «Сутре Амитабхи» и «Сутре созерцания Амитаюса» призывает нас единонаправленно повторять [имя Будды] и практиковать, заверяя, что в момент смерти мы родимся в Земле Будды. Это учение нашего Изначального Учителя — Единого Будды, — и все Будды десяти направлений единогласно его одобряют, поддерживают и свидетельствуют о нём. Они восхваляют Шакьямуни Будду за то, что Он обрёл состояние Будды в злом мире Саха эпохи пяти омрачений, и за то, что Он преподал эту трудную для веры Дхарму живым существам злого века. Все Будды свидетельствуют нам: те, кто изучает и практикует в соответствии с Тремя сутрами Чистой Земли Шакьямуни Будды, непременно родятся в той Земле. Три сутры определённо не являются подделкой. Однако некоторые люди намеренно пытаются помешать перерождению других, утверждая, что «Сутра Амитабхи» — подделка и не была произнесена Буддой. Они приводят множество доводов, и многие им верят. Поэтому мы, буддийские практикующие, должны сохранять ясность ума и не доверять лживым словам.

Когда буддийские сутры передавали в Китай, велись крайне тщательные записи для проверки подлинности: кто привёз сутру в Китай, где она была переведена, год, месяц и день перевода, когда работа была завершена, кто переводил, кто возглавлял переводческую палату и кто помогал. Всё было чётко зафиксировано для последующих поколений. Три сутры Чистой Земли не слишком объёмны и широко распространены в Китае. Бесчисленные практикующие достигли реализации на их основе. «Цзинту шэнсянь лу» («Записи о святых и достойных Чистой Земли»), «Ваншэн чжуань» («Записи о перерождении»), а также истории о перерождении, записанные на протяжении всех эпох — от древности до наших дней, — слишком многочисленны, чтобы их перечислить. Если бы всё это было подделкой, разве дошло бы оно до наших дней?

Когда трипитака-мастер Сюаньцзан дал обет отправиться в Индию на учёбу, главной его побудительной причиной было сомнение в том, что ранние переводы сутр были недостаточно точными, выразительными и изящными, — а не подозрение, что сами сутры поддельные. Он провёл в Индии семнадцать лет и после возвращения не проронил ни единого слова критики в адрес сутр, переведённых великими мастерами древности. В буддийской среде принято так: если кто-то полностью согласен, ему не нужно ничего говорить — молчание означает молчаливое одобрение. Что касается «Сутры Амитабхи», у мастера Сюаньцзана также был собственный перевод. Его главный преемник, великий мастер Куйцзи, написал комментарий к «Сутре Амитабхи» под названием «Тунцзан шу» («Комментарий всеобщей хвалы»), выбрав перевод мастера Кумарадживы, а не новый перевод своего учителя Сюаньцзана. Это ещё больше укрепляет нашу уверенность в переводе мастера Кумарадживы. Если перевод подтверждён и самим Сюаньцзаном, и его учеником — как же он может быть поддельным?

Почему же все Будды единогласно его восхваляют? Это объясняется великим состраданием общей сущности. Природа ума полностью раскрыта; есть лишь один обет — чтобы все живые существа могли обрести совершенную Буддовость. Будды и бодхисаттвы ясно понимают, что все живые существа во всём пустом пространстве и дхармовом мире суть проявления собственной природы ума, а потому полностью равны. Это и называется «великим состраданием общей сущности». «Что преобразует один Будда, то преобразуют и все Будды» — здесь «преобразует» означает «наставляет и преобразует живых существ». «Что преобразуют все Будды, то преобразует и один Будда». В «Аватамсаке» сказано: «Единое есть всё, и всё есть единое». В самом широком смысле «единое» означает «любое одно», а не «только одно». Все дхармы равны, поэтому говорится: «все дхармы суть единая таковость», а также «все дхармы равны, без высшего и низшего». Но живые существа…

способности не равны, их кармические препятствия и привычные наклонности не равны, их благие корни и заслуги не равны. Дхарма-врата равны между собой, однако некоторые из них могут не соответствовать нашим способностям. Это препятствие возникает в нас самих, а не в дхарма-вратах. В «Аватамсака-сутре», в самом её завершении, пятьдесят три добродетельных друга практиковали различные дхарма-врата, и каждый достиг высшего Пути. Следует чтить и доверять каждой дхарма-врате, но в собственной практике нужно глубоко входить в одни-единственные врата. «Сутра Бесконечной Жизни» разъясняет это совершенно ясно: те, кто однонаправленно практикует дхарма-врату призывания Будды, непременно переродятся; те, кто однонаправленно практикует иные дхарма-врата и посвящает заслугу ради перерождения в Чистой Земле, также непременно переродятся. Таково знание и видение Будды. Некоторые люди однонаправленно читают «Сутру Земного Хранителя» на протяжении многих лет — следует ли им менять практику? Нет необходимости. Читая «Сутру Земного Хранителя», также можно обрести перерождение, но нужно посвящать заслугу ради перерождения в Чистой Земле. То же относится и к чтению Мантры Великого Сострадания. Если кому-то нравится читать Мантру Великого Сострадания — значит, у него есть кармическая связь с Авалокитешварой, и он может однонаправленно читать её, не меняя практики; однако непременно следует посвящать заслугу ради перерождения в Чистой Земле — и тогда перерождение состоится точно так же. Заключительный отрывок главы «Три класса перерождения» в «Сутре Бесконечной Жизни» разъясняет именно этот вопрос. Будда-Дхарма всецело основана на принципе, а не на эмоциональных пристрастиях. Мы должны с уважением относиться ко всем различным школам, сутрам и трактатам. Нельзя возвышать себя, принижая других. Все прочие дхарма-врата изречены Буддой. Критиковать их — значит хулить Будду, Дхарму и Сангху, и проступок этот неизмеримо велик. Те, кто превозносит себя и уничижает других, непременно исполнены гордыни. Их ум не способен пребывать в равностности, они абсолютно не могут обрести самадхи, тройное самадхи не может быть осуществлено, и их кармическое воздаяние остаётся в пределах шести путей сансары. Чтобы выйти за пределы трёх сфер, необходимо взращивать девять последовательных ступеней самадхи. Исходя из этого рассуждения, можно видеть, какого уровня практики способен достичь человек. Взгляните вновь на пятьдесят три великих добродетельных друга в «Аватамсаке» — каждый из них был в высшей степени скромен и восхвалял других. Он восхваляет их дхарма-врата, но сам их не практикует, говоря, что эти дхарма-врата хороши, однако не соответствуют его собственным способностям. Их способности превосходят его, и они могут обучаться и достигать свершений. В древнем Китае даже учёные мужи, обладавшие хотя бы малым пониманием принципа, знали, что благородный муж, разрывая связи, не говорит о чужих недостатках. Даже добрые люди мира знают это — тем более практикующие Путь. К тем, чьи знания, воззрения и понимание отличаются от наших, следует проявлять уважение и не допускать хулы. Нужно понимать, что все они изучают Будда-Дхарму — просто обучаются на разных «факультетах». «Что преображает один Будда, преображают все Будды» — Наставник приводит пример «Сутры Амитабхи». В ней Будда восхваляет различные украшения Земли Предельного Блаженства и побуждает всех живых существ однонаправленно призывать имя Амитабхи в течение одного или семи дней, заверяя, что они непременно обретут перерождение. Что наиболее удобно в этой дхарма-врате — так это то, что она не требует много времени. Что же касается личного свершения, то оно зависит от самого человека'

Такие кармические условия. Те, кто рано встречает эту врату Дхармы и располагает достаточным временем для практики, чувствуют себя увереннее. Несколько лет назад мирянин Чжоу Гуанда из Вашингтона (округ Колумбия) услышал об этой практике всего за три дня до смерти. У него были добрые корни: он услышал, поверил и день и ночь непрерывно повторял имя Будды в течение трёх дней. После этого он переродился.

В Сутре Амитабхи говорится, что бесчисленные будды шести направлений, числом равные пескам Ганга, единодушно восхваляют Будду Шакьямуни за совершение им этого трудного подвига в злом мире Пяти скверн, объявляя его необычайно редким и трудным. Учитель подробно разбирает это место в комментарии. Он не цитирует текст сутры напрямую, а передаёт её смысл.

«Злой век» означает плохое время — то, что называют тёмным веком. Само по себе время не бывает ни хорошим, ни плохим. Когда появляется много злых людей, век становится злым. «Злой мир» относится и к региону, и к его обитателям. «Злые живые существа» означает, что большинство людей совершает десять зол. Если какой-либо регион наполнен злыми людьми и ни один из них не практикует добро, злое кармическое воздаяние проявляется там незамедлительно. Но именно потому, что хоть какая-то часть людей ещё практикует добро, злое воздаяние не охватывает всех. Если же тех, кто практикует добро, становится много, мир делается всё безопаснее и прекраснее.

Будды, бодхисаттвы и архаты являются в мире лишь с одной целью — сжалиться над страдающими существами и побудить их исправлять свои ошибки и взращивать добро, а вовсе не ради самих себя. Архат уже превзошёл Три мира; он свободен и безмятежен, приходит и уходит когда пожелает, и Три мира больше не имеют к нему никакого отношения.

Многие в мире отвергают буддизм. В прежние времена конфуцианские учёные считали его ересью и не читали ничего, кроме трудов Конфуция и Мэн-цзы. Сегодня студенты, изучающие науку, не верят в буддизм, а христианство отвергает другие религии. Только католицизм сравнительно открыт — его священники все читают буддийские тексты. Несколько лет назад Папа Римский обратился с призывом ко всем священникам мира изучать буддизм. Архиепископ Юй Бин на Тайване учредил Католический восточно-азиатский институт исследований духовной жизни, располагавшийся в Монастыре Фомы, за Католическим университетом Фужэнь. Слушателями были священники и монахини, а курс обучения длился два года. Я преподавал там один семестр — мой курс назывался «Буддийская духовная жизнь». Архиепископ Юй сначала пригласил меня преподавать два года, но после одного семестра появились условия для распространения Дхармы за рубежом, и я отказался от дальнейшего преподавания. Их стремление к учению поистине достойно восхищения.

Когда люди упорно отвергают буддизм, следует применять искусные и подходящие средства, подробно всё им разъясняя, чтобы они поняли: создание злой кармы неизбежно влечёт за собой злое воздаяние, а совершение добрых дел неизбежно приносит добрые плоды. Постигнув эту истину, они смогут отказаться от зла и встать на путь добра — и по крайней мере не окажутся в Трёх злых путях.

В конце правления династии Цин и в начале республиканской эпохи Учитель Иньгуан, согласно преданию, был воплощением Бодхисаттвы Махастхамапрапты. Хотя в обучении учеников он делал упор прежде всего на повторение имени Будды, печатаемые и распространяемые им книги по большей части были книгами о нравственности. Особенно широкое распространение получили «Четыре поучения о перемене судьбы» (了凡四训), «Книга о причине и следствии» (感应篇) и «Полное собрание сочинений Ань Ши» (安士全书). Всё их содержание направлено на то, чтобы побуждать людей отрекаться от зла, взращивать добро и искренне, со всем усердием повторять имя Будды.

«Дурные воззрения» — то есть ошибочные мысли и превратное понимание — нужно исправлять искусными и уместными методами. «Дурные омрачения» — это жадность, гнев, неведение, высокомерие и сомнение. Люди с ложными взглядами ни за что не признают своих ошибок. Наоборот, они мнят себя прогрессивными мыслителями, а наше правильное знание и правильные воззрения кажутся им пережитком прошлого. Самое же главное из правильных воззрений — это глубокая вера в кармическую причину и следствие, а также искреннее понимание того, что живые существа в этом мире не равны между собой. Разрыв между богатыми и бедными, знатными и простолюдинами колоссален, ведь каждый человек накопил свою карму, а их благие корни, заслуги и кармические условия совершенно различны. Истинное равенство достижимо лишь в состоянии Будды: став Буддой, человек больше не создает кармы, а где нет кармы, там нет и кармических уз страдания. Бодхисаттвы практикуют разные методы Дхармы, их кармические привычки и глубина постижения также отличаются — поэтому и они не равны. Совершенное же равенство Западной Земли Высшего Блаженства проистекает из заслуг и силы Первоначальных обетов Будды Амитабхи. Это совершенно исключительный случай, потому-то эту Дхарму и называют «трудной для веры».

Понимание этого приносит огромную пользу. Бедные могут быть довольны своей долей и честно выполнять свой долг, свободные от зависти и злых помыслов. Они не станут совершать опрометчивых поступков; они будут отсекать зло и взращивать добро, благодаря чему в следующей жизни обретут благое перерождение. Богатые и знатные рассуждают так: «Моё богатство и высокое положение — это плоды моих прошлых жизней. А значит, в этой жизни я должен творить ещё больше добра, помогать бедным и приносить пользу всему обществу, чтобы сохранить эти прекрасные условия для своих будущих рождений». Такова объективная истина, а не хитрая уловка правящего класса для одурманивания простого народа, придуманная лишь для того, чтобы массы не бунтовали. Древние мудрецы и достойные мужи собрали драгоценную мудрость и опыт, накопленные за тысячелетия, записали их в книгах и передали свои наставления потомкам. В этом кроется сама суть китайской культуры. Мы должны с величайшей искренностью принимать и блюсти эти заветы, наследуя мудрость древних и передавая её дальше. Обеспечить то, чтобы и наши потомки могли извлечь из этого пользу — прямая обязанность нашего поколения.

«Пагубные ложные учения и неверие» означают полное отрицание Дхармы Будды и подлинных наставлений мудрецов и достойных мужей. И в нашу эпоху, когда повсюду свирепствуют подобные ложные идеи, Будда Шакьямуни всё же призывает всех живых существ произносить имя Будды и стремиться к рождению в Чистой Земле. Все Татхагаты приходят ему на помощь, сообща выступая свидетелями его слов, — и благодаря этому наш ум обретает покой. Если бы это не была самая высшая и истинная Дхарма, разве заслужила бы она похвалу и подтверждение всех Татхагат? Но если даже после этого вера в нас не пробуждается, то мы и есть те самые иччхантики без благих корней, о которых говорится в сутре.

«Кроме того, Будды десяти сторон света, опасаясь, что живые существа не поверят словам одного лишь Будды Шакьямуни, все с единым умом и в один и тот же миг простёрли свои языки, покрыв ими всю трёхтысячную великую тысячную мировую систему, и изрекли эти истинные слова: „Вам, всем живым существам, следует уверовать в то, что сказанное, восхвалённое и подтверждённое Шакьямуни — истинная правда. Все обычные живые существа, независимо от того, как много грехов или заслуг они накопили и как давно или недавно это было, — если только они смогут, будь то на протяжении целой сотни лет или же всего одного-семи дней, с единым умом произносить имя Амитабхи, — непременно обретут рождение. В этом не должно быть ни малейшего сомнения". Поэтому то, что возвещает один Будда, сообща подтверждается всеми Буддами. Это неоспоримый факт. Это и называется „утверждением веры через личность".»

Мастер Шаньдао ясно указывает, что этот метод Дхармы является наивысшим и необыкновенным. Не встретить его — несчастье всей жизни; встретить же его и по-настоящему обрести веру, устремление и практику — значит наверняка достичь перерождения. Рождение в стране Будды поистине соответствует изначальному замыслу Будды. Обет Будды — чтобы живые существа полностью завершили Путь Будды за одну жизнь, а метод для этого — произнесение имени Будды. Поэтому, когда Будда видит, что живые существа встречают этот метод Дхармы и порождают устремление к перерождению в Чистой Земле, как мог бы он не возрадоваться?

И в большой, и в малой Сутре Амитабхи сказано, что метод Дхармы произнесения имени Будды требует зрелых благих корней, заслуг и причинных условий для обретения перерождения. Помощь Будды — лишь содействующее условие; однако когда благие корни, заслуги и условия вот-вот созреют, даже небольшая помощь Будды оказывается удивительно действенной — одно мгновение возвращённого света, одно мгновение чистой веры, и обретение наступает немедленно. Все Будды опасаются, что живые существа, услышав это, не поверят. Поэтому они приходят как свидетели. Это можно увидеть в двадцать третьей главе Сутры Бесконечной Жизни, «Восхваление Буддами Десяти Направлений», а также в малой сутре, «Восхваление Буддами Шести Направлений», где ясно сказано: единым умом и в одно время каждый простёр свой широкий и длинный язык, покрывающий всю Три тысячи великих тысяч миров, изрекая эти истинные слова: «Вы, живые существа, должны все уверовать, что то, что Шакьямуни возвестил, восхвалил и подтвердил, — истинно». Слово «истинно» весьма выразительно — оно означает, что в том, что Будда Шакьямуни возвестил, восхвалил и подтвердил, нет ни малейшей ошибки.

«Все обычные существа, независимо от количества и давности их грехов или заслуг, при условии, что они — самое долгое, целых сто лет, или самое короткое, один день или семь дней — будут единым умом произносить имя Амитабхи, непременно обретут перерождение. Не должно быть никакого сомнения».

Мы, услышав это, часто впадаем в сомнение: человек, совершавший злодеяния всю жизнь, тоже может переродиться — не смешивает ли это добро и зло? Где же здесь справедливость? Как говорится: «возвращение блудного сына драгоценнее золота». Если расточитель поистине обращается, даже добрые и добродетельные люди не идут с ним в сравнение. Дхарма Будды устроена тем же образом. Если человек, накопивший всевозможную злую карму в этой и прошлых жизнях, сегодня готов обратиться и твёрдо держаться Имени, то это Имя — наивысшее из благ: оно глубоко пробуждает его собственную природу, и безмерные мудрость и добродетель, присущие природе, немедленно проявляются. Оглядываясь на всю карму, созданную с безначальных времён, видишь её как сон. Вопрос лишь в том, способен ли человек пробудиться. Тот, кто знает этот принцип и факт, не будет лелеять никаких сомнений.

Кроме того, Будда говорит в сутре, что существуют два вида кармических причин для перерождения в Чистой Земле. Первая — на протяжении всей жизни следовать учению, накапливая заслуги и добродетели. Вторая — встретить в момент смерти доброго наставника, который даст указание, и лишь тогда начать раскаиваться, осознав зло своей жизни, и через раскаяние в проступках и повторение имени Будды искать перерождения — таков второй вид кармической причины. Если спросить, какой из них поразительнее, ответить трудно — всё зависит от глубины искренности в сердце. Те, кто совершил злую карму, но, полагаясь на единый искренний помысел о раскаянии, часто достигают ступени выше, чем можно было бы ожидать. Возьмём хотя бы царя Аджаташатру: он совершил пять тяжких преступлений и десять нечестивых деяний, однако в момент смерти искренне раскаялся, повторял имя Будды и переродился — его ступень оказалась Высшей, среднего рождения. Сила раскаяния возвысила его ступень. Это учит нас не смотреть свысока на тех, кто совершал проступки.

«За кратчайший срок — от одного дня до семи дней — безраздельно повторяя имя Амитабхи, непременно обретёшь перерождение. Никаких сомнений быть не должно».

Это выражение «от одного дня до семи» допускает два толкования. Одно связано с моментом смерти; другое — с обычной жизнью. Большинство людей живут в суете, и у них множество препятствий; они не могут выделить время для повторения имени Будды. Они могут посвящать практике один день в месяц или семь дней в году, не прерываясь — и это тоже согласуется с безраздельным повторением. Истинная «буддийская семёрка» означает семь дней и семь ночей без перерыва; самое важное — чтобы нашлись те, кто помогает в проведении семидневной сессии. Безраздельно повторяя имя Будды Амитабхи, перерождение в Чистой Земле будет достигнуто непреложно — это заверение, которое даруют нам Будды; сомневаться нет нужды. Поэтому то, что провозглашает один Будда, подтверждают все Будды.

Приведённый выше отрывок — от «ложных воззрений и ложного понимания» и вплоть до настоящего места — целиком посвящён установлению веры через личность, позволяющему укрепить непоколебимую веру, не смущаемую внешними условиями.

«Далее — об установлении веры через практику. Практика бывает двух видов. Первый — праведная практика. Второй — смешанная практика. Что касается праведной практики: практиковать исключительно в согласии с сутрами о перерождении — это и есть праведная практика. В чём она состоит? Безраздельно читать и повторять Сутру созерцания, Сутру Амитабхи, Сутру Бесконечной Жизни и так далее. Безраздельно сосредоточивать ум в созерцании, наблюдении и памятовании о двух видах украшений той страны — страны воздаяния Будды и страны воздаяния живых существ. Если совершаешь поклоны — безраздельно поклоняйся тому Будде. Если произносишь имя — безраздельно произноси имя того Будды. Если восхваляешь и совершаешь подношения — безраздельно восхваляй и совершай подношения. Это называется праведной».

Этот отрывок тоже очень важен. Практика бывает двух видов: праведная практика и смешанная практика. Праведная практика — это практика самадхи (сосредоточения), а смешанная — это практика добра в рассеянной форме. Вообще, в традиции Чистой Земли мы говорим о культивировании как праведной, так и вспомогательной практики: праведная практика — это основное делание, а смешанная — вспомогательное. Это целиком согласуется с учением нашей школы.

«Говоря о праведной практике: практиковать, следуя исключительно сутрам о перерождении, — это и есть праведная практика.» Тех, кто целиком полагается на сутры, произнесённые Буддой о перерождении в Западном Чистом Крае, называют приверженцами праведной практики. Патриархи и великие учителя перевели, составили и собрали для нас Пять сутр и Один трактат, целиком посвящённые методам перерождения в Чистом Крае. Во времена мастера Шаньдао школа Чистого Края опиралась на Три сутры и Один трактат. «Три сутры» — это «Сутра созерцания», «Сутра Амитабхи» и «Сутра Бесконечной Жизни». Четвёртую сутру добавил мирянин Вэй Юань в эпоху Сяньфэн династии Цин, включив «Главу о практиках и обетах Бодхисаттвы Самантабхадры», — так сложились «Четыре сутры Чистого Края». Пятую сутру добавил мастер Иньгуан в начале Китайской Республики, дополнив корпус «Главой Бодхисаттвы Махастхамапрапты о совершенном постижении через произнесение имени Будды» из «Сутры Сурангамы», — так сформировался канон «Пяти сутр Чистого Края».

«Устремлять ум к тому, чтобы сосредоточенно созерцать, наблюдать и памятовать о двух видах украшений той земли», — принцип сосредоточенной практики, которому учил мастер Шаньдао, состоит в том, чтобы целиком и исключительно созерцать и представлять себе наградные украшения Западного мира: наградное тело Будды и наградную среду его земли. В отношении наградного тела Будды созерцают Амитабху; в отношении наградной среды — окрестности Западного Края Предельного Блаженства. Обычные существа не могут обходиться без мыслей; но любая мысль — это мысль о шести сферах сансары, и потому они не способны выйти за пределы Трёх сфер. Будда учит нас сосредоточенно созерцать Западный Чистый Край: созерцать Амитабху-Будду, его обет, его подвижничество, его мудрость, его заслуги, его сострадание, его безмерные заслуги в принятии и наставлении живых существ десяти направлений. Это и есть созерцание наградного тела Будды. Созерцание же различных украшений Западной земли — драгоценных прудов, источников, птиц, шестипериодного наставления в Дхарме, потоков звуков Дхармы — это созерцание наградной среды земли.

«Если кланяешься — то сосредоточенно кланяйся тому Будде.» Поклоны — один из методов практики, причём весьма важный. Нередко говорят, что мы используем ложное, дабы взрастить истинное: тело ложно, истина же — это истинная природа. Поклоны взращивают чистоту, а чистота — важнейшая из добродетелей природы. Она рождается внутри как благоговение перед всеми Буддами и Бодхисаттвами, затем распространяется на равное почтение ко всем людям, ко всем делам и вещам — с искренним и почтительным сердцем. Но поклоны не только взращивают чистоту — выражение почтения Будде также питает жизнь. О питании жизни все охотно готовы слушать, но мало кто умеет делать это правильно; зачастую их способы дают обратный результат. Человек есть единство ума и тела — плоти и духа. Ум должен быть чист. Все восемьдесят четыре тысячи дхармических методов направлены на взращивание самадхи; если это не взращивание самадхи, значит, это не Учение Будды. Цель произнесения имени Будды — достичь единомыслия без смятения, что и есть самадхи. Выражение почтения Будде — поклоны, совершаемые с глубочайшей искренностью и благоговением, — питает ум. Поклоны питают и тело: тело — это механизм, ему необходимо движение, иначе оно приходит в негодность. Тело движется, но ум при этом остаётся неподвижным. Есть люди, которые целиком посвящают себя этому методу, совершая по три тысячи поклонов в день. Когда я только начинал изучать Учение Будды, ещё до принятия монашества, я жил в соломенной хижине в Пули вместе с мастером Чаньюнем. Каждый день мы совершали по восемьсот поклонов: триста во время утренней службы, двести в полдень и триста во время вечерней службы.

«Если устное произнесение — то с единым умом произносить имя того Будды. Если восхваление и подношение — то с единым умом восхвалять и совершать подношения. Это называется правильным». Произнося имя Будды, с единым умом произносишь имя Будды Амитабхи. Восхваление означает распространение, а именно распространение Пяти сутр и одного трактата школы Чистой Земли. Подношение — это печатание и дарение сутр и трактатов о рождении [в Чистой земле]. Это и есть особая практика и особое распространение.

«Кроме того, в самой этой правильной практике вновь различают два вида. Первый — с единым умом произносить имя Амитабхи — идёшь ли, стоишь, сидишь или лежишь, не считаясь с тем, долог ли период или краток, ни на единое мгновение не оставляя [практики] — это называется кармой правильного сосредоточения, ибо [она] соответствует обету того Будды. Если же опираешься на поклонение, произнесение и тому подобное — это именуется вспомогательной кармой. Помимо этих двух практик — правильной и вспомогательной — все прочие виды благих дел называются смешанной практикой. Если возделываешь вышеупомянутые правильную и вспомогательную практики, постоянно устремляя к ним ум и непрерывно памятуя [о Будде], это именуется «непрерывным». Если же практикуешь последние смешанные практики, ум постоянно прерывается. И хотя посвящение заслуг может быть направлено к рождению [в Чистой земле], они именуются практикой разрозненной и смешанной, а потому называются «глубоким умом».

Как уже было сказано: если устное произнесение — то с единым умом произносить имя того Будды. Когда же уста не произносят, из сказанного здесь становится ясно: произнесение имени Будды должно быть непрерывным и беспрестанным; в четырёх положениях тела — при ходьбе, стоянии, сидении и лежании — человек постоянно произносит. Имя Будды надлежит удерживать непрерывно, мгновение за мгновением. Устное произнесение может утомлять, но ум должен постоянно удерживать имя Будды — вслух, тихо или с безмолвным движением губ — приспосабливайся, как тебе удобно, не доводя до утомления и усталости. При сильной усталости можно немного передохнуть, но не раздеваться и не ложиться спать. Будь то опытный практик или новичок — не следует оставлять [практику] или прерывать её, мгновение за мгновением. Это называется «кармой правильного сосредоточения». «Правильное сосредоточение» — это «самадхи произнесения имени Будды», то есть «единый ум без смятения», о котором говорится в Сутре Амитабхи. Пожелание всех Будд десяти сторон света в отношении нас таково же, как и у Будды Амитабхи. Поступать так — значит соответствовать обету Будды, и в этом — суть правильного. Среди трёх карм — тела, речи и ума — удержание Имени в произнесении и есть суть правильного. Созерцание (как карма ума) и поклонение (как карма тела) именуются «вспомогательной кармой». Таково наставление Учителя Шаньдао в Сутре созерцания. Среди множества методов произнесения имени Будды удержание Имени в произнесении выделяется особо, ибо его восхваляют все Будды и Бодхисаттвы.

Кроме упомянутых выше праведных и вспомогательных практик, все остальные формы добродетели — такие как Три заслуги и Девять степеней — называются «прочими практиками». Когда человек культивирует вышеупомянутые праведные и вспомогательные практики, его ум непрестанно приближается [к Амитабхе] и непрерывно вспоминает [Его] — это называется «непрерывной [практикой]». Это согласуется с сутью пения имени Будды, преподанной Бодхисаттвой Махастхамапраптой в Сутре Шурангамы: «Соберите шесть органов чувств с чистым осознанием в непрерывной последовательности». Если же человек практикует прочие практики вроде Трёх заслуг, пение имени Будды может прерваться. И хотя он посвящает заслуги [этих практик] рождению в Чистой Земле, это всё равно остаётся прочей практикой. Итого: пение имени Будды — праведная практика; три кармы, единонаправленные на два вида украшений [Чистой Земли], — тоже праведная практика. Всё остальное, изложенное в сутрах и трактатах, относится к прочим или вспомогательным практикам. К примеру, главы с тридцать второй по тридцать седьмую Сутры Бесконечной Жизни целиком принадлежат к прочим практикам, однако очень важны. Поскольку мы не способны полностью сосредоточиться, а тело, речь и ум не направлены непрерывно на Западное Царство Высшего Блаженства, возникают изъяны. Не удерживая сосредоточения, мы легко поддаёмся праздным отвлечениям, и потому Три заслуги и Девять степеней становятся необходимыми — они поддерживают праведное культивирование. Всё сказанное выше относится к «глубокому уму».

«Третий [из трёх умов] — ум переноса [заслуг] и устремления. Говоря об уме переноса и устремления: все мирские и надмирные корни благости, взращённые через телесную, речевую и умственную карму в прошлом и в настоящем, а также мирские и надмирные корни благости, взращённые через телесную, речевую и умственную карму всех обычных и святых существ, чьим заслугам [человек] радуется вместе с ними, — все эти корни благости, взращённые им самим и другими с умом истинной и глубокой веры, переносятся и посвящаются с устремлением к рождению в той стране. Поэтому он называется умом переноса [заслуг] и устремления».

«Глубокий ум» всецело обращён к собственной выгоде — это то услаждение, которое искренний ум находит в самом себе.

Ум, посвящающий заслуги и устремлённый к рождению [в Чистой Земле], — это искренний ум, приносящий пользу живым существам в своём применении: та польза, которую получают другие, то есть то, как мы держим себя, обращаемся с людьми и взаимодействуем с миром. «Прошлые жизни» указывают на предыдущие существования, «эта жизнь» — на нынешнее. Таково одно толкование. Согласно второму прочтению, оба выражения относятся к нынешней жизни: «прошлое» охватывает всё, что было до сегодняшнего дня, а «эта жизнь» — то, чем мы занимаемся сегодня. Оба толкования допустимы. Если человек творит зло телом, речью и умом, но не раскаивается, он, безусловно, не сможет родиться в Чистой Земле. Западное Царство всецело благо, без малейшего следа зла — разве оно примет такого человека?

Добрые корни мирских дхарм, попросту говоря, — это усилия, приносящие пользу всем живым существам. Люди, давно практикующие буддизм и глубоко погружённые в Дхарму, понимают, что истинная природа вселенной и человеческой жизни есть не что иное, как действие закона кармической причины и следствия. В самой причине уже заложено следствие, в самом следствии уже заложена причина. Десять миров дхармы неотделимы от этого закона. В старину говорили: «Не то чтобы воздаяние не приходит — просто его время ещё не настало». Без надлежащих условий причина не порождает своего следствия. Причина и следствие охватывают все три временны́х периода. Если воздаяние не проявляется в этой жизни, оно может прийти в следующей; если не в следующей, то непременно наступит в одной из будущих. В буддизме говорят: «Бодхисаттвы боятся причины, обычные существа — следствия». Когда кармические результаты наконец проявляются, люди впадают в панику, но страх бесполезен — им всё равно придётся с ними столкнуться. Бодхисаттвы же поступают наоборот. В каждой мысли и каждом поступке они осторожны и осмотрительны, никогда не выходят за пределы дозволенного, потому что боятся кармических последствий. Это универсальная истина. Творить добро — вот что мы должны делать; совершать проступки — вот чего делать нельзя. Живые существа совершают зло, потому что пребывают в заблуждении. И хотя глубина этого заблуждения у разных существ различна, общая тенденция — деградация: каждая следующая жизнь оказывается хуже предыдущей, и выход из Трёх миров становится невероятно трудным.

Как же нам повезло сегодня повстречать буддийское учение! Наша благодарность за наставления всех Будд и бодхисаттв поистине безгранична. Без буддийского учения эта жизнь вновь была бы потрачена впустую. Среди всех благих дел помощь другим в пробуждении — самое ценное. Нет большего доброго корня — ни мирского, ни трансцендентного. А высший добрый корень трансцендентного пути — это с единым сердцем взращивать и распространять метод Чистой Земли. Кроме того, следует радоваться всем благим корням — мирским и трансцендентным, — которые обычные и благородные существа взращивают телом, речью и умом. Какие бы благие корни мы сами ни взращивали — в прошлых жизнях или в этой, — и каким бы благим корням других существ мы ни радовались, мы ничего не ждём от них. Ни блаженства перерождения среди людей или небесных существ в этой или следующей жизни, ни мудрости, добродетели или способностей. Мы ищем лишь перерождения в Западной Стране Высшего Блаженства. Если ум остаётся единым и сосредоточенным, перерождение неизбежно.

Когда культивация достигает такого уровня, духовная сила практикующего становится поистине неодолимой. Если вы хотите помочь родственникам из прошлых жизней или даже своим кармическим кредиторам, достаточно одной мысли. В автобиографии Старого Мастера Таньсю Воспоминания о тенях и пыли есть одна правдивая история. До принятия монашества Таньсю вместе с другом держал аптеку традиционной китайской медицины. Один их коллега, господин Лю, долгие годы изучал Сутру Шурангама. Однажды, задремав за прилавком, он внезапно оказался в видении. К нему подошли две фигуры — и он сразу же их узнал. Это были его старые враги, уже умершие. Он решил, что они пришли отомстить. Он спросил, чего они хотят. Те спокойно и мягко ответили: «Мы пришли попросить тебя спасти нас». Он спросил — как. Они сказали, что достаточно лишь дать согласие. «Я согласен», — ответил он. И тогда эти двое взобрались ему на колени и плечи и вознеслись в небо. Позже явились ещё двое — его покойная жена и дочь, тоже искавшие спасения. Он согласился точно так же, и они тоже поднялись вместе. Название этой истории — «Восемь лет у холодного окна за чтением Сутры Шурангама». Смысл ясен: когда ваша культивация обретает подлинную глубину, не нужно нанимать монахов для чтения сутр за умерших — достаточно одного вашего помысла. Эта сила рождается умом, исполненным подлинной и глубокой веры, и обладает непостижимым могуществом.

«К тому же при посвящении заслуг и принятии обета о перерождении в Чистой Земле нужно действовать с решительным и искренним умом, твёрдо держа в мысли, что перерождение непременно будет достигнуто. Ум такой глубокой веры подобен ваджре: его не поколебать и не разрушить никаким иным взглядам, неортодоксальным учениям, иному пониманию или практике. Это исключительно решительный, цельный ум, неуклонно движущийся вперёд. Не стоит прислушиваться к словам таких людей, чтобы не начать колебаться: не давайте уму становиться робким и слабым, не отворачивайтесь и не отпадайте — иначе вы утратите великое благо перерождения».

Приведённый выше отрывок — «при посвящении заслуг и принятии обета о перерождении в Чистой Земле нужно действовать с решительным и искренним умом, твёрдо зная, что перерождение непременно будет достигнуто» — не оставляет сомнений в своей убеждённости. Вам нужно посвящать заслуги с искренним умом и подлинной верой, стремясь к перерождению в Чистой Земле без малейшего сомнения. Такая вера так же твёрда, как ваджра: её не поколебать никаким иным взглядам, неортодоксальным учениям, иному пониманию или практике. Некоторые практикующие, едва обретя небольшой навык в практике, становятся высокомерными и самонадеянными, порождая иные взгляды. Как гласит поговорка: «Когда понимание неполно, и взгляд, и практика оказываются перекошенными». А затем они хотят, чтобы вы перешли к их методу.

Однажды на цикле лекций по буддийским исследованиям в университетах Тайваня я преподавал курс по Трактату об отклике и воздаянии (Гань Ин Пянь), который не является буддийской сутрой. После занятий, когда я находился в уборной, ко мне подошёл учитель Дхармы и отругал меня. Он сказал: «Ты ведь лектор по сутрам, да ещё и хороший. Почему ты читаешь лекции по небуддийскому тексту, а не по буддийской сутре?» Я ответил, что не читаю лекций по небуддийскому тексту. «Тогда что же это за «Трактат об отклике и воздаянии», если не небуддийский?» — спросил он. Я сказал, что хотя эта работа и не является буддийской сутрой, она скреплена печатью Дхармы, что делает её равной сутрам. «Что это за печать Дхармы?» — потребовал он ответа. Я ответил: ««Воздерживайся от всего дурного, практикуй всё благое, очищай ум — это учение всех Будд». Разве это не считается печатью Дхармы?» Он развернулся на каблуках и ушёл.

Буддийское учение необычайно открыто. Что бы ни учил человек, если его учение соответствует этому стандарту, оно несёт на себе печать самого Будды. Распространение Дхармы через Трактат об отклике и воздаянии — не моя затея, первым её поддержал мастер Иньгуан. Когда мастер Иньгуан жил на горе Путо, уездный магистрат Динхая пригласил его проповедовать Дхарму. Он отправил вместо себя человека, который прочёл лекцию по «Трактату господина Вэньчана о скрытой заслуге» — даосской сутре. Это говорит о прозорливой мудрости старого монаха. Самое фундаментальное учение для спасения живых существ — помочь им глубоко поверить в причину и следствие, отвернуться от зла и культивировать благо. Это основа. Искреннее, терпеливое наставление мастера Иньгуана было поистине полно как мудрости, так и умелых средств — чего не могут оценить поверхностные ученики.

Те, кто по-настоящему пробудил ум бодхи, обладают подлинной мудростью. Они решительны и сосредоточены — одно направление, одна цель — и энергично движутся вперёд. Вы не должны, услышав несколько необдуманных слов других, становиться нерешительным или даже отступать, утрачивая шанс перерождения в этой самой жизни. Это было бы высшей формой самопредания. В великих сутрах мы читаем, что многие бодхисаттты страстно стремятся к этому, каждый миг мечтая о нём, и всё же не могут его достичь. Если мы позволим ему ускользнуть сегодня, разве это не будет ужасной потерей? Винить тех, кто придерживается иных взглядов, бессмысленно — винить можно только себя за недостаток твёрдой веры и неспособность взять под контроль собственный ум.

Вопрос: «Если встретятся люди с иным пониманием и практикой — сторонники ложных учений и те, кто смешивает разные практики, — которые станут смущать и тревожить вас, выдвигая всякие сомнения и утверждая, что вам не обрести перерождение; или которые скажут так: «Вы, живые существа, с бесчисленных калп тому назад и до самой этой жизни через три вида кармы — тела, речи и ума — совершили против всех обычных и святых существ десять злых деяний, пять тяжких преступлений, четыре тяжких проступка, клеветали на Дхарму, были иччантиками, нарушали заповеди и держались ложных воззрений — и не искоренили всё это. Эти проступки привязывают вас к злым путям трёх миров. Как же может одна только жизнь, посвящённая накоплению заслуг и повторению имени Будды, дать вам вход в ту землю без оттока и без рождения, где вы навечно обретёте стадию невозврата?»»

Такие вопросы часто не выходят из головы и становятся подлинным препятствием для перерождения. Мастер Шаньдао, движимый великим состраданием, ответил на них напрямую, чтобы принести нам пользу. Есть буддийские практикующие из разных школ и традиций — Тяньтай, Хуаянь, Чань, Эзотерической — чьи представления и практика отличаются от наших. Есть и люди с ложными воззрениями, которые выдвигают всякие сомнения. По сути, они утверждают следующее: повторение имени Будды не приведёт к перерождению — вы просто зря тратите время. С безначальных калп и до самого сегодняшнего дня, через три вида кармы — тела, речи и ума — вы пренебрегали обычными и святыми существами, клеветали на сутры Махаяны, злонамеренно вредили другим практикующим, совершали десять злых деяний и пять тяжких преступлений, нарушили четыре тяжких проступка, клеветали на Три драгоценности, отрезали себе добрые корни и зародили грубо искажённые воззрения — и то, и другое: и нарушение заповедей, и ложные воззрения. С такими тяжкими кармическими препятствиями как вы вообще можете обрести перерождение в Землю Будды и полностью реализовать три стадии невозврата всего за одну жизнь, посвящённую накоплению заслуг и повторению имени Будды? Их доводы звучат совершенно убедительно. А если из-за этого ваша вера дрогнет, то сломаются не ваши заповеди — сломаются ваши воззрения. А это куда опаснее.

Ответ: «Учения и практики Будд неисчислимы, их больше, чем песчинок и пылинок. Каждое из них соответствует способностям и условиям тех, кто его получает, и различается в зависимости от их склада ума — ни одно не похоже на другое. Возьмите хотя бы то, что есть в этом мире, что люди могут видеть и во что верят собственными глазами: свет рассеивает тьму, пространство вмещает всё, земля поддерживает и питает всё живое, вода порождает жизнь и увлажняет всё, огонь создаёт и разрушает. Все это — обусловленные явления, доступные глазу, бесконечно разнообразные. Насколько же более непостижима сила Буддхармы — как же она может не приносить множества благ?»

Мастер начинает ответ с причин и условий. Речь идёт не только о Будде Шакьямуни: будды во всех десяти направлениях неисчислимы, а методы, которыми они наставляют существ в практике, просто невозможно перечислить. Почему Будда проповедовал так много различных методов? Потому что он учил сообразно способностям тех, кого наставлял. У живых существ разные причины и условия, разные способности, поэтому и методы для них подбираются разные. Возьмите хотя бы то, что люди видят собственными глазами в повседневной жизни: свет рассеивает тьму, пространство вмещает всё, земля поддерживает и питает всё живое, вода порождает жизнь и увлажняет всё, огонь создаёт и разрушает. Эти обусловленные явления, бесконечно разнообразные, не вызывают никаких сомнений. Буддхарма — это то, что Татхагата напрямую реализовал на уровне плода. Будда обладает Десятью силами, Четырьмя бесстрашиями и различными непостижимыми состояниями — вещами, совершенно неподдающимися пониманию обычных людей. Как может кто-то утверждать, что она не приносит никакой пользы?

"Выйти через одни врата — значит выйти за пределы одного вида омрачений. Войти через одни врата — значит обрести одну долю освобождения и мудрости. Поэтому, следуя своим собственным обстоятельствам, каждый выбирает для себя практику, стремясь к освобождению. Так почему же ты берёшь за основную практику то, что подходит для чужих обстоятельств, и используешь это, чтобы стать преградой на моём пути и сбить меня с толку? То, что я ценю, — это практика, соответствующая моим обстоятельствам, а не то, что ты ищешь. То, что ты ценишь, — это практика, соответствующая твоим обстоятельствам, а не то, что я ищу. Поэтому, следуя своей радости от практики, каждый быстро достигнет освобождения. Практик должен знать: если ты хочешь разобраться в сути учения, от состояния обычного существа до состояния мудреца и вплоть до достижения состояния будды, ты можешь изучать всё без помех. Но если твоя цель — овладеть практикой, ты должен опираться на Дхарму, соответствующую твоим собственным обстоятельствам: небольшое усилие даёт большой плод."

«Выйти через одни врата» — «выйти» здесь означает оставить позади. Врат Дхармы неисчислимо, и каждое из них помогает устранить определённый вид омрачений. Выйти через одни врата — значит освободиться от одного вида омрачений. «Войти через одни врата»: «войти» означает прямое постижение. Постигнёшь одну долю — обретёшь одну долю мудрости и свободы. Будда открыл множество различных врат Дхармы, чтобы каждый смог обрести и мудрость, и освобождение. Те сомнения, которые ты выдвигаешь, — это просто преграда, которую ты сам ставишь на моём пути. Если тебя привлекают определённые врата Дхармы, у тебя с ними есть внутренняя связь; если нет — такой связи просто нет. Меня привлекают врата Чистой Земли — у меня с ними есть эта связь, и обладая ею, я обрету освобождение. Каждый совершенствует свой собственный путь, не испытывая никакого вмешательства. Следуя собственным склонностям, каждый быстро достигает освобождения.

Если цель изучения буддизма — разобраться в сути учения, то тебе следует изучать все врата Дхармы, сутры и трактаты — от человеческой и небесской яны через пути шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв вплоть до состояния будды. Изучение всего этого не создаёт препятствий. Но если твоя цель — практика, а именно совершенствование самадхи и обретение пробуждения, то такой широкий подход только мешает. Это не имеет ничего общего с искоренением омрачений, очищением ума, пробуждением или обретением плода освобождения. Изучение буддизма и буддийская учёность — это два совершенно разных дела.

Кроме того, [Шаньдао] обратился ко всем, кто стремится к перерождению, сказав: «Теперь я приведу практикующему ещё одну аналогию, чтобы уберечь ум веры и защитить его от атак внешних неортодоксальных воззрений. В чём она заключается?

«Вот как это бывает: некто собирается отправиться на запад за сто тысяч ли. Внезапно, посреди пути, он видит две реки: одна — река огня, на юге, другая — река воды, на севере. Каждая река шириной в сто шагов, бездонна и тянется бесконечно на север и юг. Между водой и огнём лежит белая тропа шириной около четырёх-пяти дюймов. От восточного до западного берега она тоже около ста шагов в длину. Волны воды то и дело заливают и смачивают тропу; языки пламени постоянно пробегают по ней и выжигают. Вода и огонь сталкиваются непрестанно.

Человек попал в безлюдную пустынную местность: ни домов, ни людей — зато полно разбойников и диких зверей. Увидев одинокого путника, они подступают, чтобы убить его. Испугавшись смерти, он бежит прямо на запад. Вдруг он замечает эти огромные реки и думает: «Реки тянутся на север и юг бесконечно. Между ними лежит эта белая тропа, невероятно узкая. Берега, пожалуй, и недалеки друг от друга, но как по ней перебраться? Сегодня мне точно не выжить».

Только он собирается повернуть назад — разбойники и звери подступают ещё ближе. Только он помышляет бежать на север или на юг — дикие звери и ядовитые твари кидаются на него. Только он решает ступить на тропу и идти на запад — боится упасть в реки воды и огня. Ужас его неописуем.

Тогда он размышляет: «Если поверну назад — погибну. Если останусь — тоже погибну. Если пойду вперёд — всё равно погибну. Раз смерти не избежать нигде, лучше пойти по этой тропе. Если тропа есть — значит, её можно перейти».

В то же мгновение с восточного берега раздаётся голос: «Добрый друг, твёрдо иди по этой тропе. Тебе не грозит гибель. Если останешься — умрёшь». А с западного берега кто-то кричит: «Иди прямо ко мне с единонаправленным, праведным помыслом. Я защищу тебя. Не бойся упасть в пучину воды и огня».

Услышав зов с одной стороны и призыв с другой, он успокаивает тело и ум и решительно идёт по тропе вперёд — ни сомнений, ни страха, ни мысли о возвращении. Пройдя немного, он слышит, как разбойники с восточного берега кричат ему: «Добрый друг, вернись! Эта тропа опасна — по ней не перебраться. Тебя ждёт верная гибель. Мы не сделаем тебе зла». Но путник слышит их — и не оборачивается. Сосредоточившись на одном только пути, он неуклонно идёт вперёд и в мгновение ока оказывается на западном берегу, навсегда избавленный от всех опасностей. Он встречает своих добрых друзей, и радость их беспредельна.

«Это притча. Теперь соответствие: Восточный берег олицетворяет мир Саха — горящий дом. Западный берег — Страну наивысшего блаженства. Разбойники, дикие звери и лжедрузья олицетворяют шесть органов чувств, шесть видов сознания, шесть объектов чувств, пять совокупностей и четыре великих элемента живых существ. Безлюдная пустошь олицетворяет постоянное следование за дурными спутниками и полное отсутствие встреч с истинными духовными наставниками. Две реки — водная и огненная — олицетворяют алчность и влечение живых существ, подобные воде, а также гнев и отвращение, подобные огню. Белая тропинка шириной в четыре-пять дюймов посередине олицетворяет то, как в самой толще алчности и гнева живых существ может всё же возникнуть чистый ум, устремлённый к перерождению. Поскольку алчность и гнев могущественны, они уподобляются воде и огню; поскольку же добрый ум слаб, он уподобляется белой тропинке. Вода, постоянно заливающая тропинку, олицетворяет то, как влечение то и дело возникает и оскверняет добрый ум. Огонь, постоянно обжигающий тропинку, олицетворяет то, как гнев и озлобление способны сжечь богатство заслуг и добродетелей. Человек, идущий по тропинке прямо на запад, олицетворяет обращение всей своей кармической деятельности прямо к Западу. Голос с восточного берега, побуждающий путника идти вперёд, олицетворяет Шакьямуни, который уже ушёл в нирвану и которого последующие поколения не могут увидеть, — но за его учением всё ещё можно следовать, отсюда уподобление голосу. Разбойники, зовущие вернуться после одного-двух шагов, олицетворяют тех, кто придерживается иного понимания и практики, а также людей ошибочных воззрений, которые безрассудно измышляют толкования, чтобы смущать и совращать других, — и которые сами создают дурную карму и отпадают от пути. Голос, зовущий с западного берега, олицетворяет обет и намерение Амитабхи. Мгновенное достижение западного берега и радость встречи с добрыми друзьями олицетворяют живых существ, долго тонувших в круговороте рождения и смерти, блуждавших в бесчисленных калпах, опутанных заблуждением и лишённых выхода, — ныне обращающих взор к тому, что Шакьямуни направил их в путь и указал на Запад, и поддерживаемых сострадательным зовом Амитабхи. Доверяясь намерению этих двух Благословенных и следуя ему, не замечая двух рек воды и огня, удерживая каждую мысль на тропинке без отклонений, опираясь на силу этого обета, — после окончания этой жизни они рождаются в той земле, встречают Будду лицом к лицу, и радости их нет предела.»

В сутрах мы часто видим, как ученик бодхисаттвы «обращается» (bái) к Будде. Мастер Шаньдао, излагая для нас Дхарму, использует то же слово bái — что показывает глубочайшую искренность и уважение, которые он питает к нам. Он приводит эту притчу, чтобы помочь нам остерегаться ложных учителей и приверженцев иных воззрений, способных поколебать нашу уверенность. Он рассказывает о путнике, отправившемся на запад, который достигает обширного пустынного места и встречает две реки — водную и огненную — с узкой белой тропинкой между ними, подвергающейся непрестанным нападениям обеих. Сзади по пятам идут разбойники и дикие звери.

Испуганный, не имея возможности ни идти вперёд, ни отступить, путник может лишь продвигаться по этой тропинке. И в этот момент с восточного берега раздаётся голос: «Добрый друг, иди по этой тропинке с решимостью — ты непременно будешь в безопасности. Не сомневайся». А с западного берега: «Приходи ко мне с сосредоточенным и правильным осознанием. Я защищу тебя от всех бед».

Услышав побуждающий голос, путник тут же решает идти по белой тропинке прямо вперёд. Вскоре разбойники снова зовут: «Эта дорога слишком опасна. Вернись — мы не причиним тебе вреда». Он даже не оборачивается. С неуклонной решимостью продвигаясь вперёд, он вскоре достигает западного берега, свободный от всех опасностей, где встречает своего доброго друга, и радости их нет конца.

Это аналогия. «Восточный берег» означает мир Саха; «западный берег» — Чистую Землю Запада. «Разбойники и свирепые звери» символизируют шесть органов чувств, шесть видов сознания, шесть объектов чувств, пять скандх и четыре элемента — все они являются демоническими препятствиями. «Просторе пустого болота, где не видно ни души» означает, что не встречается добродетельного наставника, а только вредные товарищи снова и снова. «Две реки — воды и огня» олицетворяют жажду существ, подобную воде, и их гнев, подобный огню. «Белая тропа посередине шириной в четыре-пять дюймов» символизирует ту единственную благию мысль чистого ума, что может возникнуть среди алчности и ненависти, вместе с устремлением к перерождению. Поскольку силы алчности и ненависти мощны — подобно двум рекам — благие помыслы слабы, как эта узкая белая тропа.

«Вода, постоянно омывающая тропу» означает, как жажда непрестанно поднимается, оскверняя благие помыслы. «Огонь, постоянно опаляющий тропу» означает, как гнев способен сжечь накопленные заслуги и добродетели. «Идущий по тропе прямо на запад» символизирует направление всех своих кармических действий прямо на Запад. «Голос с восточного берега, призывающий искать тропу и идти прямо на запад» означает, что Шакьямуни уже ушёл в нирвану — потомки не могут видеть его лично — однако его учения сохранились, и им можно следовать, поэтому они уподоблены голосу. «Пройдя один или два шага по пути и услышав, как разбойники зовут назад» символизирует тех, кто придерживается извращённых толкований и ложных практик, людей, распространяющих ложные взгляды, сбивающих других с пути, ведущих к созданию негативной кармы, отступающих назад и сбивающихся с дороги. «Голос с западного берега, зовущий к себе» символизирует сострадательный обет Амитабхи. «Мгновенное прибытие на западный берег и радостная встреча с добрым другом» означает, как существа долгие эпохи пребывают в круговерти рождений и смертей, блуждая по бесконечным кальпам перерождений, опутанные заблуждением и невежеством, не имея сил освободиться — пока, подняв взор, они не услышат призыва Шакьямуни, указывающего им путь на Запад. И благодаря Сорока Восьми Обетам Амитабхи, каждый из которых — сострадательный зов, мы обретаем непоколебимую веру в двух Досточтимых — Шакьямуни и Амитабху. Мы следуем учениям обоих Будд, сразу отбрасываем алчность, ненависть, заблуждение и гордыню, и какие бы искушения ни возникали, не поддаёмся им. Какие бы ситуации ни возникали перед нами, мы видим их такими, какие они есть: попыткой удержать нас в мире Саха и не дать нам уйти.

Когда мы наконец созерцаем Чистую Землю Запада и собираемся со всеми высшими благими существами — не сумев вырваться из Трёх Сфер с безначальных времён, но ныне достигшие Земли Предельного Блаженства — мы окажемся в наилучшем месте для практики во всём пространстве и во всей дхармадхату. Как же мы счастливы! Вдумчивое размышление над этой подробной аналогии поможет нам практиковать с однонаправленной сосредоточенностью, никогда не оглядываясь назад.

<translated_chunk> Кроме того, все практикующие — идут ли они, стоят, сидят или лежат — во всём, что делают телом, речью и умом, в любой час и в любое время года должны постоянно хранить это понимание и постоянно придерживаться этой мысли. Это называется Умом Посвящения и Устремления.

«Посвящение» также означает, что после перерождения в той земле человек вновь пробуждает великое сострадание, возвращается в мир рождения и смерти и учит, преображает живые существа; это тоже называется посвящением. Когда все три вида ума присутствуют полностью, нет такой практики, которая не увенчалась бы успехом. Если человек исполнил свой обет и завершил практику, но не обрёл перерождения — такого просто не бывает. Кроме того, эти три вида ума также включают в себя смысл «непреклонного блага».

Все практикующие — в ходьбе, стоянии, сидении, лежании, в трёх кармических действиях тела, речи и ума, во все времена, во всех местах, в любых обстоятельствах и связях («обстоятельства» означают материальную среду, «связи» — человеческое окружение), благоприятных или неблагоприятных, должны постоянно думать так: сосредоточенно устремляться к Западной Чистой Земле, сосредоточенно повторять имя Будды Амитабхи. Это и называется «Умом Посвящения и Устремления».

«Кроме того, "посвящение" означает, что после рождения в той земле человек вновь пробуждает великое сострадание, возвращается в мир рождения и смерти и учит и преображает живые существа; это тоже называется посвящением» — в этой фразе есть и дополнительный смысл. Посвящение заслуг ради перерождения в Земле Предельного Блаженства является посвящением пути Будды, посвящением высшей реальности — это первый и третий из трёх видов посвящения. То, о чём идёт речь здесь, — нечто иное: достигнув Западной Чистой Земли, человек разворачивает корабль сострадания, снова нисходит в мир рождения и смерти и учит живые существа. Это посвящение живым существам.

Таким образом мы понимаем, что уход в Западную Чистую Землю — это не бегство от несчастий и не поиск комфорта: он нужен исключительно для того, чтобы завершить собственную практику. Как говорится в Сутре Бесконечной Жизни, мы уже практиковали бесчисленные кальпы и подносили дары бесчисленным Буддам и Татхагатам, однако и по сей день остаёмся такими же, как прежде. Только теперь мы по-настоящему осознали, как трудно практиковать в этом мире. Не говоря уже о страстях, связанных с воззрениями и мыслями — мы даже не можем отпустить представление о «я». Теперь мы видим, что не были усердны в повторении имени Будды и стремлении к Чистой Земле. Увлечение всеми восемьюдесятью четырьмя тысячами дхармических врат, привязанность к каждому из них — именно это и задерживало нас. Если бы мы смогли отложить всё прочее в сторону и посвятить эту единственную жизнь исключительно повторению имени Будды, практике и распространению учения, мы непременно обрели бы перерождение.

Сегодня наши кармические условия поистине прекрасны; у нас очень чёткое понимание теории, методов и состояний, описываемых в учении Чистой Земли. Единственный вопрос теперь — как воплотить это в практике. Если мы искренне готовы, все Будды и Татхагаты поздравят нас: ведь мы вскоре сами обретём состояние Будды. После обретения состояния Будды мы пробудим великое сострадание единой сущности и великую безусловную любовь-доброту, затем вернёмся в Три Сферы и шесть путей, чтобы учить живые существа, помогая им принять практику повторения имени Будды и полностью завершить путь Будды. </translated_chunk>

«Когда три ума присутствуют в полной мере, нет такой практики, которая не принесла бы плодов.» «Три ума» — это Искренний Ум, Глубокий Ум и Ум Посвящения и Стремления. Древние наставники говорили: когда три ума полностью пробуждаются, ни одна практика не остаётся без плодов; как только обет и практика завершены, нет никого, кто не обрёл бы перерождение [в Чистой Земле]. Кроме того, эти три ума охватывают смысл «незыблемого блага». «Незыблемое благо» — это сосредоточенное повторение имени Будды, и его основа лежит на этих трёх умах. Если вы культивируете три благословения, опираясь на эти три совершенных ума, вы непременно обретёте перерождение [в Чистой Земле].

Пятый отрывок, начинающийся со слов «Кроме того, есть три вида живых существ, которые обретут перерождение», указывает на подходящих практикующих — тех, кто способен чтить Дхарму и совершенствоваться в соответствии с учениями.

Шестой отрывок, охватывающий часть текста от слов «Каковы эти три?» до упоминания «шести воспоминаний», объясняет три различных способа принятия Дхармы. Первый из них — «ум сострадания, не совершающий убийств». Карма убийства проявляется во множестве форм, основные из которых — убийство речью, убийство телом и убийство умом. Убийство речью — это отдача приказов или дача разрешения на лишение жизни. Убийство телом — это личное физическое направление процесса убийства с помощью рук или жестов. Убийство умом — это мысли, козни и расчёты, нацеленные на лишение жизни. Что касается кармы убийства, она не делает различий между четырьмя видами рождения: любое существо, каким бы типом рождения оно ни обладало, может навлечь на себя проступки, которые станут препятствием для перерождения в Чистой Земле. Но если человек пробуждает в своём сердце сострадание ко всем живым существам, это равносильно дарованию им долголетия и покоя — высшая и чудесная заповедь. Это соответствует третьей фразе первого благословения, упомянутого ранее: «ум сострадания, не совершающий убийств». Здесь различают два вида блага: благо воздержания и благо действия. Воздержание от убийства в собственных действиях — это благо воздержания. Обучение других отказу от убийств — это благо действия. Первоначальное решение прекратить [убийства] относится к благу воздержания; полное и окончательное искоренение [склонности к убийству] — к благу действия. Несмотря на то, что это два отдельных вида блага, вместе они образуют практику сострадания.

Вернёмся к тексту сутры. Пятый отрывок гласит: «Кроме того, есть три вида живых существ, которые обретут перерождение». Шестой отрывок гласит: «Каковы эти три? Первый — ум сострадания, не совершающий убийств, обладающий всеми заповедями. Второй — чтение и повторение махаянских сутр Вайпульи. Третий — практика шести воспоминаний». Если читать комментарий параллельно с текстом сутры, связь между ними становится совершенно очевидной. В этом месте объясняется, что практика этого врата Дхармы требует соблюдения трёх условий. Первое условие — это «ум сострадания, не совершающий убийств». Карма убийства проявляется в трёх формах: убийство телом, убийство речью и убийство умом. Под убийством речью подразумевается приказ другому человеку убить живое существо для приготовления пищи в своём доме. Если вы направляете другого человека на совершение убийства, это называется «убийством телом». Что же касается мысли об убийстве, возникающей в уме: в хинаянских заповедях само наличие такой мысли, если она не была реализована в действии, не считается нарушением. В махаянских заповедях же даже без совершения самого деяния одна лишь мысль об убийстве уже считается нарушением. Махаянские заповеди оценивают в первую очередь состояние ума, а не только внешнее деяние.

«Карма убийства не делает различий между четырьмя видами рождения: любое существо, каким бы типом рождения оно ни обладало, может навлечь препятствия, мешающие перерождению в Чистой Земле.» Под «четырьмя видами рождения» подразумеваются: рождённые из яйца, рождённые из утробы, рождённые из влаги и рождённые в результате превращения. Даже насекомых и муравьёв нельзя убивать, поскольку постоянные мысли об убийстве препятствуют достижению самадхи при повторении имени Будды. Отказ от убийства мелких, беззащитных животных равносилен дарованию им долголетия и покоя — это высшая и чудесная заповедь, форма даяния бесстрашия. Что касается мелких существ вроде тараканов и муравьёв: если обращаться к ним с искренним, сострадательным сердцем и убедительно просить их покинуть помещение, это может действительно подействовать. В биографии мастера Иньгуана упоминается подобный случай. В молодости в комнате, где он жил, водилось множество блох, комаров и прочих насекомых. Его молодой служитель хотел вывести их, но мастер не разрешал этого. Он отвечал: «Моя добродетель пока недостаточна — пусть они остаются, чтобы служить мне напоминанием». Когда мастеру исполнилось семьдесят лет, все насекомые в его комнате бесследно исчезли. Это соответствует третьей фразе первого из трёх благословений: «ум сострадания, не совершающий убийств». Благие деяния подразделяются на два типа: воздержание и действие. Воздержание от убийства в собственных действиях относится к благу воздержания. Отсутствие мысли об убийстве в адрес любого существа, а также побуждение других к такому же отношению — это благо действия. Прерывание импульса к убийству относится к благу воздержания; ни при каких обстоятельствах не допускать возникновения мысли об убийстве — это благо действия, подпитываемое великим состраданием и любящей добротой.

«Соблюдение всех заповедей» — если речь идёт о людях, дэвах или последователях Двух Колесниц, такие заповеди называют малыми. Если же речь о человеке с великим сердцем и великой практикой, они именуются бодхисаттвическими. Если же классифицировать по ступеням, то в соответствии с тремя уровнями высшей ступени они называются бодхисаттвическими. Поскольку ступень человека определена, это следует само собой. Это соответствует связанному с заповедями благим корню во втором благе. Заповеди подразделяются на Махаяну и Хинаяну — не по тексту заповедей или сутре заповедей, а по уму человека. Если кто-то по своим склонностям — человек, дэва или практикующий Две Колесницы, то каждая заповедь, которую он соблюдает, считается хинаянической. Даже если он формально принимает бодхисаттвические заповеди, они всё равно остаются хинаяническими. Но если кто-то обладает великим сердцем и великой практикой — его ум есть ум бодхисаттвы, его поведение есть поведение бодхисаттвы — тогда каждая принимаемая им заповедь является бодхисаттвической заповедью Махаяны. Что касается ступеней перерождения, когда ум человека свободен от различений и привязанностей, когда он подлинно относится ко всем с чистотой и равенством, — это и есть человек великого сердца и великой практики. Подобный человек, переродившись на Западе, непременно окажется в трёх высших ступенях. Древние говорили: «Стремись к высшему, и, возможно, достигнешь лишь среднего». Следует задавать высокую норму; если не достигнешь её, всё же можно надеяться на следующий уровень. Второе из Трёх Благ — «прибежище в Трёх Драгоценностях, полное соблюдение всех заповедей и недопущение нарушения достойного поведения». Даже если буддист формально не принимал пяти заповедей или бодхисаттвических заповедей, его заповеди всё же могут быть полными. Передача заповедей на церемонии посвящения — это формальность. Действительно ли человек получает заповеди после их принятия — совсем другой вопрос: прохождение церемонии не гарантирует, что вы их действительно получили. Если мы понимаем этот принцип, то искреннее поддержание сострадательного ума, отказ от причинения вреда и соблюдение всех заповедей дают заповеди наивысшей ступени. Среди заповедей только заповеди бхикшу и бхикшуни должны передаваться учителем. Остальные — Три Прибежища и Пять Заповедей, десять заповедей шраманера и бодхисаттвические заповеди — могут быть приняты практикующим, произносящим обет перед изображением Будды. Достаточно искренне произнести обет и соблюдать его всю жизнь, чтобы получить заповеди. Для заповедей бхикшу и бхикшуни требуются три наставника и десять свидетелей; необходимо как минимум пять бхикшу для их передачи, чтобы заповеди были действительно получены.

Во-вторых, текст разъясняет «чтение и повторение Махаяны». Здесь поясняется, что существа обладают различной изначальной природой и привычными склонностями и по-разному придерживаются Дхармы. Первый из двух описанных выше людей в своей практике опирался исключительно на взращивание сострадания и соблюдение заповедей. Второй же видит путь лишь в чтении и повторении сутр Махаяны. Однако заповеди способны поддерживать практикующего на всех Пяти колесницах и трёх ступенях буддовости, тогда как Дхарма развивает мудрость трёх достойных ступеней, десяти бхуми и десяти тысяч практик. Если же сравнивать их по назначению, у каждого есть свои особенные сильные стороны. Это соответствует третьей фразе третьего блага: «чтение и повторение Махаяны». Данный отрывок комментария поясняет, что те, кто повторяет имя Будды, должны также читать и повторять обширные сутры Махаяны (вайпулья). У существ различная коренная природа. Склонности, сложившиеся в прошлых жизнях, переносятся в эту жизнь. Люди в мире этого не осознают и приписывают это генетике, но это не так. В целом, после смерти, в промежуточном состоянии, существо стремится отыскать родителей, чьи склонности схожи с его собственными и с которыми его связывает кармическая связь. Будда говорил в сутрах, что сознание входит в утробу через четыре вида кармических уз: чтобы отблагодарить за доброту, отплатить за вражду, взыскать долг или же вернуть долг. Без таких уз люди не становятся семьёй. В момент перерождения движущей силой служит жажда — как сказано, без глубокой привязанности не родишься в мире Саха. Из-за нечистой привязанности к родителям внешность может походить на отца или мать. Впрочем, внешность способна также измениться после рождения под действием кармической силы собственных благих и дурных деяний — именно это и подразумевается под различными приобретёнными склонностями. Выбор дхармовых врат тоже связан с прошлыми привычками. Среди множества доступных практик, если практикующий изучал ту или иную в прошлой жизни, он сразу почувствует себя в ней как дома; в противном случае принять её будет нелегко. Обычные существа не способны распознавать способности других. Архаты могут видеть карму существа на протяжении пятисот жизней. Способность бодхисаттв читать других варьируется в зависимости от их ступени, но если они могут распознать склонности существа, их учение будет ему созвучно. Итак, поскольку существа различаются природой и привычками, Будда проповедал бесчисленное множество дхармовых врат, дабы они отвечали любым способностям. Первый из упомянутых выше людей, опиравшийся исключительно на взращивание сострадания и соблюдение заповедей как на свою практику, способен достичь результатов через эти врата. Если же он не читает сутр Махаяны, одного лишь соблюдения заповедей всё же может оказаться достаточно для обретения результата.

Будда сказал в «Махасаннипата сутре», что буддийское учение проходит через три периода. В первый — Эпоху Истинной Дхармы — заповеди приносят плод: они способны отсечь омрачения, преодолеть привычные склонности, раскрыть мудрость и утвердиться в бодхи. К Эпохе Подобной Дхармы способности людей снизились; опираться только на заповеди уже недостаточно. Проблема не в заповедях — она в людях. Хранящие заповеди утратили прежнюю сердечную искренность, и потому обретение плода затруднено. Им надлежит опираться на медитативное сосредоточение; поэтому и говорится, что в ту эпоху сосредоточение приносит плод. В Эпоху Упадка Дхармы способности людей ещё ниже, омрачения и привычки тяжелее, и даже медитация не приносит плода. Как однажды заметил старец Мастер Таньсюй, за всю свою жизнь он видел практикующих, достигших сосредоточения, но ни разу не встречал тех, кто прояснил бы ум и увидел свою природу — обрёл истинное пробуждение. Чтобы медитация считалась плодотворной, нужно прояснить ум и увидеть природу. Одно лишь достижение сосредоточения ведёт к перерождению в четырёх небесах дхьяны; когда небесная благодать иссякает, человек вновь падает в сансару. В Эпоху Упадка Дхармы именно произнесение имени Будды приносит плод. Можем ли мы сегодня, храня заповеди, по-настоящему их обрести? Способен ли наш ум погрузиться в медитативное сосредоточение? Ответ очевиден. Остаётся честно следовать наставлениям Будды: произносить имя Будды с полной сосредоточенностью и обрести перерождение с неустранёнными кармическими препятствиями. Достижение, о котором говорится применительно к Эпохе Истинной Дхармы, — это обретение плода Архата. В Эпоху Подобной Дхармы — прояснение ума и видение природы. В Эпоху Упадка Дхармы — обретение перерождения при неустранённых кармических препятствиях.

Люди второго типа от природы склонны читать и рецитировать сутры Махаяны. Их любовь к ним врождённая — это отголосок занятий в прошлых жизнях. Сутр Махаяны существует великое множество. Некоторые берут их в руки и сразу понимают — знак того, что они изучали сутры Махаяны в предыдущих жизнях. Если же человек никогда прежде с ними не сталкивался, чтение в этой жизни ощущается чуждым и неуютным. Буддийская практика — не дело одной жизни; это накопление заслуг на протяжении многих воплощений. Если человека влечёт к какой-то одной сутре, пусть он сосредоточится именно на ней. Стоит углубиться в одни врата — нет нужды переключаться. Посвятив эту целенаправленную практику Чистой Земле, он тоже может обрести плод. Хранение заповедей также зависит от коренной природы. Люди, от природы предпочитающие упорядоченный, строгий образ жизни, несут в себе семена практики заповедей из прошлых жизней. Когда они видят такой уклад, это приносит им радость. Без этих семян жизнь по правилам ощущается как нечто гнетущее.

Доктрина — это понимание и воззрение; соблюдение предписаний — это практика. Доктрина без практики неизбежно становится пустой — эти два неразрывны. Доктрина служит основой размышлений и прозрения, критерием правильного понимания. Предписания — руководство для поведения. По сути, это единое целое. Если человек практикует сосредоточенно, то, совершенствуя одну сторону, он одновременно достигает и другой.

Возьмём, к примеру, повторение имени Будды: даже человек, не умеющий читать, может пробудиться, если он свободен от помрачённых мыслей и привязанностей и повторяет имя до полной однонаправленной сосредоточенности. Кто-то может спросить: «Если он пробудился, почему же он не читает лекции по сутрам?» Ответ таков: чтение лекций требует кармической связи. Без неё, каким бы прекрасным ни было учение, никто не придёт слушать.

В эпоху правления императора У-ди династии Лян в Сычуани жил мастер Баосян, который учил по всему региону, но никто не приходил его слушать. Однажды его мирский ученик отправился по делам в столицу и навестил Баожжи Гуна (которого традиция считает воплощением Авалокитешвары). Баожжи Гун спросил его: «Ну как у вас в Сычуани с ценами на благовония — дорого или дёшево?» Тот ответил: «У нас в Сычуани благовония очень дёшевы!» Баожжи Гун сказал: «Если они такие дёшевы, почему же он до сих пор не ушёл?»

Когда ученик вернулся в Сычуань и увидел мастера Баосяна, он пересказал ему этот разговор. Несколько дней спустя мастер велел выкопать перед храмом большую яму, наполнить её водой и устроить пруд. Мастер всегда строго соблюдал предписания и часто наставлял людей следовать им, не убивать живых существ и придерживаться вегетарианской пищи. Однажды в храме устроили пир для верующих, на котором подали блюда из курицы, утки и рыбы. После трапезы мастер повёл собравшихся к пруду. Он выплюнул каждое существо, что ел, — и в воде они все ожили.

Выплюнув всё, он покинул этот мир. Он услышал вопрос преподобного Баожжи: «Если знаешь, что ты ничтожен, почему не уходишь?» — и потому ушёл. Лишь тогда люди осознали, что он был пробуждённым монахом. В традиции говорится, что Будда не спасает тех, у кого нет кармической связи. Дело не в том, что Будда отказывает им; они не принимают учение, и Будда ничего не может с этим поделать.

В предписаниях говорится о «Пяти колесницах и трёх буддах». Три будды — это Дхармакая-будда, Самбхогакая-будда и Нирманакая-будда. Пять колесниц — это Будда, Бодхисаттва, Шравака, Дэва и Человек.

Когда предписания разъясняются на основе текстов нашей традиции, первое из Трёх благословений в Сутре созерцания гласит: «Будь почтителен к родителям, служи своим учителям, взращивай сострадание, не убивая живых существ, и совершай десять добродетельных деяний». Если эти четыре строки исполнены в совершенстве, в следующей жизни человек непременно не попадёт в три дурных сферы. И всё же шесть миров нереальны — они подобны сну. Зная, что они иллюзорны и лишены подлинности, зачем принимать их всерьёз? Когда мы постигаем истину, ум раскрывается, приходит облегчение, и большая часть наших клеш отпадает. Мы перестаём из мгновения в мгновение строить расчёты ради собственной выгоды. Если у нас действительно есть мудрость, мы способны без остатка отдать всё своё имущество живым существам и никогда не цепляться за удобства из эгоизма — иначе мы будем совершенно неправы, и исправить это будет уже невозможно.

Когда обстоятельства складываются благоприятно и жизнь дарит покой, следует пользоваться случаем, чтобы практиковать даяние и делать подношения, развивая чистый ум, уравновешенный ум и великое сострадание, воплощающееся в поступках. Всё это подлинно. Обычные существа пребывают в смятении и заблуждении. Даже когда появляется возможность, они не взращивают истинное — вместо этого они накапливают дурную карму, злоупотребляя властью, помыкая другими, притесняя добрых. Пробуждённые знают, что три сферы и шесть путей — не места, где можно надолго обосноваться: увлекаемые кармическими силами, мы не в состоянии быть сами себе хозяевами. Однако добродетельные дхармы человеческого и небесного миров тоже необходимо взращивать. Взрастив их, не следует цепляться за плоды — мы посвящаем эти благие заслуги перерождению в Чистой Земле.

Хинаяновские заповеди превосходят три сферы — они выходят за пределы мира и приносят пользу исключительно самому практикующему. Бодхисаттвические заповеди приносят пользу и себе, и другим; они принадлежат Махаяне. Махаянские заповеди зиждутся на фундаменте хинаяновских заповедей. Достигнув преодоления сансары, человек возвращается, чтобы освобождать живые существа, — это не просто делание добра в мире. Без преодоления это остаётся заповедью обычного человека, а не бодхисаттвической заповедью.

Хинаяновские заповеди — это заповеди Бхикшу и Бхикшуни. Самих правил поведения немного. Чисто правил поведения в заповедях Бхикшу насчитывается всего семнадцать: сначала четыре тягчайших преступления (параджика), затем тринадцать сангхарам — следующих за тягчайшими по тяжести и требующих исповеди перед собранием, чтобы виновный был прощён. Помимо них существует более двухсот правил, касающихся поведения, этикета и манер. Среди заповедей убийство, воровство, прелюбодеяние и ложная речь — четыре коренные заповеди. Эти четыре входят в Пять заповедей, Десять заповедей, заповеди Бхикшу и Бхикшуни, а также в бодхисаттвические заповеди.

В современном обществе можно услышать лекции по сутрам и трактатам, но почти не услышишь лекций о заповедях. Во-первых, если сам не соблюдаешь заповеди строго, учить других трудно. Во-вторых, стоит кому-то принять заповеди, как он оступается то так, то эдак — и люди не хотят это слышать. Поэтому основа тройственной тренировки отсутствует, что создаёт серьёзные препятствия на пути к достижению.

Если повторение имени Будды на пути Чистой Земли не приводит к успеху, причина в том, что заповеди не соблюдаются. Без заповедей ум не может стать чистым, самадхи недостижимо и однонаправленность не может возникнуть. Три тренировки без истечений, ведущие за пределы сансары, рождаются из того, что заповеди ведут к самадхи. Главы с тридцать второй по тридцать седьмую «Сутры Бесконечной Жизни» посвящены заповедям; тем, кто повторяет имя Будды, следует часто читать и декламировать эти главы, удерживая их в памяти.

«Дхарма постепенно созревает мудрость трёх святых, десяти земель и бесчисленных практик». «Дхарма» здесь — это учение, метод и состояние, содержащиеся в сутрах. Её назначение — постепенно взращивать мудрость трёх святых, десяти земель и бесчисленных практик. «Три святых» — это десять пребываний, десять практик и десять посвящений бодхисаттвы — всего тридцать ступеней, именуемых мудрыми. «Десять земель» именуются святыми. От первой до десятой — десять ступеней. Мудрые и святые вместе насчитывают сорок ступеней; с прибавлением бодхисаттвы Равного Просветления — сорок одну, именуемые тремя святыми и десятью святыми. Ступени различаются по мудрости и по тому, что отсечено и засвидетельствовано.

«Соблюдение заповедей» означает преобразование себя, отсечение зла и взращивание добра, предотвращение неправильного в самом истоке — так что взращивание самадхи не встречает препятствий, и самадхи обретается беспрепятственно. «Самадхи» — это чистый и уравновешенный ум. Его назначение — в сиянии мудрости: мудрость освещает внешние состояния. Как сказано в Сутре Сердца: «Когда бодхисаттва Авалокитешвара практиковал глубокую Праджняпарамиту, он созерцал пять скандх как пустые и превзошёл всё страдание». Глубина самадхи различается у трёх святых и десяти святых, мудрость же разнится по охвату. Так устанавливаются сорок одна ступень. Эти сорок одна — искусное учение Будды для нас. Сами святые не ведают различений и привязанностей — если спросить кого-либо из них, какой ступени он достиг, он не смог бы ответить. Если кто-то заявляет, что достиг определённой ступени, значит, у него ещё есть различение и привязанность, и он остаётся обычным человеком. Их умы чисты и уравновешенны, без различений и привязанностей — это «Единая Истинная Сфера Дхармы». Бодхисаттва первого пребывания трёх святых уже вступил в Единую Истинную Сферу Дхармы.

Читая и рецитируя сутры Махаяны, знай самое существенное — то, чему учит бодхисаттва Мамин в «Пробуждении веры в Махаяне»: пребывать в отстранённости от признаков речи, имён и умственного вовлечения. Чтение сутр так — взращивание самадхи; рецитация — взращивание мудрости. Когда есть самадхи и мудрость, понимание и практика проявляются сами собой. Этот метод осуществляет тройную тренировку — заповедей, самадхи и мудрости — одним усилием. Принцип тренировки в заповедях: «Прекрати всякое зло, совершай всё доброе». Сутры — истинные слова, истекающие из подлинной природы таковости Будды; нет ничего превосходнее их. Поэтому чтение сутр — это «совершение всего доброго». А удержание единой злой мысли от ума во время чтения — «прекращение всего зла». «Сутра Бесконечной Жизни», в особенности, осуществляет тренировку в заповедях всех пяти колесниц через чтение и рецитацию. Чтение с однонаправленной сосредоточенностью, без анализа — взращивание самадхи. Ясное различение каждого иероглифа — взращивание мудрости. Это порождает изначальную мудрость, которая в Сутре Праджни зовётся «Праджней без знания». Когда «без знания» действует, оно становится «всеведением». То, чем мы обладаем сейчас, — «со знанием», и раз у нас есть знание, существует и нечто, чего мы не знаем. «Без знания» — истинная мудрость, свободная от ложного мышления и различений. Сутра Сердца завершается: «нет мудрости и нет достижения». «Нет мудрости» — истинная мудрость. «Нет достижения» — то, что засвидетельствовано и обретено, изначально завершено в собственной природе. При перерождении в Западной Земле Высшей Блаженства, созерцая совершенные украшения окружения и собственной личности, внезапно осознаёшь, что всё это было твоим с самого начала, а не чем-то обретённым извне. Нет дхармы вне ума; совершенное Бодхи возвращается к недостижению — всё изначально является твоим собственным. Просто препятствия не давали проявиться присущим добродетели и способностям. Теперь же, когда препятствия устранены, изначальные мудрость и добродетель раскрываются. Поистине, ничто не обретается вновь.

При чтении сутр не стоит вникать в смысл текста — это серьёзное табу. Если вы этим занимаетесь, то оказываетесь во власти рассудочного ума. Обычные люди, читая книги, не могут пробудиться, потому что читают различающим умом, полным ложных мыслей и привязанностей. Это лишь умножает мирскую хитрость и словесную ловкость в спорах, но не подлинную мудрость. В мире восхищаются талантливыми поэтами, но в буддизме есть изречение: «Издревле у поэтов множество ложных мыслей» — всё это порождает сансару шести миров и не имеет никакого отношения к прекращению рождения и смерти или выходу за пределы трёх сфер.

Истинное пробуждение рождается из способности, заложенной в самой природе. Когда эта способность проявляется, её можно использовать как средство для наставления живых существ. Поэтому в буддизме тоже есть стихи и литературные произведения — они служат распространению Дхармы и благу живых существ, а не их заблуждению. Когда при чтении сутры возникает прозрение, это не результат ваших умозаключений — оно приходит само собой. Но не увлекайтесь, чтобы не зациклиться на нём. Не записывайте его. Случившись однажды, оно повторится. Когда ум успокоен, прозрения приходят в любое время.

В буддийском учении главное — сутры. Комментарии — это воззрения бодхисаттв, архатов и учеников; они служат справочным материалом, а не опорой, на которую можно положиться целиком. Если комментарий не согласуется с текстом, его можно пропустить — не тратьте время зря. Древние подвижники в последние годы жизни, чувствуя, что дней осталось мало, посвящали себя одной сутре и одному имени Будды. Когда сосредоточение достигает такой полноты, приходит и осуществление. Помните: «На дороге к Жёлтым Источникам нет ни старого, ни молодого». Время — самое драгоценное. Будьте же бдительны сами.

«Если сравнить обретённое и применяемое, у каждого есть своя способность. Это согласуется с третьей фразой третьего благословения выше: „чтение и рецитация Махаяны“». Здесь иероглиф «дэ» следует понимать как «добродетель» — суть в том, что, принимая во внимание плоды собственной практики и то, как они применяются, хранящие заповеди способны обрести самадхи, а читающие и рецитирующие Махаяну — раскрыть мудрость. У каждого — своя способность. Когда она подлинна, самадхи и мудрость текут свободно. Это согласуется с третьей фразой третьего благословения: «Порождайте ум бодхи, глубоко верьте в причину и следствие, читайте и рецитируйте Махаяну, поддерживайте практикующих».

Третье: разъяснение практики шести памятований — памятование Будды, Дхармы и Сангхи; памятование заповедей, отречения и богов. Это также согласуется со значением Махаяны в третьем благословении выше.

«Памятование Будды» означает однонаправленное памятование заслуг деяний тела, речи и ума Будды Амитабхи. То же относится ко всем остальным Буддам. Также однонаправленно памятуется Дхарма, засвидетельствованная всеми Буддами, вместе с бодхисаттвами их свиты. Памятуются заповеди всех Будд, памятуются прежние Будды и нынешние бодхисаттвы, способные совершить трудное и отказаться от трудного — внутреннее отречение, внешнее отречение, и то и другое. Эти бодхисаттвы стремятся только к Дхарме и не щадят ничего — ни тела, ни имущества. «Шесть памятований» таковы: сначала Три Драгоценности, затем заповеди, отречение и боги. Во всех сутрах Хинаяны и Махаяны Будда призывает людей к практике шести памятований — это и есть правильное памятование.

Заслуги тела, речи и ума Амитабхи подробно описаны в Сутре Бесконечной Жизни. Бодхисаттва Махастхамапрапта на Собрании Шурангамы учит нас «помнить Будду и произносить имя Будды». В великой сутре мы созерцаем Амитабху от первого зарождения [бодхичитты] и далее — через практику на пути причин вплоть до полного Просветления, — а затем всеобщее спасение живых существ. Практика собственным телом — деяние тела. Хвала словами, чтение, рецитация и наставление — деяние речи. Сорок восемь обетов, каждый из которых всеобщим образом спасает живых существ и совершенствует Путь Будды, — деяние ума. Деяния Амитабхи можно увидеть почти в каждой из сорока восьми глав — многие из них являются его наставлениями, переданными нам Миродержцем. То же самое относится ко всем Буддам. Возьмём Шакьямуни: его деянием речи было учение Дхармы на протяжении сорока девяти лет, на более чем трёхстах собраниях. Его деянием тела были восемь великих деяний, кульминацией которых стало Просветление после шести лет аскетической практики. Он явился в древней Индии, родился в Непале у подножия Гималаев, а следы его стоп дошли на юг до самого Цейлона. Вся его жизнь была посвящена непрестанному учению. Его деянием ума была надежда на то, что мы примем врата Дхармы Амитабхи, будем однонаправленно удерживать имя и устремимся к перерождению в Чистой Земле.

Мастер Шаньдао сказал: «Появление Так Приходящего в мире имеет своей единственной целью возвестить об океане изначальных обетов Амитабхи». Для живых существ, ещё не переродившихся на Западе, отступление может произойти в любой момент, и страдания будут ещё более тяжкими — поэтому о них необходимо непрестанно заботиться. После перерождения Шакьямуни может быть освобождён от своей задачи, и её берёт на себя Амитабха. Когда мы произносим имя Будды, это не должно быть пустым выкрикиванием имени. По крайней мере, оно должно быть воплощено в деяниях нашего тела, речи и ума. Искреннее сердце возникает естественно; истинное уважение и почтение суть проявление добродетели самой природы.

«Однонаправленно помнить Дхарму, засвидетельствованную всеми Буддами» — здесь сказано «засвидетельствованную», а не «произнесённую» или «практикуемую». Если бы это относилось к тому, что Будда произнёс или практиковал, сюда вошла бы вся Трипитака. «Дхарма, засвидетельствованная Буддой» означает собственный метод Будды для достижения Буддства. Мастер Оуи в «Сущностном разъяснении» говорит, что Шакьямуни достиг Буддства через врата произнесения имени Амитабхи — он засвидетельствовал высшее Бодхи через практику памятования Будды. Дхармой, «однонаправленно помнимой всеми Буддами», являются три сутры Чистой Земли.

«Вместе со свитой Бодхисаттв» — Бодхисаттвы Западной Земли все переродились там в последние десять кальп, придя из миров десяти направлений. Мы также практиковали эти врата в последние десять кальп, но не достигли цели, тогда как многие из наших собратьев по практике достигли цели. Мы испытываем восхищение, окрашенное стыдом за собственное несовершенство. Если в этой жизни мы сможем переродиться, то среди Будд и Бодхисаттв, приходящих нас принять, будет много знакомых лиц.

«Также помнить наставления всех Будд» — здесь «наставления» означают назидание, а не нравственные заповеди. Учения Будды для нас целиком содержатся в сутрах, винае и шастрах. Мы должны постоянно помнить и следовать наставлениям Будд и патриархов: углубляться в одно учение, посвящать себя практике и распространению — учения пяти сутр Чистой Земли будут приносить нам пользу на протяжении всей жизни. Это и есть памятование наставлений.

"Помня о прежних Буддах и нынешних Бодхисаттвах, которые способны творить то, что трудно творить, отрекаться от того, от чего трудно отречься — внутреннего, внешнего и их сочетания. Эти Бодхисаттвы стремятся лишь к Дхарме и не щадят ничего." В этом отрывке говорится о памятовании отречения. Почему древние Будды и нынешние Бодхисаттвы смогли достичь этого? Потому что умели отпускать всё. А мы до сих пор бесконечно блуждаем в шести сферах — потому что не можем отпускать. Если мы хотим достичь этого, должны оставить всё: тело, ум и весь мир. Практикующие, которые знают это, должны постоянно с почтением взирать на святых прошлого и настоящего, отдавших ради этого пути тело и жизнь, и брать их за образец.

"Памятование о дэвах" касается Бодхисаттв, достигших высших ступеней пути в своей последней жизни. Все их суровые практики завершены, три неисчислимые кальпы пройдены, бесчисленные добродетели доведены до совершенства, а статус ступени венчания подтверждён. Когда практикующие помнят и осознают это, они сравнивают себя с ними: с безначальных времён мы вместе с ними давали обеты отсекать зло и идти путём Бодхисаттвы. Они не щадили ничего — ни тела, ни жизни. Шествуя по пути, продвигаясь по ступеням, они завершили все причины, а плоды их созрели, обрели святость, а их число превышает количество пылинок на всей земле. А мы, обычные существа, до сих пор тщетно блуждаем. Омрачения и злые препятствия множатся. Наши заслуги и мудрость так слабы, что это подобно взглянуть в яркое зеркало в полной темноте. Внезапно осознав это, как не содрогнуться в сердце и не вздохнуть от скорби?

Семь: начиная со слов «и посвящают», разъясняется, как каждый практикующий посвящает ранее накопленную карму на достижение искомого места.

Восемь: начиная со слов «обладая этими заслугами», разъясняется длительность практики — она может быть как долгой, так и короткой. Максимум — целая жизнь; минимум — один день, один час, даже одна мысль. Возможен диапазон от одной мысли до десяти, от одного часа до одного дня и целой жизни. Общий смысл: если ум практикующего твёрдо настроен, он даёт обет завершить эту жизнь, не сворачивая с пути, и избирает лишь Чистую Землю своей целью.

Далее, что касается фразы «обладая этими заслугами»: у некоторых практикующих есть две высшие заслуги, у других — две низшие, у третьих — все три, а у некоторых нет ни одной. Последних называют «зверями в человеческой шкуре», а не людьми. Неважно, есть ли у человека все три заслуги, некоторые из них или нет ни одной — если он посвящает свою практику, перерождение в Чистой Земле возможно. Этого следует придерживаться.

Девять: начиная со слов «в момент перерождения в той земле» и заканчивая «перерождением в той земле», разъясняется, как в момент смерти святые приходят встретить практикующего разными способами. Скорость этого ухода может различаться, и в тексте выделено одиннадцать пунктов:

1. Чётко указывают землю, в которую практикующий возвращается;
2. Вновь проявляют практику практикующего, показывая пример решительных и усердных, а также сравнивая силу его заслуг;
3. Лично является преображённый владыка Амитабха;
4. Начиная с Авалокитешвары, они проявляют бесчисленных членов великого собрания, которые все пришли от Амитабхи, чтобы встретить практикующего;
5. Драгоценный дворец сопровождает собравшихся;
6. Вновь проявляют Авалокитешвару и Махастхамапрапту, которые совместно несут перед практикующим золотую платформу;
7. Амитабха испускает свет, озаряющий тело практикующего;
8. Протяжённый свет Будды соединяется с руками Будд-преображений;
9. Когда практикующий поднимается на платформу, Авалокитешвара и другие одновременно восхваляют его и вселяют решимость в его ум;
10. Практикующий видит, как он возносится на платформу и следует за Буддой;
11. Чётко объясняют скорость, с которой происходит уход.

Десять: начиная со слов «перерождение в той земле», разъясшается, как золотая платформа прибывает в Чистую Землю, и практикующий больше не сталкивается с препятствием лотосового заточения.

Одиннадцать: начиная со слов «видя форму Будды» и заканчивая фразой «Врата Дхарани», разъясшаются разные блага, которые практикующий обретает после прибытия платформы, всего три пункта:

1. При первом же услышании чудесной Дхармы человек сразу пробуждается к не-возникновению;
2. В мгновение ока он последовательно проходит все ступени [просветления] и получает пророчество [о достижении буддовости];
3. На своей родной Чистой Земле и других Землях он дополнительно достигает подтверждения двух благ слушания и удержания [Дхармы].

Двенадцать: начиная со слов «это называется», — краткое изложение.

Вчера мы разбирали предыдущий отрывок о памятовании об отречении — «отречении от того, что трудно отречься: внутреннего, внешнего и того и другого вместе». Смысл отречения невероятно глубок и неисчерпаем.

Вообще, в сутрах и трактатах обычно говорится о шести парамитах пути бодхисаттвы, первая из которых — дана, или даяние, то есть отпускание. В десяти великих обетах Бодхисаттвы Самантабхадры есть обет «широко совершать подношения», а подношение тоже является формой отпускания. Первое из четырёх средств привлечения существ к Дхарме — это тоже даяние. Это явно показывает, что как в Махаяне, так и в Хинаяне отпускание стоит на первом месте в практике.

Истинная цель учения Будды — раскрыть истинную природу вселенной и жизни. Как только эта истина становится полностью понятной, встаёт вопрос, как вернуть врождённые качества нашей собственной природы — это и есть цель буддийской практики. Все живые существа, занимающиеся буддийской практикой, не достигают этой цели, потому что не отпускают. Вот почему отпускание стоит на первом месте в буддийском обучении. Если вы не можете отпустить эгоистичные, корыстные мысли, вы не сможете вырваться из цикла перерождений; если вы не можете отпустить дхармы, их особенности, а также обозначения и терминологию, которые мы к ним приписываем, вы не сможете увидеть свою истинную природу. Мы должны отпустить не только идею личного «я», но и идею «я» как сущности дхарм. Алмазная сутра говорит: «Даже дхармы нужно отпускать, не говоря уже о том, что не является дхармой». Обретение буддовости означает полное отпускание всех дхарм до последнего следа. Если хотя бы одна дхарма остаётся не-отпущенной, человек не может быть назван Буддой. Высшая ступень бодхисаттв — Просветление Равенства, на котором у них всё ещё есть одно последнее тонкое вспыхивание неведения, которое нужно устранить. Как только оно уничтожено, заслуги и добродетель полностью совершенствуются, и человек обретает буддовость.

В более ранних частях текста мы встречаем формулировки «способен отречься от того, что трудно отречься; отрекаться внутренне, отрекаться внешне, отрекаться от обоих — внутреннего и внешнего». В сутре Аватамсака есть обширный отрывок, разъясняющий это, — вы можете обратиться к нему, чтобы получить более подробные сведения.

Повторение имени Будды ради перерождения в Чистой Земле часто называют самым лёгким из всех буддийских путей. Но эта «лёгкость» лишь относительна по сравнению с другими методами; на самом деле это далеко не просто. Если бы это было действительно просто, мы уже давно переродились бы в Чистой Земле — почему же мы всё ещё здесь задерживаемся? Будды и патриархи неоднократно призывают практикующих повторение имени Будды отпустить тело, ум и весь мир. Дело в том, что даже временное отпускание позволяет переродиться в Чистой Земле даже при наличии кармических остатков. Такое отпускание похоже на то, когда мы придавливаем сорняки камнем: корни не подрезаны, их только сдерживают. Благодаря силе вашего обета перерождения и сосредоточенности на повторении имени Будды все привязанности временно подавляются и не возникают. Путь Чистой Земли полностью опирается на это усилие, чтобы принести свой великий плод. Применённый в единый миг в момент смерти, он позволяет вам встретить Будду, вышедшего вам навстречу, и прямо вознестись на Землю Мира и Питания. Если в момент смерти возникнет привязанность, которая отвлекает вас, это уже не сработает.

Нам нужно честно посмотреть на себя. Из всех мирских дхарм: пяти желаний, шести объектов чувств, славы, наживы — за что вы держитесь крепче всего? Это корень ваших клеш, и это первое, что вы должны отпустить. Все люди разные: кто-то привязан к богатству, кто-то к славе. Вам нужно чётко осознать это самостоятельно.

«Памятование о небожителях» здесь означает памятование о бодхисаттвах десятой, то есть высшей ступени. Дэвы, о которых здесь идёт речь, — это не дэвы Сферы Желаний или Сферы Форм, но бодхисаттвы десяти ступеней, от первой до десятой. Бодхисаттвы десяти ступеней большей частью пребывают в небесных мирах, нередко выступая как небесные владыки, — сами совершенствуются и других обращают. Об этом подробно говорится в сутрах Махаяны. Высший среди них — бодхисаттва ступени Облака Дхармы. Путь бодхисаттвы, ступень причинности, требует трёх великих неисчислимых кальп практики; когда они завершены, достигается высший ранг. Будда велит нам памятовать о небожителях, потому что имеет в виду именно этих существ.

Теперь обратим взор к самим себе. С бесчисленных кальп назад мы давали обеты вместе с этими бодхисаттвами. Они практиковали лишь три великие неисчислимые кальпы, тогда как мы пребываем на пути Будды уже бесчисленные неисчислимые кальпы. Эти бодхисаттвы, разумеется, наши спутники в практике; более того, все Будды и Татхагаты в прошлых жизнях были нашими сподвижниками. Ныне они достигли состояния Будды или высоких ступеней бодхисаттвы, а мы всё ещё катимся по кругу шести сфер рождений и смертей. «Памятование о небожителях» означает памятование именно об этих существах.

«Не щадя тела и жизни, шли они по Пути и продвигались по ступеням. Когда причины были доведены до совершенства и плоды созрели, они обрели святость — многочисленнее, чем пылинки на земле». Они прилагали все силы в практике, поистине умели отпускать и обрели великую святость, числом превосходящую пылинки земли. Однако и по сей день мы по-прежнему уловлены рождением и смертью в шести сферах, блуждаем бесцельно без всякого толку. Даже если мы проводим жизни в небесных или человеческих мирах, всё втуне: наши омрачения и кармические препятствия становятся всё тяжелее, а заслуги и мудрость всё тоньше. Если мы никогда не обратим ум к этим истинам, так и будем влачить существование в смятении. Но если мы действительно задумаемся о них, реальность поистине ужасает. Само по себе рождение и смерть не есть истинная опасность — ужасает то, что с каждым витком круговорота мы опускаемся всё ниже и ниже. Это подобно попытке разглядеть своё отражение в зеркале в темноте — разглядеть его отчётливо невозможно. Когда мы поистине проникаемся этим, в нас сама собой пробуждается острая бдительность.

К счастью, теперь мы повстречали эту дхармическую связь. Если сумеем воспользоваться этой возможностью и будем практиковать искренне, нет причины, по которой мы не могли бы их настигнуть. На этом мы завершили разъяснение комментария, итак, вернёмся к первой странице текста сутры. За шесть дней поучений мы добрались лишь до шестой строки сутры: «третье, практика шести памятований», — и закончили её разъяснение. Обратимся теперь к последующему тексту сутры; далее нет нужды обращаться к комментарию. «Посвящение заслуг и вознесение молитвы, устремление к рождению в той земле» — здесь разъясняются три ума, упомянутые ранее. Существуют три типа существ, которые обретут перерождение: первые — те, кто обладает добрым сердцем, воздерживается от убийства и полностью соблюдает заповеди; вторые — те, кто читает и рецитирует обширные сутры Махаяны; третьи — те, кто практикует шесть памятований. В этом отрывке сутры в целом упомянуты шесть пунктов, и три ума должны быть всецело и совершенно пробуждены. Три типа существ, описываемые далее, относятся к вспомогательной практике. Практиковать лишь одно из них также допустимо: одни посвящают себя исключительно взращиванию доброты, воздержанию от убийства и полному соблюдению заповедей; другие сосредоточены только на чтении сутр Махаяны; третьи практикуют лишь шесть памятований; иные совмещают два или три из них. Однако все должны включать посвящение заслуг.

«Обладая этими заслугами, можно обрести перерождение всего за один день или даже за семь дней». Сутра также разъясняет необходимую длительность практики: те, кто обладает высшими способностями, практикуют всю свою жизнь, даже если она длится целых сто лет, упражняясь ежедневно, без примесей и перерывов. Если работа отнимает у вас всё время, вы всё же можете выделять небольшие промежутки для практики метода десяти повторений: произносите имя Будды, считая по одному повторению на каждый вдох, не считая, сколько раз вы его произнесли; во время повторения отпускайте всё — тело, ум и мир. Практикуя так один раз утром и один раз вечером, без перерывов на протяжении всей жизни, вы также согласуетесь с тем, что «Сутра Бесконечной Жизни» называет «однонаправленным исключительным повторением».

Те, кто на пенсии и располагает большим количеством времени, могут продлить свои практические сессии. Им по-прежнему следует сделать повторение имени Будды главной практикой и дополнительно трижды прочитать Сутру Амитабхи и Мантру Перерождения как подспорье для взращивания ума. Повторение имени Будды должно быть однонаправленным, чтобы успокоить ум. Упомянутые «от одного дня до семи дней» относятся к тому, что обычно называют семидневным буддийским ретритом. Вы можете воспользоваться длинными праздниками — три дня, пять дней или даже один день — чтобы провести такой ретрит.

Единственная цель, которой мы посвящаем всю нашу жизнь, — чтобы в момент смерти Будда пришёл нас принять и мы переродились в Западной Стране Высшего Блаженства. Истинное усердие — повторять имя Будды с искренностью, идти вперёд, не отступая, практиковать без примеси других методов. Сутры — основа веры, но если ваша вера подлинна, вы можете даже отложить сутры: просто повторяйте четыре слога «Намо Амитабха». В момент перерождения Будда лично приходит, чтобы вас принять. Те, кто перерождается в высшей ступени высочайшего уровня, в момент смерти видят бесчисленных Будд; те, кто в средней ступени высочайшего уровня, принимаются тысячью Буддами; те, кто в низшей ступени высочайшего уровня, принимаются пятьюстами Буддами. Все, кто приходит вас принять, — существа, с которыми у вас есть кармическая связь. В момент принятия Будда Амитабха испускает свет, озаряющий вас, и благодаря величественной духовной силе его Изначальных Обетов ваши кармические препятствия устраняются, а врождённые шесть сверхспособностей восстанавливаются. Вы увидите, что все пришедшие вас принять — бывшие собратья по практике, родственники и члены семьи из прошлых жизней, все давно прибывшие в Западный мир. Вы также увидите Дворцы Семи Драгоценностей: Бодхисаттва Авалокитешвара держит Ваджрную Платформу, а Бодхисаттва Махастхамапрапта простирает руку, приветствуя вас. В мгновение щелчка пальцев вы перерождаетесь путём преображения внутри лотосного цветка в той стране. Лотос проявляется из ваших собственных обетов и силы повторения. Когда вы искренне утверждаете свой ум в этом мире на перерождение в Чистой Земле, бутон лотоса немедленно вырастает в одном из Прудов Семи Драгоценностей за пределами зала учения Будды Амитабхи. Чем усерднее ваша практика и чем искреннее и чище ваш ум, тем больше вырастает лотос каждый день, его сияние и цвет становятся всё ярче. Когда наступает день вашего перерождения, Будда Амитабха берёт именно этот лотос, чтобы вас принять. Этот лотос вы взрастили сами, и ваше имя начертано на нём. Если вы отступите в своём решении или переключитесь на другой метод практики, лотос будет постепенно увядать. Это совершенно отлично от того, что описывают другие махаянские сутры.

В своём комментарии Мастер Шаньдао даёт настолько детальное разъяснение, что в нём не остаётся места даже малейшему сомнению. Главное дело в жизни любого человека — повторение имени Будды. Ничто в этом мире по-настоящему не обретается — всё иллюзорно. Даже рождение в небесных мирах лишь незначительно продлевает срок жизни. Даже на небесах «Ни восприятия, ни невосприятия», где продолжительность жизни достигает восьмидесяти тысяч великих кальп, в конце концов вам всё равно придётся вернуться в круговорот перерождений. Шесть миров — всё иллюзорно. Поэтому нас учат отпускать всё. Когда вы по-настоящему поймёте этот принцип, вы с готовностью будете искренне повторять имя Будды.

В оригинальном санскритском тексте сутры Амитабхи отсутствует фраза «однонаправленность без смятения» (yīxīn bù luàn, 一心不乱). Китайский перевод, выполненный Кумарадживой, является интерпретативным: в него включена эта фраза, при этом переводчик не исказил её смысл — если бы он допустил ошибку, мастер Сюаньцзан обязательно бы её исправил. «Однонаправленность без смятения» достичь чрезвычайно трудно. Некоторые практикующие учение Чистой Земли испытывают страх, сталкиваясь с этой фразой: они считают, что этот путь не поддаётся практике. На самом деле, когда вы повторяете имя Будды до того момента, когда в каждом мгновении и в любом состоянии в вашем уме остаётся только фраза «Намо Амитабха», без каких-либо других ложных мыслей или рассеянных представлений, это и называется «непрерывным чистым памятованием» (gōngfu chéng piàn, 功夫成片). В момент смерти, когда Будда Амитабха приходит, чтобы встретить вас, сияние его света мгновенно возносит вас в состояние «однонаправленности без смятения». В тот же момент несметные Будды, Авалокитешвара, Махастхамапрапта и несметные бодхисаттвы протягивают вам руки, чтобы встретить и ввести вас в Западный мир. Когда вы это видите, переполненные радостью, вы видите своё тело, восседающее на Ваджрной платформе, следующее прямо за Буддой, и уже в следующее мгновение вы рождаётесь в этой земле. Всё, к чему вы стремились всю жизнь, теперь полностью сбылось. Перерождение происходит при жизни: вы ясно видите это состояние, а затем следуете за Буддами и бодхисаттвами, уходя с ними. Поэтому повторение имени Будды, ведущее к перерождению, называется «Дхармой неумирания». Вы уходите первым — и только потом умирает тело; вы не умираете раньше, чем уйдёте.

После прибытия в Западный мир Авалокитешвара, Махастхамапрапта и несметные бодхисаттвы восхваляют и воодушевляют вас, укрепляя вашу решимость на каждом шагу. Эта похвала и поддержка никогда не прекращаются, вплоть до того, как вы обретёте состояние Будды. В такой чудесной атмосфере взаимоотношений как можно когда-либо отпасть? Если вы родились в Западном мире, ничто вам не помешает: там нет ни сомнений, ни рассеянных мыслей. Если бы у вас остались сомнения, вы родились бы в Пограничной земле.

«После рождения в той земле человек видит физическое тело Будды со всеми его совершенными знаками». Как гласит сутра Шурангама, в главе «Полное постижение Махастхамапрапты через повторение имени Будды»: «Вспоминая Будду, повторяя его имя, вы непременно увидите Будду либо в этой жизни, либо в следующей». Увидеть Будду, который приходит встретить вас в момент смерти, — значит увидеть Будда в этой жизни; а увидеть физическое тело Будды со всеми его совершенными знаками после рождения в Западном мире — значит увидеть Будда в следующей жизни.

Несколько лет назад скончался мирянин Чжоу Гуанда из Вашингтона, округ Колумбия. В момент смерти он рассказал всем, что видел Будду Амитабху вместе с Авалокитешварой и Махастхамапраптой, спускающихся сквозь облака ему навстречу. Он сказал: «Я отправляюсь с ними». Это произошло в Америке. Чжоу Гуанда не был буддистом: он не принимал Трёх Прибежищ и не соблюдал Пяти Обетов, а также никогда не читал Сутру Амитабхи. Лишь когда его болезнь стала критической, он встретил мирянку Гун, которая велела ему отпустить всё и с единым умом произносить «Намо Амитабха». Услышав это, он породил веру и после непрерывной практики в течение трёх дней и трёх ночей был немедленно встречен Буддой. Это неопровержимо истинный случай. Если вы по-прежнему отказываетесь верить, вы упустите прямо перед глазами это высочайшее благо, которому нет равных — какая жалость! Через какую кальпу и через какие жизни придётся вам пройти, чтобы встретить ещё один подобный пример перерождения?

«Видит бодхисаттв со всеми их совершенными знаками и признаками». Бодхисаттвы, о которых здесь говорится, — это ученики Будды Амитабхи, то есть все существа, переродившиеся в Западной Стране из десяти направлений, суть бодхисаттвы. «Сияющие драгоценные леса»: фигуры, виденные прежде, суть собственное воздаяние (телесная среда); то, что видится теперь — драгоценные леса — есть зависимое воздаяние, материальная среда. Отличительная черта Западной Страны в том, что каждая без исключения вещь излучает свет. Свет излучают не только Будды и бодхисаттвы — даже люди там излучают свет.

«Они излагают чудесную Дхарму»: Будды и бодхисаттвы проповедуют Дхарму, птицы проповедуют Дхарму, ветер и деревья проповедуют Дхарму, текущая вода проповедует Дхарму.

«Услышав это, немедленно пробуждается к терпеливому принятию невозникновения дхарм». Услышав, как Будды, бодхисаттвы и даже шесть объектов чувств излагают Дхарму, практикующий пробуждается тотчас. В мире Саха кармические препятствия тяжелы и блокируют изначальную природу просветления, поэтому пробуждение невозможно. Но в момент перерождения, когда Будда приходит вас принять, сияние его света устраняет кармические препятствия и возвышает ступень перерождения. Родившись в Западной Стране, вы непосредственно созерцаете эти истины, и пробуждение приходит быстро.

Сутра Царя-человека утверждает, что «терпеливое принятие невозникновения дхарм» постигается бодхисаттвами седьмой и выше ступеней в рамках Полного Учения. Это терпеливое принятие делится на высшую, среднюю и низшую степени: то, что постигается на седьмой ступени, соответствует низшей, на восьмой — средней, на девятой — высшей. Это соответствует словам Великой Сутры: «все не отступают». Что же представляет собой терпеливое принятие невозникновения дхарм? Это и есть «истинная реальность всех дхарм». Она не возникает и не прекращается. Однако мы сейчас видим все дхармы как возникающие и прекращающиеся. Люди рождаются, стареют, болеют и умирают; растения рождаются, пребывают, изменяются и разлагаются; минералы формируются, пребывают, распадаются и исчезают. Все явления природы являются дхармами возникновения и прекращения. Если вы осознаёте терпеливое принятие невозникновения дхарм, вы видите, что ни одна из дхарм не возникает и не прекращается. Нам это очень трудно осознать, ибо это выходит за рамки нашего обычного опыта и не поддаётся логическому выводу нашим повседневным рассудком. Будда учит, что это подлинная истина: всё, что мы принимаем за явления возникновения и прекращения, является лишь нашим собственным заблуждением. Шесть миров перерождения и десять дхарма-миров — все они являются дхармами возникновения и прекращения, а не истинная реальность. Когда вы осознаёте терпеливое принятие невозникновения дхарм, вы видите истинную реальность такой, какая она есть: не возникающей и не прекращающейся. После такого осознания весь наш мир превращается в Единственную Истинную Дхарма-Реальность. Но если вы привязываетесь к мысли, что Единственная Истинная Дхарма-Реальность существует некая отдельная, это тоже заблуждение.

Будда говорил о Единственной Истинной Дхарма-Реальности лишь как об умелом средстве; мы все совершенно неверно поняли, что подразумевается под «Единственной Истиной». Если вас интересует, почему мы её понимаем неправильно, ответ прост: мы опираемся на ум возникновения и прекращения — одна мысль появляется, следующая исчезает, и всё, что мы видим, тоже является явлениями возникновения и прекращения. Будда опирается на единый ум, свободный от дискриминации, поэтому мир, который он видит, становится невозникшей, непрекращающейся Единственной Истинной Дхарма-Реальностью. В качестве аналогии возьмём кинокамеру: её затвор открывается и закрывается двадцать четыре раза в секунду, фиксируя по двадцать четыре кадра за то же время. Полученная в результате съёмка кажется реальной, но на деле это всего лишь непрерывная последовательность возникновения и прекращения. Глаз подобен истинному уму: первый видит подлинную реальность, а второй, для которого характерно постоянное возникновение и прекращение, — лишь иллюзорные явления.

Главный принцип буддийской практики — взращивание самадхи. Какой бы метод вы ни практиковали, если это подлинный буддийский путь, вам не стоит опираться на ум возникновения и прекращения. И ум возникновения и прекращения, и ум, свободный от возникновения и прекращения, присущи нам от природы: всё зависит лишь от того, как мы их применяем. Те, кто умеет правильно ими пользоваться, становятся Буддами и бодхисаттвами; кто не может этого — остаётся обычным существом.

Сутра Шурангама относится к числу великих сутр. По словам мастера Цзяогуана, главная мысль её учения — призвать нас «отказаться от дискриминирующего сознания и обратиться к истинной природе органов чувств». «Сознание», о котором идёт речь, — это ум возникновения и прекращения; «органы чувств» же — это невозникшая, непрекращающаяся истинная природа. Отказ от ума возникновения и прекращения и обращение к невозникшей, непрекращающейся природе органов чувств как раз и является состоянием бодхисаттвы, достигшего терпеливого принятия невозникновения дхарм. Эти слова подлинной истины. В принципе в них нет ошибки, но на практике большинству людей не под силу воплотить их в жизнь. Именно поэтому Сутра Шурангама всё же проповедует повторение имени Будды.

Если вы рождаетесь в Западной земле, то в тот самый момент, когда вступаете в лотос, «Великая самадхи Шурангамы» проявляется напрямую. То, чему невозможно научиться в мире Саха, в Западном мире естественно и совершенно осуществляется само собой. Поэтому, если хотите практиковать Великую самадхи Шурангамы, вам нужно отправиться в Землю Предельного Блаженства.

«В одно мгновение можно посетить всех Будд и послужить им, пройти через миры десяти направлений и получить предсказание от каждого Будды по очереди». Это полностью соответствует тому, что описывает Сутра Амитабхи. В ней сказано, что существа Западного мира каждое утро отправляются в десять направлений, чтобы делать подношения Буддам; когда же возвращаются, то обнаруживают, что прошло лишь время, необходимое для одной трапезы, а они уже успели посетить каждую Буддийскую землю. «Получение предсказания» означает узнать заранее, когда достигнешь Буддства, в какой стороне будет находиться твой мир и где ты будешь вести и преображать живых существ, с которыми связаны кармическими узами. «Возвращаясь на родную землю, обретаешь врата бесчисленных сотен и тысяч дхарани». Послушав, как Будды в Буддийских землях излагают сутры, и получив их предсказания, ты возвращаешься в Землю Предельного Блаженства. Сначала ты выражаешь почтение Будде Амитабхе и также слушаешь его изложение сутр и проповедь Дхармы. «Обретение врат бесчисленных сотен и тысяч дхарани»: «дхарани» — санскритский термин, переведённый на китайский как «всеобщее удержание» (цзунчи), то есть удерживать все дхармы и сохранять все смыслы. В современном языке это можно назвать «существенными принципами».

Нет ни единой дхармы — мирской или трансцендентной, — которую невозможно было бы постичь основательно; это совершенное проявление последующей мудрости. Сутра Праджни говорит, что праджня включает в себя изначальную и последующую мудрость. Изначальная мудрость — это не-знание, чистый ум, а также терпеливое принятие того, что дхармы не рождаются. «Обретение врат сотен и тысяч дхарани» — это последующая мудрость, знание всех дхарм без исключения. Всё это естественно и совершенно осуществляется по прибытии в Землю Предельного Блаженства. Эти существа завершили своё совершенствование на протяжении трёх великих неисчислимых кальп и уже переродились в Западной земле Предельного Блаженства. Мы должны испытывать смирение, сравнивая себя с ними. Однако, если мы готовы отпустить, прибегнув именно к этому методу — памятованию о Будде, — мы тоже сможем их догнать. Единственный вопрос — готовы ли мы отпустить. Нужно отпустить не только мирские дхармы, но и буддийские — только тогда можно по-настоящему получить столь высокое благо.

«Это и есть высшая ступень наивысшего перерождения». Этим предложением завершается данная глава.