Venerable Gangxiao Explains the Sixth Gatha of the Twenty Verses on Consciousness-Only

# Досточтимый Гансяо объясняет шестую гатху «Двадцати строф о Только-сознании»

Шестая гатха

Карма насыщает в ином;
Вы утверждаете, что плод возникает в другом.
Если насыщаемое сознание приносит плод,
Какие основания это отрицать?

Что это значит?

Прежде всего, позвольте привести перевод этой строфы, выполненный мастером Парамартхой. «Чэнь» в его фамилии отсылает к династии Чэнь; Парамартха — его дхармическое имя. Он перевёл её так: «Карма насыщает внутри сознания, однако вы утверждаете, что результаты возникают вовне — почему же в месте насыщения о плоде не говорится?» Этот перевод заметно проще, нежели перевод мастера Сюаньцзана.

Карма насыщает внутренность сознания, однако вы заявляете, что её кармический плод переживается в ином месте. Вы пользуетесь этим, чтобы опровергнуть мою позицию — что результаты пребывают внутри сознания. Однако ваши доводы совершенно надуманны.

Есть одна старая народная история. Муж с женой, оба немного простоватые, однажды ночью спали. Мужа укусила вошь в ногу. Он протянул руку, нащупал ногу и начал чесать. Он чесал всю ночь напролёт, не получая ни малейшего облегчения, потому что всё это время чесал ногу жены. Может ли чесание чужой ноги избавить от зуда на собственной? Чешешь там, где зудит! Вы переживаете насыщение там, где оно происходит, и плод получаете именно там.

Два случая употребления «в ином» в этой строфе взаимно отсылают друг к другу.

Учение Только-сознания гласит: то, что может быть насыщено, — это никогда не шесть видов сознания и не материальные органы чувств — оно должно обладать особой способностью для этого! Факторы, которые насыщают, должны соответствовать четырём критериям: у них должны быть возникновение и прекращение, высшая функция, увеличение и уменьшение, а также гармония с тем, что насыщается. То, что насыщается, тоже должно отвечать четырём критериям: постоянству, нейтральности, восприимчивости к насыщению и гармонии с тем, что насыщает. Лишь когда все эти условия налицо, насыщение становится возможным. Сейчас я вкратце разберу обе категории.

Во-первых, критерии того, что насыщается:

Постоянство. Возьмём, к примеру, ветер: подует в одно мгновение и тут же стихнет — ему недостаёт постоянства. Быть постоянным — значит обладать непрерывным, нерушимым потоком с безначальных времён, без единого мгновения прекращения и без резких перепадов. Как говорится, тот, кто намерен совершить великое дело, должен быть устойчивым. Молодые люди в большинстве своём импульсивны и ненадёжны — на них нельзя положиться. Есть такая поговорка: «Пока на верхней губе не появится пушок, ему нельзя доверить дела».

Нейтральность. Почему то, что насыщается, должно быть нейтральным? Будь оно благим, при появлении неблагого семени оно бы его отвергло — подобно тому, как вода, вылитая на огонь, гасит его. Огонь и вода не могут сосуществовать. Или вспомните компьютер: если детали несовместимы, как он заработает? То же и с человеком: ум, что узок и мелочен, никогда не совершит ничего значительного.

Восприимчивость к насыщению.

Гармония с тем, что насыщает. Под этой «гармонией» *Махаянасамграха* подразумевает «соответствие». Соответствие здесь означает «одновременное, в одном и том же месте, не тождественное и не различное, неразделимое» — это несколько отличается от «соответствия», о котором говорят применительно к умственным факторам, не сопутствующим уму. Это подобно человеку лёгкому в общении, не закостенелому и не упрямому. Такой человек лучше ладит с другими, а когда люди пребывают в согласии, успех в любом деле приходит легче.

Теперь критерии того, что насыщает:

Возникновение и прекращение. Обладать возникновением и прекращением — значит быть непостоянным. Вечное не способно действовать. Потому-то люди никогда не смогут сравниться с Богом — Бог постоянен и неизменен. То, что насыщается, должно быть устойчивым и стабильным; то, что насыщает, должно быть живым и подвижным. Одно дополняет другое, и вместе они образуют завершённый причинный процесс.

Высшая функция. Этот критерий в основном исключает ментальные формации зрелого сознания, поскольку их сила слишком слаба. Если и то, что опыляется, и то, что опыляет, нейтральны, они оба превращаются в простых «добряков» — и это не сработает. В нашей буддийской академии Цзюхуашань, когда студент провинился, учитель всегда играл роль «злого» — обычно классный руководитель. Он давал студенту основательный разнос, затем другой учитель играл роль «доброго», обычно заместитель декана, который говорил ему по-доброму. Таким образом проблема решалась, и студенту помогали исправить ошибку. Если бы все играли роль «доброго» и были «добряками», студент никогда бы не исправил свой проступок. Если бы все играли роль «злого», проблему также невозможно было бы решить.

Увеличение и уменьшение. Это похоже на эффект Матфея: если ты беден, настолько беден, что в кармане звенят последние две монеты, я заберу у тебя даже эти две монеты. Если ты богат, утопающий в роскоши, я отдам тебе даже две монеты бедняка — делая хорошее лучше, а плохое хуже.

Вопрос: Не противоречит ли это всеобщей любви Бога?

Нет, не противоречит. Именно потому, что любовь Бога всеобщая, Он забирает у бедного даже его последние две монеты, загоняя его в тупик. Есть старая китайская поговорка: «Загнать человека в тупик, и он обретёт новую жизнь».

Гармония с тем, что опыляется, в местопребывании. Это означает: не тождественно опыляемому, но и не отделено от него.

Именно поэтому первые шесть сознаний и материальные органы чувств просто не могут служить тем, что опыляется.

Позвольте мне добавить немного контекста.

Тхеравада признаёт только пять чувственных сознаний (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание) и ментальное сознание. Махаяна признаёт эти шесть, плюс аффликтивное сознание и сознание-хранилище. Махаяна считает, что первые шесть сознаний являются прерывистыми, поэтому они не могут служить тем, что опыляется, тогда как Тхеравада считает, что они могут. Например, Тхеравада утверждает, что ментальное сознание безусловно может служить тем, что опыляется. Почему такое резкое различие между ними?

В Тхераваде нет терминов «аффликтивное сознание» или «сознание-хранилище». Они используют «ментальное сознание», чтобы охватить всю ментальную деятельность. Возьмём «привязанность к себе». У практикующих Махаяны она тоже есть: это моя книга, моя ручка, мой дом… У последователей Тхеравады также есть «привязанность к себе»: это мой отец, мой сын… Тхеравада считает, что эта функция «привязанности к себе» может быть включена в ментальное сознание. Махаяна же даёт этой функции отдельное имя: аффликтивное сознание. Представьте ментальное сознание как математическое множество — очень широкое, всеобъемлющее множество. Аффликтивное сознание — меньшее подмножество внутри этого широкого множества; сознание-хранилище также является меньшим подмножеством. В учении Махаяны то, что остаётся после удаления подмножеств аффликтивного сознания и сознания-хранилища из широкого множества ментального сознания Тхеравады, называется «ментальное сознание». В результате то, что Махаяна называет ментальным сознанием, и то, что Тхеравада называет ментальным сознанием, принципиально различны. Именно поэтому Тхеравада говорит, что ментальное сознание может служить тем, что опыляется, тогда как Махаяна это отрицает, считая, что только сознание-хранилище может выполнять эту роль.

Зачем Махаяна прибегает к этим дополнительным разделениям? Это действительно усложняет терминологию, но такая сложность на деле облегчает понимание природы вселенной и жизни и делает практику и освобождение более действенными. Большинство людей находят «только сознание» довольно незнакомым, поэтому позвольте мне привести мирской пример:

Все вы знакомы с Фрейдом, основателем психоанализа. В своей теории он разделил человеческое сознание на две части, одну из которых назвал бессознательным. Казалось бы, это лишь ещё больше всё запутывает. Однако в рамках его учения многие психические расстройства поддаются лечению. Он работал прежде всего психиатром — в этом и состоит практическая ценность его теории. Точно так же обстоит дело и с Большой колесницей: следуя этой системе, можно практиковать с гораздо большей уверенностью.

Вот пример: учители Сутрантики спорят с Васубандху. Они предположили, что сходные виды сознания могут оплодотворять друг друга. Васубандху категорически отверг это: ментальное сознание прерывисто, а значит, оно не может служить тем, что оплодотворяется. Для сутрантиков это не укладывается в логику — их определение ментального сознания вполне непротиворечиво. Но согласно пониманию сознания в Большой колеснице у Васубандху, хотя используются те же два иероглифа, смысл у них совершенно разный, поэтому оно, естественно, не может служить тем, что оплодотворяется.

Васубандху обрывает спорщиков: то «ментальное сознание», о котором говорят сутрантики, я попросту не признаю как допустимую основу для оплодотворения. О чём тут вообще спорить? Это противоречит правилам буддийской диалектики. Многие из вас, наверное, незнакомы с диалектикой: её правила гласят, что в любом споре позиции сторон должны быть «признаны и установлены обеими сторонами». То есть обе стороны должны признать исходные положения и согласиться с ними. Возьмём для примера Северную и Южную Корею — враждующие стороны. Если они хотят договориться, то встречаются в Пекине — городе, выступающем нейтральной третьей стороной. Проводить переговоры в Пхеньяне неприемлемо для Южной Кореи; проводить их в Сеуле неприемлемо для Северной. Пекин нейтрален, поэтому обе стороны чувствуют, что сохраняют достоинство. Точно так же в рассказе «Свекровь, невестка и золовка» персонажи ошибочно подозревают Сяо Цзяо и учителя Линя в неподобающей связи. Сяо Цзяо бежит к родителям. Её мать предлагает семье Чжоу встретиться в ресторане, чтобы обсудить всё и развеять недоразумение. Тут тоже всё понятно: встречаться в доме родителей Сяо Цзяо было бы неприемлемо для семьи Чжоу; встречаться в доме мужа — неприемлемо для её матери. Так что встретиться придётся в ресторане. Как говорит мать Сяо Цзяо: «Нельзя же позволить этой старой карге взять верх».

Проблема в том, что «ментальное сознание» в понимании сутрантиков не признаётся Васубандху как допустимая основа для оплодотворения, а «ментальное сознание» в понимании Васубандху не признаётся сутрантиками. Чтобы снять это противоречие, сторонам нужно найти общую почву — взаимно признанную третью сторону. Но сутрантики этого не сделали. Они сразу заявили, что сходные виды сознания оплодотворяют друг друга, и тогда Васубандху оборвал их, не дав продолжить.

Этот конфликт между учителями Сутрантики и Васубандху — чисто вопрос диалектического спора, не имеющий отношения к реальной практике и достижению освобождения. Я говорю об этом, чтобы донести одну мысль: хотя «Двадцать строф» опровергают системы Малой колесницы и небуддийские учения, нельзя смотреть свысока на Малую колесницу или отвергать её учения как низшие лишь потому, что Васубандху одержал верх в споре. Следование пути Сутрантики тоже ведёт к освобождению — в этом нет никаких сомнений. Под их «ментальным сознанием» подразумевается широкий набор, который, естественно, может служить тем, что оплодотворяется, а сознание-хранилище содержится внутри этого широкого набора. Путь Васубандху тоже, без сомнения, ведёт к освобождению: когда он говорит, что ментальное сознание не может служить тем, что оплодотворяется, он имеет в виду узкий набор, который, разумеется, этого не может. Учение Васубандху просто облегчает обычным людям понимание мира.

Мастера Саутрантики были застигнуты врасплох и должны были сохранить лицо. В «Двадцати строфах» записано, как они говорят: «Это основано на учении Будды —»

Это не мы, саутрантики, так утверждаем; это то, чему учил Будда Шакьямуни.

В «Сутре Шурангама», после того как Будда опровергает утверждение Ананды о том, что ум находится внутри или снаружи, Ананда говорит: «Вы однажды наставляли четырёхчастную общину, что когда ум возникает, дхармы возникают; когда дхармы возникают, ум возникает…» Он пытается переложить ответственность на Будду. После того как Будда снова его опровергает, Ананда говорит: «Я однажды слышал, как вы говорили Манджушри, что ум не внутри и не снаружи…» Всё это — крайние средства, когда аргументы исчерпаны: использование Будды как щита.

Мастера Саутрантики тоже вынуждены были ссылаться на Шакьямуни, чтобы укрепить свою позицию: если все феномены суть проявления только-сознания, и нет ничего внешнего помимо сознания — если глаза, уши, нос, язык, тело, формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты не отделены от сознания, а суть преображения ума, — тогда зачем Мирской Почитаемый вообще учил об этих феноменах? Ему просто было скучно? Не создаёт ли это лишних хлопот?

Васубандху ухватился за слабое место саутрантиков и безжалостно на нём настаивал, его слова звучали резко и бескомпромиссно. «Это учение не является достаточным основанием.» Проще говоря: перестаньте использовать Шакьямуни как щит. Прочитайте и поймите сутры и трактаты Будды, прежде чем их цитировать.

Одно-единственное предложение Васубандху остаётся столь же актуальным и сегодня — как предостережение для всех нас, кто пишет. Когда мы пишем, мы цитируем буддийские писания. Но если ваше основополагающее воззрение превратно, сколько бы сутр вы ни цитировали — всё бесполезно. По сути, вы не прочитали учения Будды — вы их превратно истолковали. Если вы искажаете слова Будды, сколько бы вы их ни цитировали, ничего не изменится. В Чань есть поговорка: «Когда приходит демон, убей демона; когда приходит Будда, убей Будду». Демон — это клеши — убей их. Будда — это чистота — зачем же его убивать? Здесь «Будда» означает тех «демонов», что носят буддийские одежды. Для посторонних они выглядят как Будды, но на самом деле они демоны. Возьмём, к примеру, «Фалуньгун»: его цитаты из буддийских писаний бесчисленны…

Васубандху говорит: Допустим, Мирской Почитаемый действительно говорил о глазах, ушах, носе, языке, теле, формах, звуках, запахах, вкусах и осязаемых объектах. Но использовать это как доказательство истинного существования внешней среды — ошибка. Например, если я говорю вам, что диптерекс убивает насекомых, а вы используете его против саранчи, эффект будет слабым. Если я говорю вам, что серная кислота — важное химическое сырьё, а вы выливаете её кому-то на лицо — использовать слова Будды о глазах и ушах для доказательства реального существования внешней среды всё равно что учитель говорит вам, что серная кислота крайне едкая, а вы затем используете её для разъедания стекла. Как же глупо! У каждой вещи есть своё конкретное применение — серная кислота не может разъедать стекло. То, что вы делаете, поистине «принимаете куриное перо за императорский жезл».

Будда учит в соответствии со способностями своих слушателей, с неявным, зависящим от контекста смыслом.

Замечаешь одну вещь, чем больше читаешь буддийские сутры: почти каждая классическая сутра начинается с представления участников Дхарма-собрания. Возьмём Сутру Амитабхи: она открывается перечислением участников вроде старца Шарипутры, великого Махамаудгальяяны, великого Кашьяпы и других. Рядом с ними — великие бодхисаттвы: Бодхисаттва Манджушри, Бодхисаттва Аджита (тот, кого мы обычно зовём Бодхисаттвой Майтреей), Бодхисаттва Садапарибхута (часто именуемый Бодхисаттвой Неустанного Усилия) и другие. Сутра Десяти Земель перечисляет среди участников Бодхисаттву Ваджрагарбху, Бодхисаттву Ратнагарбху, Бодхисаттву Падмагарбху, Бодхисаттву Гунагарбху, Бодхисаттву Падмагуну и других. Сутра Совершенного Пробуждения называет Бодхисаттву Манджушри, Бодхисаттву Самантабхадру, Бодхисаттву Всеобщего Ока, Бодхисаттву Ваджрагарбху, Бодхисаттву Майтрею и Бодхисаттву Чистой Мудрости, помимо прочих. Сутра Практики Бодхи Бодхисаттвы Бао-шоу перечисляет участников этого собрания как Бодхисаттву Майтрею (также называемого Бодхисаттвой Рода Сострадания, или просто Майтрея для краткости), Бодхисаттву Манджушри (ещё одно имя — Бодхисаттва Чудесной Благости), Бодхисаттву Махастхамапрапту (ещё одно имя — Бодхисаттва Безграничного Света), а также Бодхисаттву Красноречия и Накопления, Бодхисаттву Драгоценных Рук, Бодхисаттву Благоухающего Света, Бодхисаттву Ума Абсолютного Смысла, Бодхисаттву Достижения Царя Света, Бодхисаттву, Рассекающего Всю Скорбь и Тьму, Бодхисаттву Внутренней Практики, Бодхисаттву Безграничного Ума и многих других. Сутра Глубокого и Тайного Смысла перечисляет среди участников Бодхисаттву Правильного Вопрошания, Бодхисаттву Дхармудгату, Бодхисаттву Чистой и Превосходной Мудрости, Бодхисаттву Пространной Мудрости, Бодхисаттву Укоренённой Добродетели, Бодхисаттву Парамартхасамудгу, Бодхисаттву Авалокитешвару, Бодхисаттву Майтрею, Бодхисаттву Манджушри, среди прочих. Этих примеров более чем достаточно — если продолжать, их бесчисленное множество.

Но почему? Почему буддийские сутры всегда начинаются с представления людей, присутствующих на Дхарма-собрании?

Возьмём обычный школьный класс: в первый день учитель проводит перекличку, чтобы познакомиться с учениками. Или представьте зал суда: когда судья, истец, ответчик, адвокаты и все прочие необходимые стороны в сборе, первое, что происходит — обращение: «Вы Чжан Сань?» В древности судебные процессы строились точно так же. В опере Цзюань Си Тун судья спрашивает: «Вы Цао Чжанцан, тот, кто стоит на коленях?» Дело Цао Баошаня уже было изучено — конечно, судья знал, что человек, стоящий перед ним на коленях, — Цао Чжанцан. В конце концов, кто ещё явился бы на суд по делу Цао Чжанцана? Чжан Сань отвечает: «Да, это я». Чжан Сань — сторона дела, так что, разумеется, это он. Я, достопочтенный Гансяо, никогда бы не зашёл в зал суда без причины и не плюхнулся бы на место ответчика — это было бы абсурдом, правда? Вы можете подумать, что всё это лишнее: разве они и так его не узнают? Конечно, узнают. Но имя всё равно нужно назвать. Это формальная процедура, и за ней стоит глубокий смысл.

То же самое и с сутрами, которые открываются представлением ключевых участников Дхарма-собрания. Здесь заключён глубокий смысл — это никогда не пустое повторение и не пустая болтовня.

Рассмотрим это и с более приземлённой точки зрения. Допустим, некто по имени Цзя собирается прочитать лекцию. Прежде чем он откроет рот, мы уже можем примерно понять, о чём пойдёт речь, просто взглянув на аудиторию. Если я вижу, что в зале сидят дошколята, я сразу понимаю, что содержание будет неглубоким — уж точно речь не пойдёт ни о квантовой механике, ни о теории относительности, ни о гегелевской философии. Если я вижу учёных и профессоров, я уже понимаю, что лекция не будет поверхностной. Если вся аудитория — медицинские работники, я сразу догадываюсь, что речь пойдёт о медицине. Здесь работает тот же принцип. Когда мы видим, что участники этого Дхарма-собрания — все великие бодхисаттвы вроде Манджушри и Майтрейя, мы сразу понимаем, что учение в этой сутре — глубокий путь Махаяны. Кстати, об Агама-сутрах… неужели не читали? Для того, кто изучает буддизм, это серьёзный пробел — агамы обязательны к прочтению.

Это называется проповедью в соответствии с восприимчивостью слушателя, или проповедью со скрытым умыслом. Проще говоря, это как «с людьми говорят по-человечески, а с призраками — на языке призраков». Некоторые считают, что тот, кто «с людьми говорит по-человечески, а с призраками — на языке призраков», неискренен. Но на деле такое умение говорит о том, что ты способный, что знаешь множество разных «иностранных языков». Впрочем, я сейчас несу откровенную чушь.

Кто-то из слушателей вставляет реплику: «Я даже термина „проповедь со скрытым умыслом" раньше не слышал».

Что ж, давайте его разберём. У термина «скрытый умысел» два значения: первое — намерение, второе — скрытность. Что подразумевается под намерением? Это значит учить в соответствии с восприимчивостью и склонностями того, кому учение предназначено. Что до скрытности, её смысл не очевиден с первого взгляда — нужно выйти за рамки буквальных слов, чтобы увидеть более глубокое значение, скрытое в них. Например, допустим, у меня не сложились отношения с неким Цзя. Другой человек спрашивает Цзя: «Что ты думаешь о достопочтенном Гансяо?» Цзя отвечает: «Он замечательный!» Если я случайно это слышу, у меня сердце ёкает: Цзя меня хвалит или оскорбляет?

Вот ещё одна шутка: когда один уездный начальник завершил срок службы и покинул должность, кто-то подарил ему памятную табличку с надписью «Пять великих сфер». Фраза звучала прекрасно, и начальник остался очень доволен. Позже кто-то объяснил ему истинный смысл: пять сфер — во-первых, поведение начальника на посту было сферой мрака и хаоса; во-вторых, его повседневная жизнь была сферой вина и распутства; в-третьих, раз он уезжает, люди пребывают в сфере радости и ликования… остальных двух не припомню, но суть примерно такая. Хотя на первый взгляд «Пять великих сфер» звучит красиво, на деле это оскорбление. Вот что мы называем скрытностью.

Согласно школе Тяньтай, если вы что-то говорите группе, и человек А вас понимает, а я — нет, то для меня, достопочтенного Гансяо, ваши слова — тайна, но не для человека А, ведь он понял. В романе Второе рукопожатие Дин Цзецюн пишет Су Гуаньланю письмо целиком на немецком. Для Су Гуаньланя это письмо тайной не является, ведь он знает немецкий, но для всех остальных, кто его не знает, — тайна. В военных фильмах и сериалах шпионы при встрече используют кодовые фразы. Эти коды что-то значат только для двоих — для них это не тайна, но для всех остальных — тайна. А что до значения мантры Шурангама? Понятия не имею! Именно незнание и делает её тайной.

В Махаянасамграхе Асанга излагает четыре вида умысла и четыре вида скрытности в учении Будды.

Первое — намерение равенства. Асанга приводит такой пример: однажды Будда сказал: «В давно минувшее время и в ином месте я был полностью пробуждённым, именуемым Випашьин». Если говорить просто, это означает, что Шакьямуни в одной из прошлых жизней был татхагатой Випашьин. Випашьин — один из семи Будд прошлого, подобно тому как Шакьямуни — один из семи Будд настоящей эпохи. Шакьямуни говорит, что он был Випашьином прошлого, хотя они явно два разных существа. Зачем он так говорит? Это указывает на намерение равенства: все Будды идут одним путём, и их Дхармакая тождественна.

Это же намерение равенства опровергает и одно распространённое заблуждение. Например, когда я был здесь не так давно, я увидел у одного мирянина небольшую книжечку под названием «Железные доказательства реинкарнации». В ней рассказывается история одной семьи, у которой старая свинья родила поросят. На теле у каждого поросёнка были едва заметные отметины: присмотришься — у одного можно разглядеть иероглифы «Юань Шикай», у другого — «Шэн Сюаньхуай», у третьего — «Ли Хунчжан» и так далее — все знаменитые, могущественные деятели поздней династии Цин. В книжечке делается вывод, что эта свинья — реинкарнация Шэн Сюаньхуая, та — Юань Шикая, а та — Ли Хунчжана... Намерение равенства полностью опровергает подобные утверждения. Это полная чушь. Впрочем, я не говорю, что само явление — чушь; я говорю, что толкование, вывод — абсурдны. Всё это можно объяснить непрерывным сходством кармической преемственности; нельзя утверждать, что эта свинья — реинкарнация Шэн Сюаньхуая позднецинской эпохи. Если вы заявляете, что свинья перед вами — то же существо, что Ли Хунчжан или Юань Шикай той эпохи, вы принимаете непрерывное сходство причин и следствий за неизменную, постоянную преемственность. Именно эта неизменная, постоянная преемственность и есть представление о душе — а буддизм этого совершенно не принимает. Тем не менее «Железные доказательства реинкарнации» — всё же неплохая книга. Прочитав её, люди думают: каким бы знаменитым и могущественным ты ни был при жизни, если не делаешь добрых дел, можно запросто родиться свиньёй. Это способно пробудить страх перед падением в низшие миры. Но если вы ищете освобождения, эта книга никоим образом не приведёт вас туда.

Второе — намерение разновременности. Будда однажды сказал: «Произнося имя Татхагаты Множества Сокровищ — Будды Амитабхи, непременно достигнешь несравненного, полного пробуждения». Иными словами, достаточно произносить имя Амитабхи — и достижение состояния Будды вам гарантировано. Это и есть известная поговорка: «Одно произнесение имени Амитабхи — и все вместе вступают на путь Будды». В этом и состоит намерение разновременности. Почему? Потому что хотя произнесение имени Татхагаты Множества Сокровищ действительно гарантирует обретение несравненного пробуждения, это вовсе не значит, что вы достигнете этого пробуждения и станете Буддой прямо сейчас. Это значит, что вы достигнете его в будущем. Будда также сказал: «Лишь давши обет, можно родиться в Земле Предельного Блаженства». Это тоже не означает, что в то же мгновение, когда вы даёте обет, вы тут же рождаетесь в Земле Предельного Блаженства. Как сказано в «Сутре Амитабхи», для этого требуется «немалый запас заслуг, благословений и условий». Распространённые выражения вроде «Отложи нож мясника — и достигнешь Будды прямо на месте» — тоже примеры намерения разновременности.

Третье — это намерение, связанное с различными смыслами. Будда сказал: «Если кто-то служил стольким Буддам, сколько песчинок в Ганге, ему надлежит постичь смысл Дхармы Махаяны». Вы не найдёте этой строки в переводе Сюаньцзана; я взял её из перевода Досточтимого Ханя, который, на мой взгляд, легче воспринимается. Я знаю, что многие из вас здесь — студенты университетов — я обращаюсь, разумеется, не только к мирянам. Даже если вы не изучаете гуманитарные науки, это предложение не так уж трудно понять. То, что вы делали подношения многим Буддам, не означает, что вы обязательно поймёте принципы Махаяны. Многие люди сегодня этого не понимают и не осознают, что данное высказывание уходит корнями в намерение, связанное с различными смыслами. Они зацикливаются на подношениях Буддам — хотя, конечно, физически Будд сейчас нет, поэтому они подносят Трём Драгоценностям. Три Драгоценности — это великое поле заслуг, и они полагают, что если они подносят Трём Драгоценностям, то непременно поймут принципы Махаяны. Это неверное толкование сутр. Конечно, миряне, пожалуйста, не переставайте делать подношения, услышав это, — не делайте так. Подносите, как и прежде. Три Драгоценности — это великое поле заслуг, и подношение им накапливает заслугу благословений. Что же касается заслуги мудрости — за ней нужно обращаться к сутрам.

Взгляните на состояние буддизма сегодня: многие Учителя Дхармы читают лекции по сутрам наполовину сырые, наполовину ошибочные. Они совершенно превратно толкуют намерение, связанное с различными смыслами — и многие из них знаменитые, известные мастера.

Четвёртое — это намерение, согласующееся со склонностями живых существ. Например, предположим, кто-то крайне скуп — скупость в ста учениях о дхарме называется mātsarya. Тогда Будда учит его о щедрости. Человек слышит, что щедрость — это хорошо, и начинает её практиковать. Но после того как он делает подношение, он привязывается к мысли, что его щедрость принесла ему огромную заслугу, и утверждает, что одной лишь этой щедрости достаточно для освобождения. В этот момент Будда его журит: щедрость — лишь низший благой корень, она может лишь накапливать заслугу благословений — как можно достичь освобождения одной лишь щедростью? Вы, возможно, думаете: разве это не противоречие? Сначала Будда говорит, что щедрость — наилучшее, потом говорит, что это не так. Неужели он передумал? Неужели он отказался от того, что сказал раньше? Это называется искусными средствами. После того как Будда достиг просветления, он прежде всего преподал учения Малой Колесницы, а затем призвал практиков Малой Колесницы обратиться от малого пути к великому пути Махаяны. Разница между ними огромна, но всё это — искусные средства.

Что касается четырёх видов сокрытия, я просто перечислю их названия и пропущу пояснения — иначе это займёт слишком много времени. Первое — сокрытие введения, второе — сокрытие признаков, третье — сокрытие противоядий, четвёртое — сокрытие преображения.

Мастера школы сутр утверждают, что их воззрения основаны на том, что Будда сказал в сутрах Агамы. Васубандху ответил на это очень прямо: «Разумеется, Будда действительно говорил о глазах, ушах, носу, языке, теле, форме, звуке, запахе, вкусе и осязании в сутрах Агамы. Но вы на самом деле не поняли сутры Агамы и не уловили скрытого замысла, стоящего за учениями Будды. Вы можете сколько угодно цитировать сутры Агамы — конечно, вы их читали. Но даже если вы прочли сутры Агамы, вы прочли их впустую!»

Будда говорил о глазах, ушах, носу, языке, теле, форме, звуке, запахе, вкусе и осязании согласно намерению, согласующемуся со склонностями живых существ, и согласно сокрытию введения. Он никогда не говорил обо всём этом, чтобы утверждать, что внешние миры действительно существуют. Он говорил об этом лишь для того, чтобы встретить живых существ там, где они находятся. Если вы пока не в состоянии принять Великую Дхарму, если у вас нет способности её воспринять, если время ещё не пришло для того, чтобы вы её получили, Будда сначала преподаёт вам учения Малой Колесницы, чтобы направить вас на верный путь — это называется искусным ведением. Как говорится в старой поговорке: «Чтобы привести существ к мудрости Будды, сначала примани их крючком». Если выразиться самыми простыми, приземлёнными словами, Будда — величайший обманщик в мире. Он использует все возможные средства, чтобы выманить вас из трёх миров и шести путей, чтобы выманить всех вас в Чистую Землю. За сорок девять лет своего учения Будда преподал восемьдесят четыре тысячи врат Дхармы — по сути, он расставил восемьдесят четыре тысячи ловушек. Будды и Бодхисаттвы — все мастера обмана. Взгляните на «Врата Вселенского Спасителя» — Бодхисаттва Гуаньинь так искусна в своих хитростях. В какой бы форме вам ни требовалось спасение, именно в этой форме он и является, чтобы вас обмануть. Далее — седьмой стих.