Мирянин Чжуан Чуньцзян: Основы буддийской практики — Глава 5: Дхарма в повседневной жизни — Раздел 1: Дисциплина шести индрий

Глава 5: Дхарма в повседневной жизни

Раздел 1: Управление шестью органами чувств

Дхарма — это Дхарма повседневной жизни

Самый драгоценный дар Дхармы — её способность полностью устранить страдания и мучения, с которыми мы живём. Но эти страдания и мучения возникают прямо посреди нашей повседневной жизни. Поэтому, если наша практика Дхармы не вплетается в ткань повседневности, если мы не можем применять её в обычных моментах наших дней и пожинать реальные, ощутимые плоды — разрешая трудности, с которыми сталкиваемся прямо сейчас, и неуклонно уменьшая тяжесть наших омрачений, — тогда изучение буддизма может в итоге свестись не более чем к эмоциональному утешению или поклонению священному образу, став незначительным украшением жизни. Оно никогда не исполнит своего истинного предназначения: очищения ума и освобождения жизни [1]. Если наша практика сводится только к этому, мы могли бы вообще не учиться.

К тому же, если наш способ практиковать Дхарму расходится с основным укладом жизни общества, в котором мы живём, большинству людей будет трудно её принять. Какой бы драгоценной и полезной ни была Дхарма, если большинство людей не способны её принять, она постепенно уйдёт из памяти. Когда люди перестают применять её на практике, её благотворные свойства, её ценность и её свет постепенно угасают. Остаются лишь ветшающие исторические памятники, куда люди приходят оплакать прошлое, или культурные реликвии — разве всё это может исполнить идеал «подлинной Дхармы, пребывающей долго в мире»? Исчезновение буддизма из Индии и Западного края, а также его упадок и застой в Китае после династий Мин и Цин, когда он был оттеснён на обочину общественной жизни [2], уже служат предостережением именно об этой закономерности. Поэтому Дхарма — это Дхарма повседневной жизни. Вырвите её из обыденной жизни, отделите её от жизни обычных людей — и никакой Дхармы не останется вовсе.

Что же такое наша повседневная жизнь? Каждая эпоха обладает собственными ритмами и укладами, формируемыми переменами в хозяйственной деятельности. Разумеется, между ремёслами, народами, культурами и обычаями существует бесчисленное множество различий. Но общая нить такова: наши шесть органов чувств постоянно соприкасаются с объектами восприятия, обрабатывают их, и из этой обработки рождаются всевозможные последующие душевные и поведенческие проявления. Будда назвал это нашим «миром» [3]. Этот наш мир и есть наша повседневная жизнь. Печаль, горе, тревога, страдание и мучение возникают именно здесь. Нирвана, освобождение также обретается здесь [4]. Сцена, область, сфера — и страдания, и освобождения — одни и те же: это обыденная повседневная жизнь, где наши шесть органов чувств встречаются с шестью объектами чувств. Когда мы говорим, что рождение и смерть (страдание) сами по себе являются освобождением, когда мы говорим, что мирской мир и нирвана «не имеют различия между двумя сферами» [5], мы имеем в виду, что их сфера едина. Нет отдельной сферы нирваны за пределами повседневной жизни. Достижение нирваны — конечная цель практики Дхармы (Будда сам достиг освобождения), и поскольку освобождение никогда не отделено от повседневной жизни, практика Дхармы также никогда не отделена от повседневной жизни.

Сегодня большинство людей поглощены постоянной занятостью. Многие — офисные работники с девяти до пяти, которым посчастливилось иметь два полных выходных в неделю. В такой жизненной среде, если мы будем лишь подчёркивать уход в глубокие горы и пустынные места или чрезмерно превозносить оторванную, аскетичную практику, разрывающую связи с обычными укладами жизни, мы полностью отрежем себя от человеческого общества. Идеал подлинной Дхармы, пребывающей долго в мире, окажется под угрозой. Поэтому современным буддийским практикующим следует исходить из простого понимания: необходимо сосредоточиться на учениях Будды о том, как шесть органов чувств встречаются с шестью объектами чувств, и извлекать из сутр формы практики Дхармы, отвечающие требованиям повседневной жизни нашего времени.

Медитация старшего монаха

Какой, согласно учению Будды, должна быть практика Дхармы в повседневной жизни? Рассмотрим это на примере достопочтенного Шарипутры, одного из ближайших учеников Будды, прославленного своей непревзойдённой мудростью [6] и красноречивой, не знающей преград речью [7]. Однажды, погрузившись в медитацию, он вошёл в самадхи пустотности, которое Будда восхвалил как «Медитацию старшего монаха».

Как же войти в это самадхи? Будда учил, что любой бхикшу (да и любой человек вообще), желающий войти в это состояние, должен неусыпно удерживать при себе эту бдительную осознанность: идя по дороге в город, входя в него для сбора подаяний, возвращаясь обратно после его завершения — ему следует спрашивать себя: когда мои глаза видят внешний объект, не возникают ли во мне жажда, привязанность или цепляние? Если, поразмыслив, он замечает, что эти неблагие состояния действительно возникли, ему следует незамедлительно отыскать действенное противоядие, чтобы отвратить ум от жажды и цепляния. Это подобно тому, как если бы одежда на вас загорелась и пламя достигло головы — это чрезвычайная ситуация, и нужно немедленно найти способ его потушить. Если всякий раз, видя что-то глазами, вам удаётся оставаться свободным от жажды и цепляния, ум не будет встревожен этими омрачениями, но наполнится радостью (радостью Дхармы). Эта радость будет побуждать вас оставаться бдительным к жажде в каждый миг, позволяя поддерживать чистую, непрерывную практику и днём, и ночью [8].

Сбор подаяний был укладом жизни многих духовных практикующих во времена Будды в Индии — не только его последователей, — и, как полагают, был широко принятым общественным обычаем той эпохи [9]. В те времена большинство принявших монашество буддийских учеников жили на окраинах городов и селений: достаточно далеко, чтобы укрыться от шума и суеты, мешающих медитативной практике, но достаточно близко, чтобы дорога в поселения и обратно ради сбора подаяний не отнимала слишком много времени и сил. Вхождение в город для сбора подаяний зачастую было той частью дня странствующего ученика, когда он взаимодействовал с наибольшим числом людей. Помимо простого сбора пищи, необходимой для поддержания тела, он мог использовать эти встречи с жителями селений для распространения Дхармы и принесения пользы другим. Но именно в эти моменты практикующий получал наибольшую сенсорную стимуляцию и сталкивался с самыми серьёзными испытаниями для своей практики. Писания используют пример видения формы глазами, но мы легко можем распространить его на остальные органы чувств: ухо, нос, язык, тело и ум. Все они требуют такой же свободы от привязанности и увлечённости при соприкосновении со своими объектами.

Это метод практики, направленный на то, чтобы отслеживать жажду, возникающую при соприкосновении шести органов чувств с шестью объектами, и отсекать её, прежде чем она успеет пустить корни. Вглядываясь в полный смысл восхваления Буддой Медитации старшего монаха, мы видим, что он превозносил не само «самадхи пустотности», а подготовительную работу, которая ему предшествует: охраняющую, созерцательную осознанность, начинающуюся с того самого мгновения, когда вы отправляетесь в город за подаянием. В современных терминах это мысленная подготовка, которую вы проделываете заблаговременно. Разумеется, лежащий в основе принцип не ограничивается одним лишь сбором подаяний. Он применим к каждому мгновению повседневной жизни — идёте ли вы, стоите, сидите или лежите: оставайтесь бдительными и охраняющими во всякое время, постоянно проверяйте, не возникли ли жажда и цепляние, и если возникли — немедленно применяйте противоядие.

В современном Тайване монашествующим практически невозможно поддерживать себя сбором подаяний, и лишь очень немногие так поступают. Они не живут в лесных рощах или горных пещерах, а медитативная практика обычно проходит в медитационном зале монастыря, а не под деревом. Эти условия значительно отличаются от описанных в Писаниях, и разрыв ещё шире для мирян, живущих обычной жизнью. И всё же, даже при том, что мелочи нашей жизни столь различны, и даже если конкретные методы практики «самадхи пустотности» из времён Будды канули в прошлое, то, как люди реагируют, когда их шесть органов чувств встречаются с шестью объектами чувств, остаётся совершенно тем же. Сам же принцип — сохранять бдительность к привязанности и увлечённости, применять противоядие к жажде и цеплянию — по-прежнему ясен и применим. Оказывается, медитативная практика не замыкается стенами медитационного зала. Когда вы выходите из зала, Дхарма по-прежнему остаётся вам необходима!

Обуздание шести чувств

В повседневной жизни, когда шесть органов чувств соприкасаются с шестью объектами и при этом не возникает желания, привязанности и цепляния, в сутрах это называется «обузданием шести чувств». Что же такое это «обуздание»? Это китайский перевод санскритского термина самвара (saṃvara), несущего два значения: запрет и защита [10]. Иными словами, это охрана ума, предотвращающая неблагие действия. Хотя здесь присутствуют оба смысла, гораздо больший акцент делается именно на аспекте защиты.

В сутрах это описывается так: сведущий благородный ученик, когда его шесть органов чувств встречаются с объектами, не испытывает желания к приятным, «радующим взор» объектам, не ощущает неприязни и гнева к неприятным, «отталкивающим взор» объектам и, разумеется, не позволяет этим первичным реакциям развиться в дальнейшие мысли и действия. Поскольку благородный ученик ясно видит вред, который несут эти мысли, — омрачения и страдания, — он способен их отпустить. Это и называется обузданием. Обычные же, непробуждённые люди не способны увидеть вред, который могут причинить подобные мысли, а потому не могут их отпустить. Встречая приятное, они порождают желание и привязанность. Встречая неприятное — гнев и отторжение. На этом дело не заканчивается: из желания и привязанности, из гнева и отторжения рождаются всевозможные неблагие мысли и действия. Это называется «необузданностью» [11].

В сутрах обуздание и необузданность рассматриваются в контексте деятельности шести органов чувств: глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Когда мы полностью распознаём объект, это называется «соприкосновением». Соприкосновение возникает благодаря шести органам чувств и может далее развиться в чувство и жажду. По этой причине его также именуют «местом соприкосновения шести чувств», тогда как в Палийском каноне говорят о «шести базах чувств» (шалаятана, saḷāyatana). В сутрах говорится, что «обуздание в месте соприкосновения шести чувств» лежит в основе трёх благих действий — тела, речи и ума. Иными словами, практика обуздания шести чувств (то есть сама эта охрана) позволяет полностью реализовать три благих действия.

Как практиковать обуздание шести чувств? Его содержание совпадает с тем «обузданием», о котором мы говорили ранее: не цепляться за приятное и не отвергать, не презирать неприятное [12]. Не порождать привязанности и увлечения, не порождать гнева — в этом суть «обуздания шести чувств» (или, коротко, просто «обуздания»).

Но ключ ко всему этому кроется в более глубоком вопросе: почему вообще возникают приятные и неприятные ощущения и мысли? За нашими суждениями о вещах как приятных или неприятных скрывается «я» — заблуждение о «я» и цепляние за себя.

Когда обычные люди встречаются с объектом, это заблуждение уже действует в самый момент «соприкосновения» — потому оно и называется «омрачённым соприкосновением». Если же мы подходим к встреченному с эгоцентрической позиции — не видим действующих условий или не умеем мудро на них откликаться — то, когда обстоятельства складываются в нашу пользу (когда они нам приятны), вслед за этим рождается жажда. Когда же обстоятельства складываются против нас (когда они нам неприятны), возникают отторжение, неудовлетворённость и гнев. Затем они разрастаются в действия тела, речи и ума, которые потакают этой жажде и этому гневу, удовлетворяя их. Что хорошего может принести действие, движимое жаждой и гневом? Лишь действия, свободные от жажды и гнева, являются чистыми. Эти чистые действия — три благих действия, то есть те же десять благих деяний [13]. В сутрах сказано, что они составляют основу для полного завершения практики четырёх основ памятования [14]. Но не только для четырёх основ памятования — для всех прочих практик: это основа практики всей Дхаммы. Словом «основа» мы вовсе не подразумеваем, что это нечто простое. Мы подразумеваем, что это необходимо и незаменимо.

Так как же нам успешно охранять себя, когда шесть органов чувств встречаются с шестью объектами, чтобы жажда и гнев не возникали? Почему даже после некоторого времени изучения буддизма наши успехи в этой охране всё ещё столь невелики? Не стоит отчаиваться. В сутрах тех, кто искусен в такой охране и применении противоядий, называют благородными учениками, пробуждёнными существами. Если же мы ещё не достигли такого уровня пробуждения, то часто терпеть неудачи — совершенно естественно.

Если мы обратимся к процессу практики отречения, который проходит через «усмирение, отсечение и преодоление» [15], то увидим, что усмирение само по себе — часть работы по охране и отречению. Усмирение означает применение противоядий и исправление. И хотя зачастую это лишь запоздалые меры, для обычных людей они могут стать самой острой необходимостью. Большинство из нас не способны предотвращать омрачения до их возникновения, и мы часто не в силах удержаться от жажды и гнева. Но когда жажда и гнев всё же возникают, нельзя просто позволить им бесконтрольно бушевать. Нужно «применять сильные, действенные средства и усердно стараться их погасить». Здесь «сильные» означает усиленные, подкреплённые; «средства» — это методы, в особенности эффективные приёмы и умения. Итак, «сильные, действенные средства» — значит, что нам следует активно искать действенные противоядия против этих омрачений. «Усердно стараться их погасить» несёт в себе два смысла: с одной стороны, речь идёт об охлаждении и усмирении жажды и гнева, уже возникших в настоящий момент. С другой стороны, речь идёт о том, чтобы, применяя это противоядие, вступить в практику самоусмирения и в дальнейшем успешно охранять себя от этих омрачений, не впадая в них вновь. Поэтому, хотя запоздалое исправление подобно закрыванию конюшни, когда лошадь уже убежала, оно всё же остаётся шагом на пути к «обузданию шести органов чувств».

Примечания

[1] «Мастер Хунъинь говорил: «Изучение буддизма — это не формальное следование внешним ритуалам, не поклонение иконам, не поиск душевного утешения, не опора на авторитет. Изучение буддизма — это очищение ума, освобождение жизни, совершенствование мудрости и заслуг.»»

[2] Ссылка: Мой взгляд на религию, «2. Подъём и упадок религии в Китае и конфуцианство», стр. 45–50, мастер Иньшунь.

[3] «Будда сказал Дживаке: «Возьми глаз, форму, глазное сознание, зрительное соприкосновение и чувства, возникающие из этого соприкосновения, — внутреннее переживание, которое может быть болезненным, приятным или нейтральным. То же самое — с ухом, носом, языком, телом и умом: явления, сознание ума, соприкосновение ума и чувства, возникающие из этого соприкосновения, — внутреннее переживание, которое может быть болезненным, приятным или нейтральным. Это называется миром. Почему? Когда собираются шесть чувств, возникает соприкосновение; так продолжается, покуда не соберётся воедино всё великое страдание.» Самьютта-никая 230.

[4] «Тогда Ананда обратился к бхиккху: «Почтенные! Возьмите глаз как мир: имя мира, восприятие мира, понятия о мире, речь о мире — всё это относится к категории мира. То же самое — с ухом, носом, языком, телом и умом. Благородный ученик, глубоко постигший истину, который знает возникновение, прекращение, привлекательность, опасность и освобождение от шести чувств такими, какие они есть на самом деле, называется благородным учеником, достигшим края мира, знающим мир, знающим то, что в мире ценится, и перешедшим через мир.» Самьютта-никая 234.

[5] «Нет ни малейшей разницы между нирваной и мирским миром; нет ни малейшей разницы между мирским миром и нирваной. Предельная природа нирваны и граница мирского мира: между этими двумя пределами нет разницы даже на толщину волоса.» Муламадхьямака-карики (Тайсё Трипитака 30, стр. 36a).

[6] «Благословенный сказал: «В прошлом у меня был ученик по имени Шарипутра, который был наивысшим в мудрости...»» Экоттара-агама 24.37.

[7] «Достопочтенный Шарипутра, занимавшийся медитацией при ходьбе в окружении многих бхиккху, был наделён великой мудростью и красноречием.» Самьютта-никая 447.

[8] «Шарипутра сказал Будде: «Благословенный! Я ныне пребываю в самадхи пустоты в лесу.» Будда сказал Шарипутре: «Отлично, отлично, Ш

…В Китае существует девяносто шесть учений внешних, и все они признают бытие этой и будущей жизни, у каждого — свои последователи. Все они собирают подаяние, но не носят с собой чаш для подаяний. Также они ищут [накопления] заслуг, сооружая залы заслуг у дорог и в глухих местах: дают кров, ночлег, пищу и припасы путникам, монахам и прохожим, но их цели не совпадают с нашими." «Записки достопочтенного монаха Фа Сяня» (Тайсё-трипитака, т. 51, с. 861a).

[10] Справка: «Энциклопедия китайского буддизма», статья «Обуздание [чувств]», с. 3303b.

[11] Благословенный обратился к бхикшу: «…Я ныне изложу учение о сдержанности и несдержанности. Что такое несдержанность и что такое сдержанность? Невежественный необученный заурядный человек, увидев форму глазом, порождает вожделение и привязанность к приятным формам, а по отношению к неприятным — гнев. От этого непрерывно возникает цепь мыслей и восприятий; он не усматривает в них вреда и, даже усмотрев его, не способен их оставить. То же самое относится к уху, носу, языку, телу и уму. Бхикшу, это называется несдержанностью. Что такое сдержанность? Благородный ученик, обученный в учении, увидев форму глазом, не порождает желания к приятным формам, а по отношению к неприятным — не порождает гнева. Он не даёт возникнуть непрерывной цепи мыслей и восприятий; усматривая вред в форме, он способен его оставить. То же самое относится к уху, носу, языку, телу и уму. Это называется сдержанностью». Самьютта-никая 1170; см. также Самьютта-никая 279 и 636.

[12] «Мандхата спросил Будду: “Как следует практиковать обуздание в точке контакта шести органов чувств, снова и снова, чтобы исполнить три благих деяния?” Будда ответил Мандхате: “Если бхикшу видит форму приятную, привлекательную, дающую чувственное удовольствие, к которой люди привязываются, он не радуется ей, не хвалит её, не привязывается к ней, не остаётся в ней. Если он видит форму неприятную, непривлекательную, ведущую к страданию, он не боится её, не испытывает к ней ненависти, не отвергает её, не гневается на неё. Когда возникает приятная форма, увидев её глазом, он никогда к ней не привязывается. Когда возникает неприятная форма, увидев её глазом, он никогда к ней не привязывается. Его ум остаётся устойчивым и неподвижным, он умело практикует освобождение, его ум не устаёт. То же самое относится к уху, носу, языку, телу и уму в отношении явлений. Практикуя так в точке контакта шести органов чувств снова и снова, исполняешь три благих деяния”». Самьютта-никая 281.

[13] «Чистота тела, чистота речи, чистота ума — это три чистоты, которые также называют тремя благими деяниями. Их содержание: чистота тела — воздержание от убийства, от присвоения чужого и от неблагого сексуального поведения; чистота речи — воздержание от лжи, от раздорной речи, от грубых слов и от пустословия; чистота ума — нежадность, негнев, правильное воззрение». «Происхождение и развитие раннего буддизма Махаяны», с. 291, мастера Инь-шуня. Цитируется по Ангуттара-никае, «Книга десятков» (Pali Text Society, 22.2, с. 213–215).

[14] «Будда сказал Мандхате: “Есть три благие деяния; практикуя их снова и снова, исполняешь четыре основы памятования”». Самьютта-никая 281.

[15] «Усмирить жажду к формам, отсечь её, превзойти — это называется освобождением от форм». Самьютта-никая 41.

«Усмирить жажду, отсечь её, превзойти — это называется мудростью». Самьютта-никая 72.