Седьмая гатха

Сообразно способностям тех, кого надлежит переправить, Был возвещён сокровенный замысел Миродостойного, Когда Он говорил о полях чувств, форме и так далее, Подобно тому, как Он говорил о самопроизвольно рождающихся существах.

Это то, что мы рассмотрели ранее: когда Будда говорил о шести органах чувств — глазе, ухе, носе, языке, теле — и шести объектах чувств — форме, звуке, запахе, вкусе, осязании — Он учил, сообразуясь со способностями существ, готовых принять эти учения, в соответствии со Своим сокровенным замыслом. Он учил не для того, чтобы доказать, что внешние объекты реально существуют.

В четвёртой строке этой гатхи Васубандху приводит пример: самопроизвольно рождающееся существо. Что мы понимаем под самопроизвольно рождающимся существом? Это существо, которое появляется внезапно, без какой-либо физической основы для своего рождения. Рождение человека, например, требует основы: слияния сперматозоида и яйцеклетки с последующими десятью месяцами вынашивания в утробе. Рождение в небесных мирах происходит иначе: если у вас есть кармические причины

Рассмотрим четыре вида существования в круговороте перерождений. Первое — нынешнее существование: живое существо, которое пребывает прямо сейчас. Например, я, достопочтенный Гансяо, живу уже более двадцати лет и продолжаю пребывать в этом мире — такой период мы называем нынешним существованием. Второе — существование в момент смерти: хотя живое существо существует сейчас, оно не может существовать вечно. Как гласит старая поговорка: «Даже божественная черепаха, хоть и долгоживуща, в конце концов должна умереть» — тем более это относится к нам, людям. Момент моей смерти и есть существование в момент смерти. Третье — существование в момент рождения: даже после смерти кармическая причина и следствие продолжают действовать. Я вновь перерожусь и появлюсь в новом существовании — это и есть существование в момент рождения. Четвёртое — промежуточное существование: период между уходом и новым рождением, который мы так и называем — промежуточным существованием. Слово «существование» в этих четырёх видах указывает лишь на то, что присутствует в данный момент.

Васубандху использует здесь пример промежуточного существования (тела бардо). Для большинства рядовых практикующих этот пример может показаться непонятным. Васубандху стремится доказать, что все дхармы суть только ум и что никаких внешних объектов не существует — какое же отношение имеет к этому данный пример?

Васубандху разъясняет это в прозаическом комментарии к «Двадцати строфам». Например, Будда Шакьямуни говорил о теле бардо: после смерти человека, но до его нового рождения присутствует существо бардо. Хотя Будда учил о существовании существа бардо, на деле нет никакого самосущего, подлинно реального существа бардо. Раз нет подлинно сущего существа бардо, зачем Будда вообще о нём упомянул? Это было искусное средство: Буддизм учит доктрине отсутствия «я», и некоторых людей это учение пугало: если «я» действительно нет, тогда, когда я умру, не исчезну ли я насовсем? Не оборвётся ли причинно-следственная связь? Не прекратится ли цикл кармы и не рухнут ли шесть сфер перерождений? А если я перерожусь после смерти, что происходит в промежутке между уходом и новым рождением? Если ничто не связывает этот промежуток, не шагну ли я в пустоту? В те времена Будда не мог ответить на эти вопросы напрямую. Когда кто-то задавал подобный вопрос, Он сразу же начинал говорить об āлая-виджняне (сознании-сокровищнице), но люди не могли этого принять. На том этапе они были подобны ученикам начальной школы — не способным постичь высшую математику, вроде математического анализа, не говоря уже о глубинных учениях Махаяны. Мы все читали «Сутру Целителя Будды». Будда говорит, что Чистая Земля Лазурного Сияния Будды Целителя на востоке была основана позже, чем Западная Чистая Земля Предельного Блаженства. Когда в сутре описывается великолепие Мира Беззаботности (Чистой Земли Будды Целителя), говорится: «она подобна Западной Чистой Земле Предельного Блаженства» — проще говоря, Будде незачем было вдаваться в подробности её великолепия, ибо оно в точности совпадает с Западной Чистой Землёй, о которой Он учил прежде. Обе эти сутры принадлежат Махаяне, однако даже в «Сутре Целителя Будды» Шакьямуни не учил āлая-виджняне. Он говорил о «врождённом духе», под которым на деле подразумевается āлая-виджняна. Припоминаю также, что где-то читал, будто добрые и злые деяния записывают «мальчики добра и зла» — и это тоже не что иное, как āлая-виджняна. В «Самдхинирмочана-сутре» есть гāтха:

Алая-виджняна глубока и тонка, Все семена несутся, как бурный поток. Я не учу этому неразумным обычным существам, Чтоб они не отождествляли её с «я» и не цеплялись за это как за себя.

Эта алая-виджняна не разъясняется даже в сутрах Махаяны о Чистой Земле Высшего Блаженства или восточной Чистой Земле Будды Медицины, не говоря уже о более ранних сутрах для шраваков. Будда просто не мог тогда преподавать это учение. Но если бы Он не ответил на этот вопрос, это создало бы серьёзные трудности. Если бы этот вопрос не покидал умы Его учеников, как они вообще смогли бы достичь освобождения и обрести плод пробуждения? Поэтому Будда применил искусное средство, чтобы успокоить их: «Не тревожьтесь, когда умрёте — у вас ещё будет бардо-тело. Пока существует бардо-тело, цикл шести миров не прерывается». На самом деле это была простая сострадательная «белая ложь», которую Будда рассказал, чтобы унять их беспокойство.

А сейчас я ненадолго отступлю от темы. В эпоху Северных и Южных династий Фань Чжэнь написал трактат «О прекращении духа». Он создал его в период правления династии Южная Ци, который длился с 479 по 502 год н.э. В то время аристократ Сяо Цзылян собрал монахов для дебатов с Фань Чжэнем, пообещав ему высокий государственный пост и любые богатства по его желанию, если тот откажется от своих взглядов. Фань Чжэнь отверг это предложение. Позже, в шестом году эры Тяньцзянь правления императора У династии Лян (507 год н.э.), сам император собрал более шестидесяти придворных аристократов и монахов для официальных дебатов с Фань Чжэнем, но Фань Чжэнь и тут не пожелал уступать.

В основном трактат Фань Чжэня «О прекращении духа» был направлен против буддийской теории кармического воздаяния. В то время видные мастера, объяснявшие учение о кармическом воздаянии, все учили о «бессмертии духа», используя это как теоретическое основание для своей доктрины. На самом деле эти мастера неправильно интерпретировали буддийское учение, и Фань Чжэнь заметил их ошибку. Он принял их неверную интерпретацию за подлинную суть буддийского учения.

В «Собрании биографий знаменитых монахов» «дух» не описывается как существо с вечной природой. Но поскольку сам автор этого текста, Баочан, не был влиятельной фигурой в то время, это произведение не получило широкого распространения. Что касается отрывка, где в этом произведении идёт речь о «духе», обратитесь к статье Сун Лидао «Буддийские воззрения, отражённые в „Собрании Хунмин“» (опубликована в 12-м выпуске «Журнала китайского буддизма»; при этом в статье по ошибке «Собрание биографий знаменитых монахов» именуется «Собранием биографий имён»). Оригинальный текст «Собрания биографий знаменитых монахов» можно найти в 84-м томе «Мандзи-дополнения к Буддийскому канону».

Я упоминаю об этом, чтобы напомнить вам не бояться авторитета знаменитых имён: знаменитые имена не всегда бывают правы. В Китае ведь издавна существует традиция, в которой главенствующую роль играют государственные чиновники: труд монаха никогда не ценился наравне с трудом высокопоставленного чиновника, каким был, например, Фань Чжэнь, который даже занимал пост губернатора Иду.

Оглядываясь назад, дебаты между Фань Чжэнем, Сяо Цзыляном, императором У династии Лян и монахами были просто перепалкой группы мирян, которые вообще не разбирались в буддизме! Хотя в своё время эти дебаты и оказали огромное влияние, по сути они довольно смешны.

Кроме того, работая сегодня со старыми текстами, мы должны внимательно их просеивать, отбирая лишь достоверное. Не стоит принимать на веру абсолютно всё, что писали ранние авторы. Раз уж зашла об этом речь, позвольте привести ещё один пример:

На заре распространения тибетского буддизма произошёл известный эпизод. Китайского монаха ханьского происхождения по имени Махаяна обычно называли просто «Монах Махаяна». Он провёл публичный диспут с индийским монахом Камалашилой, за которым наблюдал тибетский царь Трисонг Децен. В ханьских хрониках это событие описывается как победа Монаха Махаяны, тогда как тибетские источники отдают пальму первенства Камалашиле. Диспут состоялся в 781 году н. э.; Монах Махаяна вернулся в Китай в 805 году н. э. (а прибыл в Тибет в 780 году). Тибетские летописи гласят, что после поражения в споре учение чаньского монаха Махаяны не смогло пустить корни, и поэтому он вернулся на родину. Сам же Монах Махаяна утверждал, что уехал по совершенно иным причинам, а не из-за проигрыша. Об этом событии подробно рассказывается в книге достопочтенного Шэнъяня «Тибетский буддизм». Описания одного и того же события в корне противоречат друг другу. Так что даже старинные тексты требуют вдумчивой оценки, прежде чем мы сможем на них опереться.

Ли Цзунъу выразился ещё прямее: «Когда мне нужно обосновать свою мысль, я ищу исторические факты, которые подтверждают мою точку зрения. А если не могу их найти, то просто выдумываю».

Я немного отвлёкся, заговорив о теле бардо, так что давайте вернёмся к «Двадцати гатхам».

То же самое относится и к глазу, уху, носу, языку, телу, форме, звуку, запаху, вкусу и осязанию, о которых учил Будда. В конечном счёте они лишены «я», но живые существа цепляются за представление о его наличии. Чтобы разрушить эту привязанность, Будда разложил иллюзорное, составное тело на различные материальные и ментальные процессы: на шесть органов чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) и шесть объектов чувств (форму, звук, запах, вкус и осязание). Учителя саутрантики, которые ссылаются на это, чтобы опровергнуть мой тезис о том, что все дхармы суть только сознание, заблуждаются.

А теперь, пожалуйста, запишите несколько ключевых моментов, пока я их излагаю. Поскольку у этих существ хватило бы восприимчивости лишь на учение об органах чувств и их объектах, и они ещё не были готовы воспринять глубокое учение об алая-виджняне, Будда давал им знания сообразно их возможностям. Он говорил это не для того, чтобы доказать реальное существование внешних объектов. Точно так же Он рассказывал о существах в промежуточном состоянии — о теле бардо — исключительно ради того, чтобы разрушить веру живых существ в полное уничтожение после смерти. Он не учил, что тело бардо существует истинно.

Небольшое уточнение: когда буддизм говорит, что чего-то не существует, речь идёт о независимом, исконном существовании. Отрицается внутренне присущая природа, а не сами явления и не их функции. Иначе тибетская буддийская практика освобождения в бардо была бы совершенно непостижима. Когда люди только приходят в буддизм, они узнают, что все дхармы лишены «я» и все обусловленные явления непостоянны — эти учения служат именно для разрушения веры в самосущее бытие. Непременно крепко усвойте это.

Васубандху говорит: вы не понимаете скрытого смысла, с которым Будда давал свои наставления. Как только вы слышите об органах чувств и их объектах, вы тут же принимаете их за нечто буквально реальное — это всё равно что пытаться шить колотушкой вместо иголки! Это всё та же привязанность, и если вы будете цепляться подобным образом, то намертво застрянете в своей практике. Если вы будете придерживаться этого взгляда, изучение буддизма станет похоже на блуждание в формации багуа: вы будете нарушать правила на каждом шагу, спотыкаться о запреты повсюду и находить противоречия на каждом этапе. Например, даже если оставить в стороне разрыв между Хинаяной и Махаяной, сама Махаяна полна очевидных противоречий. В учениях Праджняпарамиты говорится об отсутствии личностей, «я» и живых существ, о пустоте трёх сфер. Зато в «Сутре Земной Сокровищницы» сказано, что когда Будда давал наставления, к Нему приходили слушать всевозможные божества: духи рек, ручьёв, болот и полей, божества дня и ночи и бесчисленное множество прочих божеств. Вы не сможете свести концы с концами и в конце концов окажетесь в тупике.

Посмотрим, как на это отвечают учителя саутрантики:

«Вы говорите, что Будда учил со скрытым смыслом — так в чём же он заключается? Это похоже на то, как двое говорящих на хакка встречаются на улице: я слышу их разговор, но не понимаю ни слова. И хотя я не знаю конкретного содержания их беседы, мне ясно, что они говорят на хакка. Или вот: я вижу на столе книгу, беру её и обнаруживаю, что не могу прочитать ни единого слова. И хотя мне незнакомо содержание этой книги, я понимаю, что она написана на французском…»

Далее следует ответ Васубандху — Восьмая гатха: